23. Surah Al-Mu'minun

118 ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah. Surah ini mengambil namanya dari kata ٱلْمُؤْمِنُون pada ayat pertamanya.

Surah ini dibuka dengan sebuah kalimat putusan: qad aflaḥal-muʼminūn — "orang-orang mukmin sungguh telah beruntung". Dan tepat sesudah pembukaan itu datang sebuah daftar sifat yang menentukan kepada siapa putusan tersebut diberikan (2-9). Surah ini ditutup pada ayat keseratus tujuh belas dengan akar kata yang sama: innahū lā yufliḥul-kāfirūn — "orang-orang kafir tidak akan beruntung". Jadi surah ini dibuka dengan sisi positif satu akar kata (ف-ل-ح) dan berakhir dengan sisi negatifnya.

Segala yang ada di antara keduanya diletakkan di antara dua kalimat itu: pembentukan manusia, hujan dan tumbuh-tumbuhan, sebuah rangkaian para utusan yang bermula dari Nuh, Musa dan Harun, putra Maryam dan ibunya, umat yang terpecah-pecah, manusia yang tertipu oleh kemakmuran, telinga-mata-hati, permintaan pada saat kematian, tiupan sangkakala, dan timbangan.

Unsur struktur yang menentukan dalam surah ini adalah dua daftar sifat. Yang pertama pada 1-11, yang kedua pada 57-61. Keduanya ditegakkan dengan pola tata bahasa yang sama (wallażīna hum…), keduanya pun ditutup dengan sebuah kalimat kesimpulan. Daftar pertama menyebutkan perbuatan-perbuatan yang terlihat dari luar, daftar kedua menyebutkan keadaan-keadaan yang ada di dalam. Di bawah ini keduanya akan dibahas sendiri-sendiri dan secara diperbandingkan.

Dan daftar pertama itu harus dibaca bersama daftar ʻibādur-Raḥmān di akhir Surah Al-Furqan (25/63-77). Pada Al-Furqan daftar tersebut telah dibahas secara terperinci. Kedua daftar itu akan diperbandingkan dalam bentuk tabel di dalam berkas ini: butir-butir yang sama, butir-butir yang hanya ada pada salah satunya, dan kedudukan kedua daftar itu di dalam surahnya masing-masing.

Surah ini terdiri atas delapan blok. Batas-batas bloknya sebagian besar ditarik oleh pengulangan teks itu sendiri.

Yang berikut ini adalah fakta-fakta yang dapat diverifikasi dari teks. Klaim bahwa semuanya menegakkan sebuah tatanan adalah tafsiran, dan saya sajikan ia sebagai pengamatan.

Baris terakhir harus dicatat tersendiri: pada ayat keseratus sembilan doa ini berada di mulut sebuah golongan yang dijadikan bahan olok-olok; pada ayat keseratus delapan belas kalimat yang sama adalah isi perintah yang diberikan kepada lawan bicara. Jadi surah ini menjadikan perkataan yang diperolok itu sebagai kalimat terakhirnya sendiri. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi dari teks.

Qad aflaḥal-muʼminūn

"Orang-orang mukmin sungguh telah beruntung."

Akar kata ini telah diurai pada Al-Baqarah dan diperluas dalam pembahasan Asy-Syams 91/9 (qad aflaḥa man zakkāhā) serta Al-A'la 87/14 (qad aflaḥa man tazakkā). Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan gambaran yang ditegakkan pada Al-Baqarah adalah sebagai berikut, dan gambaran yang sama dipakai persis begitu pula pada bagian Al-Mujadalah, Al-Hasyr, Al-Fath, dan At-Tagabun:

Akar katanya berarti membelah, memecahkan. Fallāḥ — petani; ia menyandang nama itu karena membelah tanah. Falāḥ — membelah sebuah penghalang lalu keluar darinya, memecahkan kulit, sampai ke keadaan yang dapat memberi hasil.

Pada Al-Falaq, ketika turunan-turunan akar itu diurutkan, justru ayat inilah yang diberikan sebagai contoh. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah hal berikut, dan ia layak dicatat: pola yang sama (qad aflaḥa) membuka sebuah kalimat pada tiga tempat di dalam Al-Qur'an, dan pada ketiganya pemerian pelakunya berbeda:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah panjangnya baris ketiga: pada dua tempat yang lain pemerian pelakunya berada di dalam kalimat itu sendiri; di sini sebuah nama diletakkan dan pemeriannya disebar ke ayat-ayat tersendiri. Jadi surah ini mulai mengisi kata "mukmin" tanpa membiarkannya kosong.

Susunan katanya harus dicatat: qad bila datang di depan kata kerja māḍī menunjukkan taḥqīq (pemastian). Dan kata kerjanya berbentuk lampau — padahal sifat-sifat yang diperikan (2-9) diberikan dengan pola muḍāriʻ dan isim fa'il, yakni sebagai keadaan-keadaan yang berlangsung terus.

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata: putusannya ditegakkan dengan bentuk lampau, syaratnya dengan bentuk yang berlangsung terus. Para ahli bahasa menjelaskan pemakaian semacam ini dengan "menceritakan sesuatu seolah-olah ia telah terjadi karena terjadinya sudah pasti"; penjelasan itu saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Akar أ-م-ن — keamanan, rasa aman. Muʼmin adalah isim fa'il dari bab IV: yang mendatangkan rasa aman / yang merasa aman. Akar ini telah muncul pada banyak tempat di dalam indeks dan telah dibahas pada Quraisy (wa āmanahum min khauf) serta pada Al-Hasyr 59/23 (al-Muʼmin).

Dan sebuah catatan perlu diletakkan di sini: sepanjang surah ini putusan akan disambungkan bukan kepada kelompok, melainkan kepada sifat. Memang demikian pula padanan negatifnya pada ayat keseratus tujuh belas: ia ditegakkan bukan dengan sebuah nama, melainkan dengan perbuatan tidak beriman. Inilah padanan di dalam surah ini bagi asas "tidak ada vonis menyeluruh" yang tercatat dalam metode (Metode): ayat ini menyambungkan keberuntungan bukan kepada sebuah golongan, melainkan kepada satu keutuhan keadaan yang disebutkan dalam sembilan ayat.

Allażīna hum fī ṣalātihim khāsyiʻūn

"Mereka yang khusyuk di dalam salatnya."

Daftar ini terdiri atas enam butir (2, 3, 4, 5, 8, 9) dan keenamnya ditegakkan dengan susunan yang sama. Ini adalah fakta yang dapat dihitung dari teks:

Pada keenam butir itu, pelengkapnya (jār-majrūr) ditarik ke depan predikatnya. Dalam bahasa Arab, pendahuluan (taqdīm) menunjukkan pengkhususan dan penekanan; para ahli bahasa mencatat hal itu secara teratur.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah keteraturan berlapis enam ini: kalimat-kalimatnya tidak mengatakan "mereka khusyuk", "mereka berpaling"; melainkan "di dalam salatnya — mereka khusyuk", "dari perkataan sia-sia — mereka berpaling". Jadi pada setiap butir mula-mula lapangannya ditetapkan, baru kemudian sikap di dalam lapangan itu. Daftar ini pun menjadi dapat dibaca bukan sebagai daftar sikap, melainkan sebagai daftar lapangan.

Dan ada keteraturan yang kedua: dari enam butir itu, lima berupa isim (isim fa'il), hanya yang terakhir berupa kata kerja — yuḥāfiẓūn. Perbedaan ini akan dibahas tersendiri pada ayat kesembilan.

Makna konkret akar kata ini diberikan para ahli bahasa sebagai berikut: merendah, ambruk, mengecilnya suara, menunduknya pandangan mata. Dari akar yang sama:

Pemakaian akar ini untuk tanah telah dibahas pada Fussilat 41/39 (tanah yang ambruk sebelum hujan, lalu mengembang sesudahnya) dan pada An-Nazi'at kata khāsyiʻah muncul (79/9 — abṣārun yaumaʼiżin khāsyiʻah).

Dua sisi akar kata ini harus dicatat, dan inilah pemerian yang disepakati para ahli bahasa: khusyūʻ adalah sesuatu yang sekaligus berada di dalam dan di luar. Mengecilnya suara dan turunnya pandangan adalah sisi yang terlihat; tunduknya hati adalah sisi yang tidak terlihat. Kata itu memikul keduanya sekaligus.

Dua rincian harus dicatat:

Satu. Kata depannya fī — "di dalam". Kekhusyukan dicari bukan di samping salat, melainkan di dalamnya. Keterangan itu menegakkan salat seperti sebuah wadah.

Dua. Ṣalāt di sini tunggal. Pada ayat kesembilan kata yang sama akan datang dalam bentuk jamak (ṣalawātihim). Perbedaan ini terlalu teratur untuk dapat dianggap kebetulan, dan ia akan ditabelkan pada ayat kesembilan.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pertentangan tunggal-jamak tersebut: ayat kedua memandang ke dalam satu salat — salat yang sedang dikerjakan. Ayat kesembilan akan memandang kepada keseluruhan salat.

Wallażīna hum ʻanil-lagwi muʻriḍūn

"Mereka yang berpaling dari perkataan sia-sia."

Akar kata ini telah diurai secara terperinci pada Al-Waqi'ah 56/25 (lā yasmaʻūna fīhā lagwan wa lā taʼṡīmā). Saya tidak mengulanginya di sini. Pemerian yang diberikan di sana adalah:

Pemerian yang diberikan para ahli bahasa: perkataan atau perbuatan yang tidak diperhitungkan, yang terbuang percuma. Lagwasy-syaiʼu — ia menjadi tak bernilai, ia tidak dihitung.

Dan pada Al-Waqi'ah, justru ayat inilah yang disebut untuk memperlihatkan tempat kata itu di dalam Al-Qur'an. Saya bersandar pada pembahasan itu. Mata rantai kata ini di dalam indeks adalah sebagai berikut, dan yang kelima ada di sini:

Perbedaan antara Al-Qasas 28/55 dan ayat ini layak dicatat, sebab keduanya memakai kata kerja yang sama (أعرض):

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua pola itu: Al-Qasas menceritakan jawaban yang diberikan atas sebuah perkataan yang terdengar; sedangkan Al-Mu'minun memberitakan sebuah arah sikap. Isim fa'il mencatat bukan berulangnya peristiwa, melainkan tegaknya kedudukan orangnya.

Makna konkret akar kata ini: memperlihatkan ʻarḍ sesuatu, yakni lebarnya, sisi sampingnya. Aʻraḍa ʻanhu — ia berpaling darinya; gambaran kata itu adalah memalingkan sisi sampingnya, bukan wajahnya.

Dan kata kerja ini akan muncul sekali lagi di dalam surah — tetapi pada pihak lawan: pada ayat ketujuh puluh satu fa-hum ʻan żikrihim muʻriḍūn — "yang berpaling dari peringatan mereka sendiri". Isim fa'il yang sama, dengan pola yang sama, atas dua objek yang berbeda.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata kerja itu dengan sendirinya tidak baik dan tidak pula buruk; putusannya ditentukan oleh apa yang dipalingi. Keserupaan dari pembedaan yang sama telah dicatat untuk kata kerja faraḥ pada Gafir (Al-Mu'min) 40/75.

Wallażīna hum liz-zakāti fāʻilūn

"Mereka yang menunaikan zakat."

Akar kata ini telah dibahas secara terperinci pada Asy-Syams 91/9 (qad aflaḥa man zakkāhā) dan diangkat kembali pada 'Abasa (laʻallahū yazzakkā). Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana adalah:

Di bawah akar ini dua makna berdiri bersama — penyucian dan pertumbuhan. Tazkiah adalah menumbuhkan dengan cara mengurangi.

Dan sebuah rincian susunan kata harus dicatat di sini: ayat ini tidak mengatakan yuʼtūnaz-zakāta (mereka memberikan zakat) — padahal itulah padanan yang lazim bagi kata tersebut pada ayat-ayat yang lain. Kata kerja yang dipilih di sini adalah فعل: "melakukan, mengerjakan".

Mengenai makna kata ini dua bacaan diriwayatkan:

Sandaran bacaan kedua harus dicatat tersendiri: bentuk kelembagaan zakat yang ditentukan dengan kadar dan nisab, menurut riwayat, terbentuk pada periode Madinah; sedangkan surah ini dipandang Makkiyah. Hal itu tidak mengharuskan bacaan kedua — kata zakat muncul juga pada ayat-ayat Makkiyah — tetapi ia memperlihatkan dari mana perdebatan itu bermula.

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan saya tidak menetapkan hukum fikih: nisab, kadar, dan pos-pos zakat telah diperdebatkan secara terperinci di antara mazhab-mazhab, dan hal itu bukan pokok bahasan tafsir ini.

Mengenai pilihan kata kerjanya, saya berikan yang berikut sebagai bacaan saya sendiri: kata fāʻilūn lebih luas daripada memberi. Fiʻl memberitakan sebuah pekerjaan, sebuah perbuatan. Dengan demikian butir ini tetap seluas cakupan yang meliputi bukan hanya saat penyerahannya, melainkan juga pekerjaan yang dilakukan demi penyucian.

Wallażīna hum li-furūjihim ḥāfiẓūn · Illā ʻalā azwājihim au mā malakat aimānuhum fa-innahum gairu malūmīn · Fa-manibtagā warāʼa żālika fa-ulāʼika humul-ʻādūn

"Mereka yang memelihara kemaluannya — kecuali terhadap istri-istri mereka…; dalam hal itu mereka tidak tercela. Maka barangsiapa mencari yang di balik itu, merekalah orang-orang yang melampaui batas."

Makna konkret akar kata ini: celah, rekahan, ruang kosong di antara dua benda. Faraj — sela; infirāj — terbuka; dan dari sinilah datang makna terbukanya kesempitan (faraj — kelegaan).

Dalam konteks ini kata tersebut adalah kinayah yang dipakai untuk bagian tubuh yang ditutupi, dan para ahli bahasa mencatatnya. Dan ada satu titik yang layak dicatat: akar yang sama dipakai juga untuk langit di dalam Al-Qur'an — mā lahā min furūj (Qaf 50/6, "padanya tidak ada satu retakan pun"). Ayat tersebut telah dibahas pada Qaf. Akar yang sama, yang satu untuk dalil ketertutupan, yang lain untuk lapangan yang diminta dijaga. Saya berikan ini sebagai pengamatan kebahasaan dan saya tidak menegakkan hubungan hukum di antara kedua pemakaian itu.

Ḥāfiẓ: yang memelihara, yang menjaga. Akar ح-ف-ظ telah dibahas pada Al-Buruj 85/22 (fī lauḥin maḥfūẓ) dan pada At-Tariq 86/4 (laisa ʻalaihā ḥāfiẓ).

Sebuah rincian susunan kata harus dicatat, dan para ahli bahasa berhenti padanya: pada ayat kelima kata depannya adalah لِ (li-furūjihim), sedangkan pada pengecualian di ayat keenam kata depannya berubah menjadi عَلَىٰ (illā ʻalā azwājihim).

Dalam penjelasan perubahan ini dua pendekatan diriwayatkan:

Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Rangkaian ini menyebut sebuah lembaga yang benar-benar ada pada masa turunnya Al-Qur'an — yakni perbudakan. Sesuai metode (Metode), di sini saya tidak menetapkan hukum fikih dan tidak pula masuk ke dalam perincian lembaga historis tersebut. Ada dua hal yang harus dicatat, dan keduanya dapat diverifikasi dari teks:

Satu. Al-Qur'an tidak menegakkan lembaga tersebut; ia menyebut sebuah tatanan yang telah didapatinya ada di dalam masyarakat tempat ia turun.

Dua. Ayat-ayat Al-Qur'an yang lain dalam lapangan yang sama berkali-kali meletakkan keluar dari perbudakan sebagai sebuah kebaikan, sebuah kafarat, dan sebuah tujuan: fakku raqabah (Al-Balad 90/13 — telah dibahas pada Al-Balad), fa-taḥrīru raqabah (An-Nisa' 4/92, Al-Ma'idah 5/89, Al-Mujadalah 58/3 — telah dibahas pada Al-Mujadalah), fa-kātibūhum (An-Nur 24/33).

Saya tidak menegakkan kesimpulan apa pun di luar kedua catatan itu. Kerangka historis dan hukum dari pokok ini tidak dapat diselesaikan di bawah ayat ini, dan tidak pula diupayakan untuk diselesaikan.

Makna konkret akar kata ini: melewati sebuah batas, melompatinya. Dari akar yang sama datang ʻaduww (musuh — yang menginjak batas), ʻudwān (melampaui batas), ʻadā (ia berlari, ia melewati).

Pilihan katanya layak dicatat: ayat ketujuh tidak mengatakan "para pendosa" atau "orang-orang fasik". Gambaran kata itu adalah melewati sebuah garis — dan ayat keenam baru saja menarik garis tersebut. Jadi putusannya disambungkan kepada batas yang ditarik itu sendiri.

Wallażīna hum li-amānātihim wa ʻahdihim rāʻūn

"Mereka yang memelihara amanat-amanat dan janji mereka."

Sebuah rincian susunan kata harus dicatat: amānāt datang dalam bentuk jamak, ʻahd dalam bentuk tunggal.

Penjelasan-penjelasan yang diberikan para ahli bahasa untuk menerangkan perbedaan ini diriwayatkan:

Perbedaan qiraat harus dicatat di sini: bacaan li-amānātihim (jamak) dan li-amānatihim (tunggal) sama-sama diriwayatkan. Hal itu tidak melahirkan perubahan mendasar pada maknanya — yang satu memberitakan amanat satu per satu, yang lain memberitakan jenis amanat.

Akar أ-م-ن telah dibahas pada ayat pertama. Yang menjadi milik tempat ini adalah: amānah dan īmān berasal dari akar yang sama. Jadi nama surah ini dan nama butir daftar ini datang dari satu akar. Saya catat ini sebagai data kebahasaan; saya tidak menarik putusan apa pun dari sini, tetapi sebagai pengamatan saya berikan sekadar ini: akar tersebut menurunkan sifat dapat dipercaya dan sikap memercayai dari tempat yang sama.

Makna konkret akar kata ini: menggembalakan hewan, menjaganya. Rāʻī — penggembala; raʻy — penggembalaan; riʻāyah — penjagaan, pemeliharaan.

Pilihan katanya layak dicatat, dan saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dengan sandaran makna penggembalaan pada akar itu: ḥifẓ (kata kerja pada ayat kelima) berarti menahan, menyimpan — ia diam. Sedangkan riʻāyah berarti terus-menerus menjaganya tetap dalam pandangan; penggembala berdiri di hadapan kawanannya, berjalan, menghitung. Dua butir memakai dua kata kerja yang berbeda: yang satu memelihara, yang lain menjaga dengan mata.

Wallażīna hum ʻalā ṣalawātihim yuḥāfiẓūn

"Mereka memelihara dan menjaga salat-salat mereka."

Inilah unsur struktur yang paling terang dalam surah ini, dan ia dapat dihitung langsung dari teks: daftar itu terdiri atas enam butir, dan butir pertama dengan butir keenam berada pada pokok yang sama — salat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tatanan daftar itu sendiri: empat butir yang ada di antaranya adalah perkataan, harta, tubuh, dan hubungan — yakni empat lapangan tempat manusia bersentuhan dengan orang lain. Daftar ini mengambil keempat lapangan tersebut ke dalam himpitan dua butir salat. Kerangkanya ada di luar, kehidupan ada di dalam.

Dan para ahli bahasa mencatat kerangka ini tersendiri; tetapi makna yang dibebankan kepada kerangka itu adalah tafsiran, dan saya tidak menyajikan bacaan di atas sebagai sesuatu yang mengikat.

Perbedaan kedua ayat itu dapat dihitung satu per satu, dan keempatnya teratur:

Keempat perbedaan itu dapat diverifikasi dari teks. Dan bacaan yang saya tegakkan di atasnya adalah sebagai berikut, dan saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri:

Satu. Tunggal-jamak. Ayat kedua memandang ke dalam satu salat yang sedang dikerjakan; ayat kesembilan memandang kepada keseluruhan salat, yakni kepada waktu-waktunya dan kepada keteraturannya.

Dua. Fī – ʻalā. Fī memberitakan bagian dalam, ʻalā memberitakan penjagaan dari atas. Yang satu menceritakan apa yang ada di dalam salat, yang lain menceritakan berdiri di atas salat.

Tiga. Isim – kata kerja. Dalam bahasa Arab kalimat nominal memberitakan ṡubūt (keterpancangan), kalimat verbal memberitakan tajaddud (pembaruan); ini adalah pembedaan yang dicatat para ahli bahasa secara teratur. Kekhusyukan diberikan sebagai keadaan yang terpancang, sedangkan pemeliharaan sebagai pekerjaan yang diulang-ulang.

Empat. Bab III. Pola ḥāfaẓa, berbeda dengan ḥafiẓa pada bab I, memberitakan kesinambungan dan usaha yang saling berbalas. Pola yang sama pada ayat kelima berupa ḥāfiẓūn (isim fa'il, dari bab I).

Kalau kita rangkum — dan rangkuman ini adalah bacaan saya: daftar ini dibuka dengan keadaan di dalam salat dan ditutup dengan dilanjutkannya salat. Perbedaan antara keduanya adalah perbedaan antara satu salat dan salat sepanjang umur. Dan daftar ini meletakkan seluruh lapangan persentuhan manusia di antara keduanya.

Ulāʼika humul-wāriṡūn · Allażīna yariṡūnal-firdausa hum fīhā khālidūn

"Merekalah para pewaris — yang akan mewarisi Firdaus; mereka kekal di dalamnya."

Susunan katanya harus dicatat: kalimat syarat yang berjalan sembilan ayat dikumpulkan pada ayat kesepuluh dengan kata ganti penunjuk. Ulāʼika — "merekalah itu". Dan ia ditegaskan dengan kata ganti pemisah (hum): dalam bahasa Arab kata ganti yang masuk di antara subjek dan predikat ini memberitakan pengkhususan.

Jadi kalimat itu lebih dekat kepada "orang-orang yang menjadi pewaris justru merekalah" daripada kepada "mereka adalah pewaris".

Makna akar kata ini: berpindahnya sebuah harta atau kedudukan dari pemiliknya kepada orang lain. Wāriṡ — yang menerima harta yang berpindah; mīrāṡ — yang berpindah itu.

Pilihan katanya layak dicatat, dan ia punya dua sisi:

Satu. Warisan bukanlah sesuatu yang diperoleh dengan bekerja — ia berpindah dari orang lain. Dua. Tetapi menjadi pewaris terikat pada sebuah sifat — kedekatan, hak, kedudukan.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua sisi kata itu: setelah perbuatan-perbuatan disebutkan sepanjang sembilan ayat, hasilnya diberikan bukan dengan kata perolehan, melainkan dengan kata peralihan. Yakni hasilnya dinamai bukan sebagai harga bagi perbuatan-perbuatan yang disebutkan, melainkan sebagai sesuatu yang berpindah kepada mereka yang memikul perbuatan-perbuatan itu.

Akar yang sama telah dibahas pada Ad-Dukhan 44/28 (wa aurāṡnāhā qauman ākharīn) dan pada Asy-Syu'ara' — di sana warisan adalah apa yang ditinggalkan sebuah kaum yang dibinasakan. Kata yang sama, dalam dua arah yang berbeda.

Kata ini muncul pada dua tempat di dalam Al-Qur'an: di sini dan pada Al-Kahf 18/107 (jannātil-firdaus).

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai asal-usul kata ini:

Kedua pendapat itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Titik pertemuan kedua pendapat itu layak dicatat: pada inti kata tersebut ada gagasan kebun yang dipagari dan terlindungi.

Dan kata gantinya harus dicatat: hum fīhā khālidūn — kata ganti tunggal muanas. Firdaus dipandang muzakar; para ahli bahasa mencatat bahwa kata ganti itu kembali kepada kata jannah (pada Al-Kahf 18/107 rangkaiannya adalah jannātil-firdaus).

Dan sebuah catatan struktur: daftar ini ditutup dengan sebuah tempat. Hal ini berimpit dengan penutup daftar ʻibādur-Raḥmān yang dibahas pada Al-Furqan — di sana pun daftarnya ditutup dengan sebuah tempat: ulāʼika yujzaunal-gurfata bimā ṣabarū (25/75). Dua daftar, dalam dua surah yang berbeda, keduanya berakhir dengan nama sebuah tempat tinggal. Ini adalah keberimpitan yang dapat diverifikasi dari dua teks.

Perbandingan ini adalah sebuah keharusan bagi tafsir ini, sebab kedua daftar tersebut mengerjakan pekerjaan yang sama dalam dua surah Al-Qur'an yang berbeda: memerikan orang yang akan beruntung bukan dengan sebuah nama, melainkan dengan serangkaian sifat. Pada Al-Furqan daftar itu telah dibahas butir demi butir; di sini yang dilakukan adalah perbandingan, uraiannya tidak diulang.

Perbedaan kedudukan itu layak dicatat, dan saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri: daftar Al-Mu'minun bukan jawaban atas apa pun — surahnya bermula dengan daftar itu, dan di depannya tidak ada bantahan. Sedangkan daftar Al-Furqan, sebagaimana diperlihatkan pada Al-Furqan, adalah jawaban tidak langsung atas bantahan pada ayat ketujuh surah itu, dan butir pertamanya (cara berjalan) justru merupakan pokok bantahan tersebut. Jadi yang satu ditegakkan sebagai pemerian, yang lain sebagai jawaban.

Yang berikut ini adalah bacaan saya dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah tabel di atas.

Satu. Butir yang sama-sama ada berjumlah empat: salat, perkataan sia-sia, harta, kesucian diri. Dan keempatnya adalah lapangan yang terdapat pada kehidupan sehari-hari setiap manusia. Di atas landasan bersama, kedua daftar itu bertemu pada empat lapangan tersebut.

Dua. Butir lagw ada pada kedua daftar, dan pada keduanya kata kerjanya adalah "melewati" atau "berpaling" — tak satu pun di antaranya "membungkam", "menghalangi", atau "menjawab". Kedua surah menawarkan sikap yang sama pada butir ini: bukan menyingkirkan, melainkan tidak bersentuhan.

Tiga. Daftar Al-Furqan lebih panjang daripada daftar Al-Mu'minun dan memuat lebih banyak butir "hubungan" — cara berjalan, jawaban kepada orang jahil, doa untuk keluarga, permintaan menjadi pemimpin. Sedangkan daftar Al-Mu'minun memuat lebih banyak butir "kewajiban" — salat, zakat, kesucian diri, amanat.

Empat. Butir amanat-janji hanya pada Al-Mu'minun yang menyebutkannya secara terang. Dan ia berdiri tepat sebelum butir keenam daftar itu, yakni persis di dalam kerangkanya.

Lima. Kedua daftar sama-sama berakhir dengan sebuah tempat tinggal — al-Firdaus dan al-Gurfah. Dan keduanya sama-sama tidak memberikan sebuah nama yang berdiri sendiri: Al-Mu'minun berkata "mereka akan mewarisi", Al-Furqan berkata "kesabaran mereka akan dibalas". Hasilnya, di kedua tempat itu, datang sesudah sebuah kata kerja.

Enam — dan ini saya catat tersendiri: kedua daftar itu bukan salinan satu sama lain, dan bukan pula pelengkap satu sama lain. Keduanya terikat pada pekerjaan surahnya masing-masing: Al-Furqan menjawab sebuah bantahan, Al-Mu'minun menegakkan sebuah pemerian. Dari bahan yang sama keluar dua bangunan yang berbeda — dan hal ini memperlihatkan bahwa membaca kedua daftar itu sebagai "jumlah butir" tidaklah memadai.

Wa laqad khalaqnal-insāna min sulālatin min ṭīn

"Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dari saripati yang disaring dari tanah liat."

Ayat-ayat ini termasuk ke dalam lapangan yang telah dibahas beberapa kali di dalam indeks, dan setiap kali batas yang sama ditarik. Batas itu saya letakkan di sini pun sejak awal:

Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67: "makna kamus kata nuṭfah dan ʻalaqah diberikan oleh para ahli bahasa. Saya tidak masuk ke dalam penyamaan kata-kata itu satu lawan satu dengan istilah embriologi modern; pekerjaan ayat tersebut adalah memberikan pemerian tahapan, dan dalilnya justru adalah bahwa tahapan-tahapan itu tidak berada di tangan manusia."

Pada Az-Zumar 39/6: "pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67 pembentukan bertahap yang sama telah diceritakan dengan enam anak tangga, dan di sana batas metode telah ditarik: ungkapan-ungkapan ini tidak dimasuki untuk disamakan satu lawan satu dengan istilah embriologi modern. Batas yang sama saya pelihara di sini pula."

Pada As-Sajdah 32/7-9 lapangan yang sama telah dibahas; pada Al-'Alaq sebuah bagian dengan lima alasan telah ditulis untuk kata ʻalaq dan klaim embriologi ditolak; pada bagian Al-Qiyamah, At-Tariq, Al-Mursalat, An-Najm, Yasin, dan Nuh sikap yang sama dipelihara.

Batas yang sama saya pelihara di sini pula, dan alasan-alasannya tidak saya ulangi. Ringkasnya: makna kamus kata-kata itu diberikan dan tidak dikurangi; tetapi hal itu tidak disajikan sebagai klaim ayatnya dan tidak dijadikan dalil mukjizat. Yang akan dibahas pada ayat-ayat ini adalah makna kata-katanya dan urutan kata kerjanya — bukan sebuah tabel perkembangan.

Dan satu catatan lagi, sebagaimana ditulis pada Al-Mursalat: argumen ayat itu berangkat dari sesuatu yang diketahui lawan bicaranya. Kelahiran, keguguran, tulang, dan daging adalah hal-hal yang dilihat semua orang. Sebuah dalil tidak dapat ditegakkan dengan sesuatu yang tidak diketahui lawan bicara; karena itu memakaikan pengetahuan modern kepada ayat tidak menguatkan argumennya, melainkan melemahkannya.

Akar kata ini telah diurai pada As-Sajdah 32/8 (ṡumma jaʻala naslahū min sulālatin min māʼin mahīn). Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang diberikan di sana:

Makna konkret akar katanya: menarik sesuatu keluar dari sarungnya secara perlahan, dengan menyelusurkannya. Sallas-saifa — ia menghunus pedang dari sarungnya. Sulālah — sari yang disaring dan dikeluarkan dari sesuatu. Salīl — keturunan, anak.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan kedua ayat itu, dan ia harus dicatat:

Perbedaannya layak dicatat: pada As-Sajdah sulālah memberitakan sumber keturunan, di sini sumber manusia. Dan bila kedua ayat itu dibaca bersama, keduanya saling melengkapi: As-Sajdah telah mengatakan bahwa permulaannya dari tanah liat (badaʼa khalqal-insāni min ṭīn) lalu keturunannya datang dari air; sedangkan Al-Mu'minun menyatukan keduanya dalam satu rangkaian — sulālatin min ṭīn.

طِين — tanah liat: campuran tanah dengan air. Kata ini telah dibahas pada As-Sajdah 32/7 dan pada As-Saffat 37/11 (min ṭīnin lāzib — tanah liat yang melekat).

Dan diulangnya kata depan min dua kali harus dicatat: min sulālatin min ṭīn. Ada dua anak tangga: tanah liat → sari yang disaring dari tanah liat → manusia. Jadi ayat ini tidak langsung mengatakan "dari tanah liat"; ia meletakkan sebuah proses penyaringan di antaranya.

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan sandarannya adalah min yang kedua: sebuah proses diletakkan di antara bahan dan hasilnya.

Ṡumma jaʻalnāhu nuṭfatan fī qarārin makīn

"Kemudian Kami menjadikannya sebuah tetesan di dalam tempat menetap yang kukuh."

Akar ن-ط-ف: makna inti yang diberikan para ahli bahasa adalah menetes, merembes. Naṭafal-māʼ — air itu menetes; nuṭfah — air dalam jumlah sedikit, setetes. Kata ini telah dibahas pada Al-Qiyamah 75/37 (a-lam yaku nuṭfatan min maniyyin yumnā), pada Al-Insan 76/2 (min nuṭfatin amsyāj), dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67. Saya tidak mengulanginya di sini.

Batas metode telah diletakkan di atas; makna kata ini hanya sekian itu, dan di atasnya tidak ditegakkan sebuah pemerian teknis.

قَرَار — akar ق-ر-ر: berhenti di suatu tempat, menjadi tetap, menetap. Dari akar yang sama datang qarār (tempat berhenti), mustaqarr (tempat menetap), qurrah (kesejukan mata — berhentinya mata pada satu tempat; telah dibahas pada Al-Furqan 25/74).

مَكِين — akar م-ك-ن: memiliki tempat, menjadi kukuh. Makān berasal dari akar yang sama. Makīn — yang tempatnya kukuh, yang kedudukannya kuat. Kata ini dipakai di dalam Al-Qur'an untuk seorang manusia pula: innakal-yauma ladainā makīnun amīn (Yusuf 12/54).

Bangun rangkaian ini harus dicatat: qarārin makīn — "sebuah tempat berhenti yang kukuh". Kedua kata itu sama-sama memberitakan ketetapan, dan yang satu datang sebagai sifat bagi yang lain. Jadi di sini ada penegasan.

Dan rangkaian ini akan kembali sekali lagi di dalam surah: pada ayat kelima puluh, tempat putra Maryam dan ibunya dilindungkan akan disebut rabwatin żāti qarārin wa maʻīn. Kata yang sama, yang satu tempat pada permulaan pembentukan, yang lain sebuah tempat berlindung. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua tempat itu sama-sama terlindungi, dan keduanya sama-sama dinamai dengan kata qarār.

Dan di sinilah pokok persoalan blok ini bermula. Pada ayat kedua belas kata kerjanya adalah khalaqnā; pada ayat ketiga belas ia berubah menjadi jaʻalnā.

Pembedaannya telah dicatat pada Az-Zukhruf 43/3 dan ia berlaku di sini:

Jaʻala dalam bahasa Arab memberitakan peletakan sesuatu dari satu keadaan ke keadaan yang lain — inilah bedanya dengan khalaqa (mengadakan dari ketiadaan).

Jadi pada anak tangga kedua tidak ada sesuatu yang baru diadakan; sesuatu yang sudah ada diletakkan dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Inilah mata rantai pertama dari rangkaian kata kerja yang akan ditabelkan pada ayat keempat belas.

Ṡumma khalaqnan-nuṭfata ʻalaqatan fa-khalaqnal-ʻalaqata muḍgatan fa-khalaqnal-muḍgata ʻiẓāman fa-kasaunal-ʻiẓāma laḥman ṡumma ansyaʼnāhu khalqan ākhar, fa-tabārakallāhu aḥsanul-khāliqīn

"Kemudian tetesan itu Kami jadikan ʻalaqah, ʻalaqah itu Kami jadikan sekunyah, sekunyah itu Kami jadikan tulang-belulang, lalu tulang-belulang itu Kami pakaikan daging. Kemudian Kami membangunnya dengan penciptaan yang lain. Mahaagunglah Allah, sebaik-baik pencipta!"

Batas yang diletakkan di atas berlaku bagi ketiga kata ini.

Bagian yang ditulis untuk kata ʻalaq pada Al-'Alaq berlaku pula di sini dan saya tidak mengulanginya di sini. Kesimpulan di sana adalah: makna kata itu — "yang tergantung, yang berpegangan, yang melekat" — diberikan dan tidak dikurangi; tetapi hal itu tidak dapat disajikan sebagai klaim ayatnya dan tidak dapat dijadikan dalil mukjizat.

Sebuah tambahan tentang مُضْغَة: kata itu memberitakan sebuah ukuran — jumlah yang diambil ke dalam mulut sekali suap. Jadi gambaran yang dibawa kata itu adalah besaran, bukan bentuk. Saya berikan ini sebagai catatan kebahasaan.

Ayat ini menceritakan pembentukan itu dengan tujuh kata kerja, dan kata-kata kerjanya tidak sama. Ini adalah fakta yang dapat langsung dihitung dari teks:

Ada tiga keteraturan yang dapat dihitung:

Satu. Ṡumma muncul tiga kali, fa tiga kali. Dalam bahasa Arab fa memberitakan keberurutan tanpa jeda, ṡumma memberitakan keberurutan dengan jeda; ini adalah catatan yang disepakati para ahli bahasa.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pembedaan kedua partikel itu: ṡumma berdiri di tiga tempat — manusia→tetesan, tetesan→ʻalaqah, dan sesudah daging dipakaikan→penciptaan yang lain. Jadi teks meletakkan jeda di tiga tempat; sedangkan anak-anak tangga yang ada di antaranya diberikan bersambungan dengan fa. Tiga ambang, empat langkah yang bersambung.

Dua. Kata kerjanya empat kali khalaqnā, lalu sekali kasaunā, lalu sekali ansyaʼnā. Jadi pada dua anak tangga terakhir kata kerjanya berubah.

Tiga. Objeknya setiap kali adalah objek kalimat sebelumnya, dan ia datang definit dengan alif-lām: an-nuṭfata → al-ʻalaqata → al-muḍgata → al-ʻiẓāma. Rantainya ditegakkan pada tataran kata pula: setiap kalimat menjadikan hasil kalimat sebelumnya sebagai bahannya sendiri. Ini adalah salah satu bentuk takrīr yang dicatat para ahli bahasa.

Akar ك-س-و baru diurai di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks. Makna konkret akar kata ini: memakaikan pakaian. Kiswah — pakaian; kisāʼ — kain yang diselampirkan di atas badan; iksāʼ — pemakaian pakaian.

Dan pilihan kata kerjanya harus dicatat: di sini ayat tidak mengatakan khalaqnā. Pada lima anak tangga dikatakan "Kami ciptakan", sedangkan pada yang keenam dikatakan "Kami pakaikan".

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perubahan kata kerja yang hanya sekali ini: pada anak-anak tangga yang lain sesuatu berubah menjadi sesuatu yang lain — tetesan menjadi ʻalaqah, ʻalaqah menjadi sekunyah. Di sini tidak ada perubahan: tulang tetap tulang, dan di atasnya diletakkan sesuatu yang lain. Kata kerjanya memikul perbedaan itu. Memakaikan tidak mengharuskan lenyapnya yang dipakaikan.

Dan sebuah kaitan kata layak dicatat: gagasan yang sama dipakai pula di dalam Al-Qur'an untuk pakaian — wa jaʻalnal-laila libāsā (An-Naba' 78/10; telah dibahas pada An-Naba' dan pada Al-Furqan 25/47). Akar katanya berbeda (ل-ب-س / ك-س-و) dan saya tidak menegakkan hubungan derivasi (isytiqāq) di antara keduanya; yang sama pada keduanya adalah gagasan bahwa penutupan tidak melenyapkan apa yang ada di bawahnya.

Kalimat ini layak dibahas tersendiri dan secara terperinci.

Akar kata ini telah diurai pada Al-Waqi'ah 56/35 (innā ansyaʼnāhunna insyāʼā) dan 56/62 (wa laqad ʻalimtumun-nasyʼatal-ūlā). Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana adalah:

Kata kerjanya ansyaʼnā — bukan "Kami ciptakan", melainkan "Kami bangun". Ayat itu memberitakan sebuah pendirian ulang. Dan akar yang sama pada 56/62 dipakai untuk kelahiran di dunia: an-nasyʼatal-ūlā — "pembangunan yang pertama".

Dan hal berikut yang dicatat pada Al-Waqi'ah tersambung langsung ke sini: Al-Waqi'ah memakai kata kerja yang dipakainya untuk surga itu, dua puluh tujuh ayat kemudian, untuk pembentukan di dunia. Sedangkan Al-Mu'minun memakai kata kerja yang sama untuk anak tangga terakhir pembentukan di dunia.

Mata rantai akar ini yang lain di dalam indeks: Al-Mulk 67/23 (allażī ansyaʼakum), Al-Waqi'ah 56/72 (am naḥnul-munsyiʼūn).

Tiga rincian harus dicatat:

Satu. Partikelnya adalah ṡumma — yakni sebuah jeda diletakkan antara ia dan yang sebelumnya. Jeda terbesar dari tujuh anak tangga itu ada di sini, sebab sesudah ṡumma ini kata kerjanya pun berubah.

Dua. Kata ganti objeknya adalah هُ — "dia". Jadi wujud yang sama berlanjut. Kalimatnya tidak berkata "Kami ciptakan sesuatu yang lain"; ia berkata "Kami bangun dia dengan penciptaan yang lain". Kesinambungan subjeknya dijaga oleh kata ganti itu.

Tiga. Khalqan ākhar — para ahli bahasa berbeda pendapat tentang i'rabnya:

Ketiganya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Yang sama pada ketiganya adalah: yang baru itu bukan bahannya, melainkan jenisnya.

Ayat ini tidak mengatakan apa itu. Ini adalah sebuah diamnya teks dan harus dicatat.

Penjelasan-penjelasan yang lazim diriwayatkan dalam tradisi tafsir klasik adalah sebagai berikut:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu, saya tidak memaksakan pilihan. Dan sebuah catatan sesuai metode (Metode): karena ayat tidak memberikan keterangan tentang bagaimananya, di sini pun tidak dibuat-buat keterangan tentang bagaimananya. Catatan yang diletakkan pada As-Sajdah 32/9 untuk rangkaian min rūḥihī berlaku pula di sini.

Satu-satunya hal yang saya catat sebagai bacaan saya sendiri adalah berikut ini, dan sandarannya adalah berubahnya kata kerja: ayat meletakkan sebuah anak tangga yang tidak dapat dihitung sesudah anak-anak tangga yang dapat dihitung. Enam langkah sebelumnya mengubah objek; yang ketujuh mengubah jenis. Dan teks tidak menyebutkan nama jenis itu. Diamnya ini dapat dibaca sebagai bagian dari bangun ayat itu sendiri: sesudah bagian yang dapat diceritakan selesai diceritakan, sebuah ambang diletakkan.

تَبَارَكَ — akar ب-ر-ك telah diurai pada Al-Mulk 67/1 dan dibahas kembali pada Al-Furqan 25/1. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: inti akar katanya adalah baraka — menderumnya unta, menetap di suatu tempat dan tinggal tetap di sana; dari situ kebaikan yang tinggal tetap dan bertambah.

Dan susunannya harus dicatat: kalimat ini dibuka dengan fa. Jadi pujian itu datang sebagai hasil dari proses yang diceritakan — bukan sebagai kalimat yang berdiri sendiri.

أَحْسَنُ ٱلْخَٰلِقِين — "sebaik-baik pencipta". Para ahli bahasa berhenti pada rangkaian ini, sebab isim tafḍīl-nya ditegakkan dengan sebuah bentuk jamak.

Ketiganya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan saya tidak masuk ke dalam sebuah perdebatan kalam: dari rangkaian itu tidak ditarik sebuah putusan tentang adanya pencipta-pencipta lain — memang ayat kesembilan puluh satu surah ini justru akan menegakkan kebalikannya.

Kaitan di dalam surah harus dicatat: ini adalah yang pertama dari lima rangkaian keunggulan di dalam surah. Yang lain: khairul-munzilīn (29), khairur-rāziqīn (72), khairur-rāḥimīn (109 dan 118). Kelima rangkaian itu semuanya ditegakkan lewat pelaku sebuah kata kerja — mencipta, menurunkan, memberi rezeki, menyayangi. Ini adalah pola yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ṡumma innakum baʻda żālika la-mayyitūn · Ṡumma innakum yaumal-qiyāmati tubʻaṡūn

"Kemudian kamu, sesudah itu, pasti akan mati. Kemudian pada hari kiamat kamu akan dibangkitkan."

Susunannya harus dicatat dan inilah tempat yang paling menarik perhatian di dalam blok ini: yang diceritakan dari ayat kedua belas sampai ayat keempat belas adalah orang ketiga (al-insān, jaʻalnāhu, ansyaʼnāhu). Pada ayat kelima belas sapaannya berpindah ke orang kedua: innakum — "kamu".

Inilah yang dalam balagah Arab dinamai iltifat (perpindahan arah sapaan).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah terjadinya pergantian kata ganti tepat pada titik ini: ketika pembentukan diceritakan, lawan bicara berada di luar — yang diceritakan adalah orang ketiga. Ketika kematian dan kebangkitan disebut, lawan bicara dimasukkan ke dalam. Jadi proses yang diceritakan itu berhenti menjadi sebuah pengetahuan dan berubah menjadi sebuah berita.

Perbedaannya layak dicatat: kematian diberikan sebagai sebuah keadaan (dengan isim), kebangkitan sebagai sebuah pekerjaan (dengan kata kerja). Dan kata kerja kebangkitan itu pasif — pelakunya tidak disebut, sebab sepanjang surah ia memang sudah disebut.

مَيِّتُون — para ahli bahasa berhenti pada pola kata ini: pembedaan antara mayyit dan māʼit diriwayatkan; yang pertama yang sudah mati, yang kedua yang akan mati. Di sini maknanya adalah "orang-orang yang akan mati", dan para ahli bahasa mencatat bahwa pola mayyit dipakai dalam makna ini pula.

Dan logika blok ini harus dicatat: ayat dua belas sampai empat belas menceritakan bahwa manusia melewati sebuah proses yang dapat dilihat. Ayat lima belas dan enam belas menambahkan dua anak tangga lagi pada kalimat yang sama: kematian dan kebangkitan.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah beradanya ketiga ṡumma itu di dalam satu rangkaian yang sama: teks tidak menegakkan dalil tersendiri untuk kebangkitan — ia menyajikannya sebagai satu mata rantai dari rangkaian yang memang sedang berjalan. Cara yang sama telah dibahas pada Yasin 36/77-79 dan pada Al-Qiyamah 75/36-40. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Wa laqad khalaqnā fauqakum sabʻa ṭarāʼiqa wa mā kunnā ʻanil-khalqi gāfilīn

"Dan sungguh, Kami telah menciptakan tujuh jalan di atas kamu. Dan Kami tidak lalai terhadap penciptaan."

Akar kata ini telah diurai pada At-Tariq. Pemerian yang diberikan di sana: makna asal akar katanya adalah memukul, menempa, membenturkan sesuatu yang keras. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah cabang kedua akar itu, dan para ahli bahasa mencatat keduanya bersama-sama:

Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang apa yang diberitakan kata ini di dalam ayat ini:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan. Bacaan yang pertama memiliki sandaran di dalam surah dan hal itu saya catat: ayat kedelapan puluh enam akan berkata rabbis-samāwātis-sabʻ. Surah yang sama menyebut bilangan yang sama dengan dua kata yang berbeda.

Dan sebuah batas sesuai metode (Metode): lewat ayat ini saya tidak masuk ke dalam penyamaan dengan lapisan-lapisan atmosfer, sabuk-sabuk benda langit, atau penggolongan modern yang serupa. Alasan-alasan yang ditulis pada At-Tariq untuk klaim astronomi dan pada Al-'Alaq untuk klaim embriologi berlaku pula di sini. Makna kata itu diberikan; selebihnya tidak ditegakkan.

Kalimat ini layak dicatat dan inilah kunci blok ini.

Akar غ-ف-ل: tidak mengetahui sesuatu, melupakannya, tidak memberikan perhatian kepadanya. Gaflah — kelengahan; gufl — yang tidak memiliki tanda di atasnya, yang tidak dikenali.

Susunannya harus dicatat: mā kunnā — māḍī yang dinafikan, "kami tidaklah pernah". Yakni tidak pernah sama sekali. Dan ʻanil-khalqi ditarik ke depan (taqdīm): "terhadap penciptaan — kami tidak lalai."

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tempat kalimat itu di dalam ayat: sesudah tujuh lapis disebutkan, kalimat yang diharapkan adalah sebuah pernyataan tentang kekuasaan. Padahal kalimat yang datang adalah pernyataan tentang perhatian. Jadi ayat ini berbicara bukan tentang kebesaran, melainkan tentang tidak ditinggalkannya ciptaan.

Gagasan yang sama telah dicatat pada Al-Fatihah ketika nama Rabb diurai: "Rabb adalah nama bagi sebuah tatanan yang bekerja; bukan nama bagi jam yang dipasang lalu ditinggalkan." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan cakupan kata al-khalq harus dicatat: kata itu berarti "perbuatan mencipta" sekaligus "yang diciptakan"; kedua i'rab itu sama-sama diriwayatkan. Pada kedua keadaan itu putusannya sampai ke tempat yang sama.

Wa anzalnā minas-samāʼi māʼan bi-qadarin fa-askannāhu fil-arḍ, wa innā ʻalā żahābin bihī la-qādirūn

"Dan Kami turunkan air dari langit dengan suatu ukuran, lalu Kami tetapkan ia tinggal di bumi. Dan sungguh, Kami benar-benar berkuasa melenyapkannya."

Akar ق-د-ر telah diurai secara terperinci pada Al-Qadr dan diurai tersendiri pula pada Al-Qamar 54/49 (innā kulla syaiʼin khalaqnāhu bi-qadar) serta dibahas kembali pada Az-Zumar 39/67 dan Al-Furqan 25/2. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: makna akar kata ini yang paling dasar adalah mengukur, menakar, menentukan kadarnya.

Kaitan yang persis ini telah ditegakkan pada Al-Qadr: ayat "Sungguh, Kami menciptakan segala sesuatu menurut suatu ukuran (bi-qadar) (Al-Qamar 54/49)" ditunjukkan di sana sebagai dalil bagi makna "ukuran" pada kata qadr. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah hal berikut, dan ia layak dicatat: Al-Qamar 54/49 meletakkan ukuran itu sebagai putusan umum bagi segala sesuatu; ayat ini menerapkan ukuran yang sama pada satu peristiwa saja, yaitu hujan.

Dan kata depannya harus dicatat: bi-qadar — "dengan suatu ukuran". Bāʼ di sini memberitakan kebersamaan atau alat; air itu turun bersama ukurannya.

Akar س-ك-ن: berhentinya gerak, menetap di suatu tempat. Sukūn — keadaan diam; sakīnah — ketenangan batin; maskan — tempat tinggal; sākin — yang tidak bergerak.

Akar kata ini telah dibahas pada Al-Furqan 25/45 (wa lau syāʼa la-jaʻalahū sākinā — tentang bayang-bayang) dan pada Ar-Rum 30/21 (li-taskunū ilaihā).

Dan peristiwa yang sama — masuknya air yang turun itu ke dalam bumi — telah diceritakan dengan kata kerja yang lain pada Az-Zumar 39/21. Kedua ayat itu harus diletakkan berdampingan:

Kedua kata kerja itu berlawanan satu sama lain: yang satu menjalankan, yang lain menghentikan. Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi dari kedua teks itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat lanjutan kedua ayat itu: pada Az-Zumar yang diceritakan adalah gerak air, sebab dalil di sana adalah keluarnya tanaman lalu mengeringnya — sebuah daur. Pada Al-Mu'minun yang diceritakan adalah berhentinya air, sebab dalil di sini adalah bahwa air itu sesuatu yang ditahan di tangan. Peristiwa yang sama dipekerjakan untuk dua pekerjaan yang berbeda di dalam dua surah.

Dan akar salaka akan muncul di dalam surah ini pula: pada ayat kedua puluh tujuh fasluk fīhā min kullin zaujainiṡnain — "masukkanlah ke dalamnya dari setiap jenis sepasang-sepasang". Akar yang sama: yang satu memasukkan air ke dalam bumi, yang lain memasukkan makhluk hidup ke dalam bahtera. Saya berikan ini sebagai catatan kata dan saya tidak menegakkan sebuah kaitan makna di antara keduanya.

Bangun kalimat ini harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: ancaman yang diharapkan adalah "Kami putuskan hujannya". Ayat tidak mengatakan itu: żahābin bihī — "melenyapkannya". Yakni ia memberitakan bahwa air yang sudah turun dan sudah menetap di dalam bumi dapat diambil kembali.

Sandaran saya adalah objek kata kerjanya: kata ganti bihī kembali kepada air yang pada kalimat sebelumnya ditempatkan di dalam bumi. Ancamannya tertuju bukan kepada yang belum akan datang, melainkan kepada yang sudah ada di tangan.

Garis yang sama ditegakkan pula pada Al-Mulk 67/30 (in aṣbaḥa māʼukum gauran fa-man yaʼtīkum bi-māʼin maʻīn) — telah dibahas pada Al-Mulk. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan sebuah batas sesuai metode (Metode): lewat ayat ini saya tidak menegakkan klaim "pemberitahuan lebih dahulu" tentang lapisan air tanah, bangun akuifer, atau daur hidrologi. Yang diceritakan ayat ini adalah peristiwa yang diketahui lewat pengamatan: air yang turun tidak tinggal di permukaan, ia masuk ke dalam bumi; sumur dan mata air keluar dari situ; dan pada musim kering semuanya surut. Lawan bicaranya tidak memerlukan pengetahuan khusus apa pun untuk mengetahui hal ini — dan justru dari situlah kekuatan argumennya datang. Catatan yang sama telah diletakkan pada Al-Mursalat 77/20-23.

Fa-ansyaʼnā lakum bihī jannātin min nakhīlin wa aʻnāb, lakum fīhā fawākihu kaṡīratun wa minhā taʼkulūn

"Lalu dengan air itu Kami bangun untuk kamu kebun-kebun kurma dan anggur. Di dalamnya ada banyak buah-buahan untuk kamu, dan darinya kamu makan."

Akar kata ini telah dibahas pada ayat keempat belas. Yang menjadi milik tempat ini adalah sebaran akar itu di dalam surah, dan ini adalah fakta yang dapat dihitung dari teks:

Kelima kemunculan itu semuanya memberitakan bukan "mengadakan dari ketiadaan", melainkan mendirikan, menegakkan — inilah makna akar kata itu sebagaimana diurai pada Al-Waqi'ah. Dan kelimanya berdiri di blok-blok surah yang berbeda. Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: surah ini menyebut manusia, tumbuhan, generasi, dan anggota tubuh dengan kata kerja yang sama.

Kurma dan anggur. Kedua tumbuhan itu disebut bersama-sama secara teratur di dalam Al-Qur'an — Al-Baqarah 2/266, Al-An'am 6/99, Ar-Ra'd 13/4, An-Nahl 16/11 dan 16/67, Al-Isra' 17/91, Al-Kahf 18/32, Yasin 36/34.

Pasangan ini telah dibahas pada Yasin 36/34. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan sebuah rincian yang layak dicatat: keduanya adalah hasil bumi yang bergantung pada air di iklim kering dan keduanya pula dapat disimpan (kurma kering, kismis). Dua hasil bumi pokok dalam kehidupan sehari-hari lawan bicaranya itulah yang dipilih.

Akar ف-ك-ه: menyukai, menikmati. Fākihah — buah; fukāhah — perkataan yang menyenangkan, bergurau. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/20 dan 56/32, serta pada 'Abasa 80/31.

Dan bangun kalimatnya harus dicatat: lakum fīhā fawākihu kaṡīratun wa minhā taʼkulūn — dua hal yang berbeda dikatakan.

Para ahli bahasa mencatat pembedaan ini: fākihah adalah sesuatu yang tidak harus ada, yang dimakan untuk kesenangan; sedangkan akl adalah makan untuk memenuhi kebutuhan tubuh. Jadi kalimat itu menyebut dahulu yang berlebih, baru kemudian makanan pokoknya.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: ayat menghitung dua kebutuhan secara terpisah — yang mengenyangkan dan yang menyenangkan. Pembedaan yang sama telah dicatat pula pada Al-Waqi'ah untuk tabel surga.

Wa syajaratan takhruju min ṭūri saināʼa tambutu bid-duhni wa ṣibgin lil-ākilīn

"Dan sebuah pohon yang keluar dari Gunung Sinai: ia menumbuhkan minyak dan lauk celupan bagi orang-orang yang makan."

Ayat tidak menyebutkan nama pohon itu. Dalam tradisi tafsir klasik lazim dikatakan bahwa ia adalah pohon zaitun, dan untuk itu ditunjukkan dua sandaran:

Sumpah itu telah dibahas pada At-Tin dan di sana dicatat bahwa Sinai adalah gunung tempat Musa menerima wahyu, dan bahwa tin serta zaitun dapat mewakili sebuah wilayah. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Penjelasan bahwa pohon itu adalah zaitun saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; karena ayat tidak memberikan nama, saya tidak menyajikannya sebagai putusan yang pasti.

طُور — gunung. Kata ini telah dibahas pada At-Tur sehubungan dengan nama surah itu. Saya tidak mengulanginya di sini.

سَيْنَآء — pada cara membaca kata ini ada perbedaan qiraat: saināʼ dan sīnāʼ. Ia tidak mengubah makna; kedua bacaan itu menunjuk tempat yang sama.

Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang asal-usul kata ini — diperdebatkan apakah ia sebuah sifat Arab (berbatu/berpohon) ataukah sebuah nama tempat. Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu, saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sebuah catatan siyaq: dua puluh lima ayat sesudah ayat ini surah akan menyebut Musa (45). Nama Sinai muncul di dalam sebuah pembicaraan tentang tumbuhan, sebelum kisahnya. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak menegakkan sebuah klaim dari sini.

Rangkaian ini adalah tempat yang paling banyak diperdebatkan di dalam ayat ini.

Perbedaan qiraat:

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Para ahli bahasa berbeda pendapat pula tentang pekerjaan huruf bāʼ:

Ketiga penjelasan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Pada ketiganya hasilnya berdekatan: pohon itu adalah pohon yang hasilnya berupa minyak.

Akar ص-ب-غ: mencelup, memasukkan sesuatu ke dalam cairan. Ṣibgah — celupan, warna (Al-Baqarah 2/138 — ṣibgatallāh).

Makna kata ini di sini diberikan para ahli bahasa sebagai berikut: sesuatu tempat roti dicelupkan, yakni lauk celupan. Jadi makna "mencelup" pada akar kata itu diterapkan pada perbuatan di meja makan.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kata itu menamai cara pemakaian minyak zaitun di meja makan — bukan hasilnya, melainkan pekerjaan yang dilakukan dengan hasil itu. Dan catatan lil-ākilīn menegaskannya: "bagi orang-orang yang makan".

Wa inna lakum fil-anʻāmi la-ʻibrah, nusqīkum mimmā fī buṭūnihā wa lakum fīhā manāfiʻu kaṡīratun wa minhā taʼkulūn · Wa ʻalaihā wa ʻalal-fulki tuḥmalūn

"Dan sungguh, pada binatang ternak itu ada pelajaran bagi kamu: Kami memberi kamu minum dari apa yang ada di dalam perutnya; padanya ada banyak manfaat bagi kamu, dan darinya kamu makan. Dan di atasnya serta di atas bahtera kamu diangkut."

Akar kata ini telah diurai pada An-Nazi'at 79/26 dan pada Al-Hasyr 59/2 (faʻtabirū yā ulil-abṣār). Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang diberikan di sana:

Makna konkret akar kata ini: menyeberang dari satu sisi sesuatu ke sisi yang lain. ʻUbūr — penyeberangan; maʻbar — tempat menyeberang; ʻibārah — perkataan yang memindahkan makna dari satu benak ke benak yang lain; taʻbīr — pemindahan mimpi dari gambar ke makna; ʻabrah — air mata yang meluap dari mata.

Yang menjadi milik tempat ini adalah hal berikut, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: gambaran yang dibawa kata itu adalah berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Jadi "ibrah" bukanlah menonton apa yang tampak — melainkan berpindah dari yang terlihat ke yang tidak terlihat. Dan ayat langsung menunjukkan perpindahan itu dari mana ke mana: dari minuman yang keluar dari perut binatang, kepada tatanan yang mengeluarkannya.

Kalimatnya layak dicatat: ayat tidak mengatakan "susu". Mimmā fī buṭūnihā — "dari apa yang ada di dalam perutnya".

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata: alih-alih sebuah penamaan, yang diberitakan adalah tempat. Dan hal ini sesuai dengan logika kata ibrah itu sendiri: perhatian ditarik bukan kepada hasilnya, melainkan kepada tempat hasil itu keluar.

Peristiwa yang sama diceritakan lebih terperinci pada An-Nahl 16/66 (min baini farṡin wa damin labanan khāliṣan). Sedangkan ayat ini menyingkatnya.

Akar س-ق-ي: memberi minum. Polanya adalah bab IV (asqā), dan para ahli bahasa mencatat sebuah nuansa antara saqā dan asqā: yang pertama memberi minum sekali, yang kedua menyediakan sumber air yang terus-menerus. Penjelasan itu saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Akar ن-ف-ع: manfaat. Kata ini datang dalam bentuk jamak dan bersifat: manāfiʻu kaṡīrah — "banyak manfaat". Ayat tidak merincinya.

Ungkapan yang sama muncul pada An-Nahl 16/5 (lakum fīhā difʼun wa manāfiʻu wa minhā taʼkulūn) dan pada Al-Hajj 22/33.

فُلْك — akar ف-ل-ك telah diurai pada Az-Zukhruf 43/12. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang diberikan di sana: inti yang diberikan para ahli bahasa adalah kebulatan dan perputaran; falak — garis edar; falkah — pemberat bulat di ujung pemintal. Pemakaiannya untuk bahtera dijelaskan lewat lambung kapalnya atau lewat jalannya yang berayun-ayun di atas air.

Dan susunannya harus dicatat: ʻalaihā (di atasnya) dan ʻalal-fulk (di atas bahtera) disambungkan dengan kata depan yang sama dan dengan satu kata kerja saja: tuḥmalūn — "kamu diangkut", pasif.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk pasif kata kerjanya: kalimat itu tidak mengatakan "kamu menaiki" — melainkan "kamu diangkut." Jadi pelaku kata kerjanya bukanlah kamu. Darat dan laut disatukan di dalam satu kata kerja pengangkutan.

Pasangan yang sama telah dibahas pada Az-Zukhruf 43/12 (wa jaʻala lakum minal-fulki wal-anʻāmi mā tarkabūn). Perbedaan di sini harus dicatat: pada Az-Zukhruf kata kerjanya tarkabūn (kamu menaiki) — aktif; di sini tuḥmalūn (kamu diangkut) — pasif.

Peristiwa yang sama, dengan dua bentuk yang berbeda di dalam dua surah. Dan hal ini sesuai dengan blok ini secara keseluruhan: pada segala yang diceritakan sejak ayat kedua belas, pelaku kata kerjanya bukanlah manusia.

Ayat dua belas sampai dua puluh dua adalah satu rangkaian tunggal, dan urutannya layak dicatat:

Arah rangkaian ini harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: dari yang paling dalam (tubuh manusia sendiri) keluar ke yang paling luar (langit-langit), lalu kembali lagi ke dalam (apa yang ia makan, ia minum, ia tunggangi). Dan pada seluruh rangkaian itu pelaku kata kerjanya satu. Cara yang sama telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/58-72 — di sana pun benih, air, dan api dihitung berurutan, dan pada masing-masingnya ditanyakan "kamukah yang membuatnya?". Saya bersandar pada pembahasan itu. Perbedaannya saya catat: Al-Waqi'ah bertanya, Al-Mu'minun memberitakan.

Wa laqad arsalnā nūḥan ilā qaumihī fa-qāla yā qaumiʻbudullāha mā lakum min ilāhin gairuh, a-fa-lā tattaqūn

"Dan sungguh, Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya. Ia berkata: 'Wahai kaumku! Sembahlah Allah; tidak ada tuhan bagi kamu selain Dia. Tidakkah kamu bertakwa?'"

Pada As-Saffat telah dibahas secara terperinci bagaimana sebuah rangkaian para nabi ditegakkan: di sana setiap kisah berakhir dengan cap penutup yang sama, tiga atau empat kalimat (wa taraknā ʻalaihi fil-ākhirīn, salāmun ʻalā…, innā każālika najzil-muḥsinīn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Rangkaian Al-Mu'minun memakai pola yang lain, dan perbedaannya harus dicatat:

Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari kedua teks, dan saya tafsirkan sebagai bacaan saya sendiri: rangkaian Ash-Shaffat memperlihatkan pengulangan keselamatan; rangkaian Al-Mu'minun memperlihatkan pengulangan bantahan. Memang kalimat bantahan yang sama (mā hāżā illā basyarun miṡlukum) akan diulang pada tiga kaum yang berbeda.

Kalimat ini akan diulang persis sama pada ayat ketiga puluh dua — di sana dari mulut seorang utusan yang namanya tidak diberikan. Antara kedua ajakan itu tidak ada perbedaan satu kata pun.

Dan susunannya harus dicatat: mā lakum min ilāhin gairuh — penafiannya ditegaskan dengan min zāʼidah. Dalam bahasa Arab, bila min masuk pada isim nakirah di dalam kalimat yang dinafikan, ia memberitakan istigrāq (sama sekali tidak, tidak pernah); para ahli bahasa mencatatnya secara teratur. Jadi bukan "tidak ada tuhan lain bagi kamu", melainkan "tidak ada satu pun tuhan lain bagi kamu."

أَفَلَا تَتَّقُونَ — "tidakkah kamu bertakwa?" Ajakan itu berakhir dengan sebuah pertanyaan, bukan dengan sebuah ancaman.

Dan pertanyaan ini akan kembali lima kali di dalam surah, dengan tiga pola yang berbeda: a-fa-lā tattaqūn (23, 32), a-fa-lā taʻqilūn (80), a-fa-lā tażakkarūn (85), a-fa-lā tattaqūn (87). Seluruh pertanyaan surah ini berada dalam pola tersebut.

Fa-qālal-malaʼul-lażīna kafarū min qaumihī mā hāżā illā basyarun miṡlukum yurīdu an yatafaḍḍala ʻalaikum, wa lau syāʼallāhu la-anzala malāʼikah, mā samiʻnā bi-hāżā fī ābāʼinal-awwalīn · In huwa illā rajulun bihī jinnatun fa-tarabbaṣū bihī ḥattā ḥīn

"Para pemuka dari kaumnya yang kafir berkata: 'Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu; ia ingin menegakkan keunggulan atas kamu. Sekiranya Allah menghendaki, tentu Dia menurunkan para malaikat. Kami tidak pernah mendengar hal ini pada nenek moyang kami yang terdahulu. Ia tidak lain hanyalah seorang laki-laki yang padanya ada kegilaan; maka tunggu-tunggulah ia sampai suatu waktu.'"

Makna konkret akar kata ini: memenuhi. Malaʼal-ināʼ — ia memenuhi bejana; milʼ — sepenuh sesuatu.

Dan al-malaʼ diperikan para ahli bahasa sebagai berikut: para pemuka sebuah kaum, orang-orang terkemukanya. Sebagai alasan penamaan itu diriwayatkan dua penjelasan:

Kedua penjelasan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sebaran kata ini di dalam surah harus dicatat: al-malaʼ muncul pada ayat 24 di kaum Nuh, pada 33 di kaum sesudahnya, dan pada 46 di sisi Firaun. Tiga kaum, satu lapisan yang sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: yang mengucapkan bantahan itu setiap kali adalah para pemuka, bukan rakyat. Hal ini dapat diverifikasi dari teks pada ketiga ayat itu.

Bantahan ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Furqan 25/7. Kalimat di sana adalah: mā li-hāżar-rasūli yaʼkuluṭ-ṭaʻāma wa yamsyī fil-aswāq. Dan di sana telah dicatat:

Logika bantahan itu harus dicatat: seorang utusan semestinya jauh dari kebutuhan-kebutuhan manusia. Yang diharapkan adalah bahwa utusan itu memiliki sebuah keistimewaan yang terlihat.

Saya bersandar pada pembahasan itu. Yang menjadi milik tempat ini adalah perbandingan kedua kalimat itu:

Kedua bantahan itu keluar dari tempat yang sama, dan hal ini dapat diverifikasi dari kedua teks: pada keduanya diminta agar malaikat diturunkan, dan pada keduanya kemanusiaan sang utusan dianggap cacat.

Dan jawaban atas bantahan ini telah dibahas pada Al-Furqan 25/20: wa mā arsalnā qablaka minal-mursalīna illā innahum la-yaʼkulūnaṭ-ṭaʻāma wa yamsyūna fil-aswāq — bantahannya tidak ditolak, melainkan diberlakukan secara umum.

Sedangkan jawaban Al-Mu'minun berada di tempat lain, dan inilah salah satu unsur struktur surah ini yang paling menarik perhatian: ayat kelima puluh satu. Di sana, dengan menyapa seluruh utusan, akan dikatakan kulū minaṭ-ṭayyibāti waʻmalū ṣāliḥā — "makanlah dari yang baik-baik dan kerjakanlah amal saleh". Jadi perbuatan yang menjadi pokok bantahan itu (makan) berubah menjadi isi sebuah perintah. Hal ini akan dibahas tersendiri pada ayat kelima puluh satu.

Akar ف-ض-ل: bertambah, menjadi berlebih, menjadi unggul. Faḍl — kelebihan, karunia; tafaḍḍul — mengaku unggul, berusaha menjadi unggul (bab V, refleksif).

Dan bentuk tuduhan itu layak dicatat: klaimnya tertuju bukan kepada apa yang dikatakan sang utusan, melainkan kepada niatnya. Yurīdu — "ia ingin".

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa kata kerjanya justru ini: pihak lawan tidak memperdebatkan isi ajakannya; mereka memerikan maksud yang ada di balik ajakan itu. Hal yang sama telah dicatat pada Al-Furqan 25/4-8: "tidak satu pun dari bantahan-bantahan itu melihat apa yang dikatakan teksnya." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan makna bab V harus dicatat: pola tafaḍḍul memberitakan bahwa keunggulan itu diusahakan diperoleh dengan upaya sendiri. Jadi tuduhan itu bukan berarti "unggul", melainkan "berusaha mengunggulkan diri".

Dalil nenek moyang. Dan ungkapan ini akan dibalik pada ayat keenam puluh delapan surah ini:

Rangkaian yang sama (ābāʼ + al-awwalīn), yang satu sebagai alasan, yang lain sebagai pertanyaan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pihak lawan menganggap kebaruan sebagai cacat; ayat keenam puluh delapan mengambil titik yang sama lalu bertanya, "apakah memang telah datang sesuatu yang baru?" Jadi anggapan yang menjadi sandaran bantahan itu — bahwa hal ini belum pernah terdengar sebelumnya — justru dipersoalkan.

Akar ج-ن-ن: menutupi, menyembunyikan. Jannah — kebun (pepohonan menutupi tanah); jinn — yang tidak terlihat; janīn — yang tertutup di dalam perut; junnah — perisai; junūn — tertutupnya akal. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Qamar dan pada Al-Jinn. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan tuduhan ini akan muncul sekali lagi di dalam surah, pada ayat ketujuh puluh:

Rangkaian yang persis sama (bihī jinnah), di dua zaman yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini menjawab dengan memperlihatkan bahwa tuduhan yang dilontarkan kepada lawan bicaranya sendiri pernah pula dilontarkan kepada Nuh. Cara yang sama telah dicatat pada Al-Furqan 25/31 dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/4: keadaannya tidak dihapuskan, melainkan didudukkan ke dalam sebuah urutan.

Akar ر-ب-ص: menunggu, mengintai, menanti-nantikan terjadinya sesuatu. Tarabbuṣ — bab V: menunggu sambil mengintai.

Dan ungkapan ini akan muncul sekali lagi di dalam surah — tetapi di pihak yang berseberangan:

Dua kata yang sama (ḥattā ḥīn), di dua mulut yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah persis samanya ungkapan itu: pihak lawan berkata "tunggulah sebentar, ia akan berlalu"; ayat kelima puluh empat meletakkan tenggang yang sama untuk mereka. Pada kedua kalimat itu tidak dikatakan berapa lama tenggangnya — ḥīn adalah sepenggal waktu yang tidak ditentukan.

Qāla rabbinṣurnī bimā każżabūn

"Ia berkata: 'Ya Tuhanku! Tolonglah aku menghadapi pendustaan mereka terhadapku.'"

Kalimat itu terdiri atas tiga kata dan akan diulang persis sama pada ayat ketiga puluh sembilan surah ini — di sana dari mulut seorang utusan yang namanya tidak diberikan.

Susunannya harus dicatat: bimā każżabūn — bāʼ di sini memberitakan sebab ("karena mereka mendustakan aku"). Sebuah i'rab yang lain juga diriwayatkan: mā dianggap maṣdariyyah dan diberi makna "sebagai balasan atas pendustaan mereka". Kedua i'rab itu sampai ke tempat yang sama.

Dan kepada siapa keluhan itu ditujukan harus dicatat: doa itu ditujukan kepada Tuhan, bukan kepada kaumnya. Hal yang sama telah dibahas pada Al-Furqan 25/30 (inna qaumittakhażū hāżal-qurʼāna mahjūrā) dan di sana telah dicatat: sementara bantahan-bantahan diucapkan dengan terang, jawabannya justru diarahkan ke atas sebagai sebuah keluhan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Sebuah catatan tambahan: doa itu tidak mengatakan "binasakanlah mereka". Unṣurnī — "tolonglah aku". Apa yang diminta tidak ditentukan. Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Fa-auḥainā ilaihi aniṣnaʻil-fulka bi-aʻyuninā wa waḥyinā, fa-iżā jāʼa amrunā wa fārat-tannūru fasluk fīhā min kullin zaujainiṡnaini wa ahlaka illā man sabaqa ʻalaihil-qaulu minhum, wa lā tukhāṭibnī fil-lażīna ẓalamū, innahum mugraqūn

"Lalu Kami wahyukan kepadanya: 'Buatlah bahtera itu di depan mata Kami dan dengan wahyu Kami. Apabila perintah Kami datang dan tanur itu mendidih, masukkanlah ke dalamnya sepasang-sepasang dari setiap jenis, dan juga keluargamu — kecuali mereka yang telah lebih dahulu dijatuhi putusan. Janganlah engkau berbicara kepada-Ku tentang orang-orang yang zalim; mereka itu akan ditenggelamkan.'"

Rangkaian ini telah dibahas pada Al-Qamar 54/14 (tajrī bi-aʻyuninā) dan muncul pada At-Tur 52/48 (fa-innaka bi-aʻyuninā). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan kedua ayat itu, dan ia harus dicatat:

Rangkaian yang sama, yang satu pada perjalanan, yang lain pada pembuatan. Ini adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi dari kedua teks.

Dan bi-aʻyuninā + wa waḥyinā harus dicatat bersama-sama: dua hal diberikan sekaligus — penjagaan dan pengetahuan. Jadi bahtera itu dibuat sambil dijaga sekaligus sambil diberi petunjuk. Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Sebuah catatan sesuai metode (Metode): tentang rangkaian aʻyun (mata-mata) tidak dibuat-buat keterangan mengenai bagaimananya. Para ahli bahasa dan para mufasir umumnya menjelaskan rangkaian itu sebagai penjagaan dan perlindungan; penjelasan itu saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan dan saya tidak melangkah lebih jauh.

Akar ف-و-ر: mendidih, memancar, meluap. Fāratil-qidr — periuk itu mendidih; faur — seketika itu juga, begitu mendidih (min faurihim — Ali 'Imran 3/125).

تَنُّور — tungku, tanur. Kata ini disebut dalam konteks yang sama pada Al-Mulk (Hud 11/40 — wa fārat-tannūr). Kata ini hanya muncul di dua tempat di dalam Al-Qur'an: Hud 11/40 dan ayat ini.

Para mufasir berbeda pendapat tentang apa yang diberitakan ungkapan "mendidihnya tanur" itu:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan. Dan nama-nama tempat yang diriwayatkan itu tidak saya ulangi, karena saya tidak yakin akan sumbernya. Sesuai metode (Metode), saya tidak menambahkan rincian yang tidak diberikan Al-Qur'an ke dalam kisahnya.

Akar س-ل-ك telah disebut pada ayat kedelapan belas: memasukkan ke sebuah jalan, melewatkan. Akar yang sama dipakai di sana untuk melewatkan air ke dalam bumi, dan di sini untuk memasukkan makhluk hidup ke dalam bahtera.

Perbedaan qiraat harus dicatat: diriwayatkan bacaan min kullin zaujainiṡnain (dengan tanwin) dan min kulli zaujainiṡnain (dengan iḍāfah).

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Hasilnya pada keduanya berdekatan.

Kata زَوْج harus dicatat: dalam bahasa Arab zauj adalah salah satu dari dua yang berpasangan — bukan keduanya sekaligus, sebagaimana kata "sepasang" dalam bahasa Indonesia. Karena itu rangkaian zaujainiṡnain berarti "dua pasangan, yakni dua ekor". Para ahli bahasa mencatat kehalusan ini secara teratur.

Pengecualiannya harus dicatat: sebagian dari keluarganya ditinggalkan di luar. Dan alasan ditinggalkannya mereka bukanlah pertalian kerabat, melainkan sebuah putusan yang telah lebih dahulu jatuh: sabaqa ʻalaihil-qaul.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: dalam bahasa ayat ini keselamatan ditentukan bukan oleh keturunan, melainkan oleh putusan. Siapa yang dimaksud tidak dikatakan di sini; pada Hud 11/42-46 disebutkan seorang anak laki-laki. Ayat ini sendiri tidak memberikan nama, dan saya pun tidak menambahkannya.

Akar خ-ط-ب: berkata-kata, menyapa. Khiṭāb — perkataan yang saling dipertukarkan; khuṭbah — pidato; khiṭbah — pinangan.

Cakupan larangan itu layak dicatat: lā tukhāṭibnī — "janganlah engkau berbicara kepada-Ku", yakni jangan membuka pokok itu. Ayat tidak mengatakan "jangan berdoa" atau "jangan meminta"; ia melarang penyapaan itu sendiri.

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata dan saya tidak melangkah lebih jauh.

Fa-iżastawaita anta wa man maʻaka ʻalal-fulki fa-qulil-ḥamdu lillāhil-lażī najjānā minal-qaumiẓ-ẓālimīn · Wa qul rabbi anzilnī munzalan mubārakan wa anta khairul-munzilīn

"Apabila engkau dan orang-orang yang bersamamu telah berada di atas bahtera itu, katakanlah: 'Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan kami dari kaum yang zalim.' Dan katakanlah: 'Ya Tuhanku! Turunkanlah aku di tempat turun yang diberkahi; dan Engkau adalah sebaik-baik yang menurunkan.'"

Susunannya harus dicatat, dan inilah tempat yang paling menarik perhatian pada kedua ayat itu: yang satu memandang ke belakang, yang lain ke depan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah waktu kedua kata kerja itu: pada saat naik ke bahtera, diucapkan perkataan untuk tempat yang ditinggalkan sekaligus untuk tempat yang akan dituruni. Dan kedua doa itu diperintahkan di tengah perjalanan, ketika belum ada satu pun yang selesai.

Dan sebuah catatan siyaq: doa yang kedua adalah untuk turun. Bahtera itu belum lagi berjalan; tetapi doanya sudah berbicara tentang turun.

Pada cara membaca kata ini ada perbedaan qiraat, dan ia berpengaruh pada makna:

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Pada keduanya doa itu meminta hal yang sama: agar tempat yang dituju itu diberkahi.

مُّبَارَكًا — akar ب-ر-ك telah disebut pada ayat keempat belas; ia diurai pada Al-Mulk 67/1. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan rangkaiannya layak dicatat: yang diminta bukanlah tempat yang besar, luas, atau aman — melainkan tempat yang diberkahi. Inti akar katanya adalah ketetapan dan pertambahan. Jadi doa itu meminta bukan sifat tempatnya, melainkan kesinambungan dari apa yang akan terjadi di sana. Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri.

وَأَنتَ خَيْرُ ٱلْمُنزِلِين — yang kedua dari lima rangkaian keunggulan di dalam surah (14, 29, 72, 109, 118). Dan susunannya harus dicatat: rangkaian itu berada di dalam doa, bukan sebuah kalimat tersendiri. Jadi yang meminta, sambil meminta, menyebutkan pula sumber dari apa yang dimintanya.

Inna fī żālika la-āyātin wa in kunnā la-mubtalīn

"Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda. Dan sungguh, Kami benar-benar menguji."

Susunannya harus dicatat: āyāt berbentuk jamak. Di dalam Al-Qur'an pola ini umumnya datang dalam bentuk tunggal (inna fī żālika la-āyatan). Di sini ia datang dalam bentuk jamak.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kisah yang diceritakan itu bukanlah satu peristiwa tunggal — ajakan, bantahan, bahtera, keselamatan, ketenggelaman. Bentuk jamaknya sesuai dengan banyaknya anak tangga kisah itu.

Para ahli bahasa berhenti pada susunan ini: in di sini adalah mukhaffafah minaṡ-ṡaqīlah (asalnya inna), dan lām-nya adalah lām fāriqah yang membedakannya. Jadi kalimat itu bukanlah kalimat penafian, melainkan kalimat penegasan: "sungguh, Kami benar-benar menguji."

Akar ب-ل-و / ب-ل-ي: mencoba, menguji; dan mengusangkan, melapukkan. Ibtilāʼ — pengujian. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Mulk 67/2 (li-yabluwakum ayyukum aḥsanu ʻamalā) dan pada Al-'Ankabut 29/2-3. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan tempat kalimat itu harus dicatat: pada penutup kisah itu datang kata ujian. Jadi peristiwa yang diceritakan itu dicap bukan sebagai berita kebinasaan, melainkan sebagai sebuah contoh pengujian.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kedudukan kalimat itu. Dan kerangka yang sama telah dibahas pada Al-Furqan 25/20 (wa jaʻalnā baʻḍakum li-baʻḍin fitnatan a-taṣbirūn) — di sana dicatat bahwa pengujian itu datang lewat tangan manusia. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Ṡumma ansyaʼnā min baʻdihim qarnan ākharīn · Fa-arsalnā fīhim rasūlan minhum aniʻbudullāha mā lakum min ilāhin gairuh, a-fa-lā tattaqūn

"Kemudian sesudah mereka Kami bangun sebuah generasi yang lain. Lalu Kami mengutus kepada mereka seorang utusan dari kalangan mereka sendiri: 'Sembahlah Allah; tidak ada tuhan bagi kamu selain Dia. Tidakkah kamu bertakwa?'"

Makna konkret akar kata ini: mempertemukan dua hal, menggabungkan. Qarana — ia menggabungkan; qarīn — teman seiring, pasangan; qurūn — tanduk-tanduk (dua yang berdiri berdampingan di kepala).

Dan qarn dicatat para ahli bahasa dalam dua makna:

Angka-angka tentang lama masa itu tidak saya ulangi, karena saya tidak yakin akan sumbernya. Pemakaian di sini ada dalam makna yang pertama — memang ākharīn (sifat jamak) datang untuk sekumpulan orang.

Sebuah rincian susunan harus dicatat: qarnan berbentuk tunggal, sedangkan sifatnya ākharīn berbentuk jamak. Para ahli bahasa mencatatnya dan menjelaskannya dengan kenyataan bahwa qarn secara makna adalah jamak (sekumpulan orang).

Dan ini adalah fakta yang harus dicatat: surah tidak menyebutkan nama kaum ini. Nuh disebut dengan namanya; sesudah itu semuanya berjalan tanpa nama.

Para mufasir berbeda pendapat tentang siapa kaum ini:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan. Dan pendapat yang ketiga memiliki alasan yang bersandar pada teks, dan hal itu saya catat: ayat keempat puluh dua melanjutkan rangkaian itu dengan sejumlah kaum yang tidak tertentu, dengan mengatakan qurūnan ākharīn (jamak). Jadi surah ini menceritakan bukan kaum satu per satu, melainkan sebuah pola yang berulang.

Ia telah ditabelkan pada ayat kesembilan belas. Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan satu kata antara ayat ketiga puluh satu dan ayat keempat puluh dua:

Selebihnya kedua kalimat itu persis sama. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: rangkaian itu mula-mula diperinci dengan satu kaum (31-41), lalu disingkat dengan dijamakkan (42-44). Jadi penceritaannya berpindah dari contoh ke kaidah.

Catatan ini harus dicatat: minhum — "dari kalangan mereka sendiri". Utusan itu tidak datang dari luar. Dan justru inilah titik yang menjadi sandaran bantahan pada ayat kedua puluh empat (basyarun miṡlukum).

Jadi teks itu sendirilah yang meletakkan hal yang menjadi pokok bantahan itu sebagai sebuah catatan. Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan. Garis yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/9 (mā kuntu bidʻan minar-rusul).

Dan kalimat ajakannya persis sama dengan ayat kedua puluh tiga — satu-satunya perbedaan adalah tidak adanya seruan yā qaumi milik Nuh di sini.

Wa qālal-malaʼu min qaumihil-lażīna kafarū wa każżabū bi-liqāʼil-ākhirati wa atrafnāhum fil-ḥayātid-dunyā mā hāżā illā basyarun miṡlukum yaʼkulu mimmā taʼkulūna minhu wa yasyrabu mimmā tasyrabūn · Wa la-in aṭaʻtum basyaran miṡlakum innakum iżan la-khāsirūn

"Para pemuka dari kaumnya — yang kafir, yang mendustakan perjumpaan dengan akhirat, dan yang Kami beri kemakmuran di dalam kehidupan dunia — berkata: 'Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu: ia makan dari apa yang kamu makan dan minum dari apa yang kamu minum. Sungguh, jika kamu menaati seorang manusia seperti kamu sendiri, niscaya kamu benar-benar merugi.'"

Susunannya harus dicatat, dan inilah tempat yang paling menarik perhatian di dalam ayat ini: pihak yang berbicara diperkenalkan dengan tiga sifat:

Yang ketiga berbeda dari yang lain, dan ini adalah fakta yang harus dicatat: pelaku dua sifat yang pertama adalah mereka sendiri (kafarū, każżabū); sedangkan pelaku yang ketiga adalah teks — atrafnāhum, "Kami memberi mereka kemakmuran".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pergantian bentuk kata kerja itu: ketika keadaan para pembantah itu diperikan, apa yang mereka kerjakan sendiri diletakkan berdampingan dengan apa yang dikerjakan kepada mereka. Dan kemakmuran itu dihitung bukan sebagai sebuah kesalahan, melainkan sebagai sebuah sifat.

Akar ت-ر-ف: hidup dalam kelimpahan, lupa diri karena nikmat. Tarifa — ia hidup dalam kelimpahan; mutraf — yang dimanjakan oleh kemakmuran. Akar kata ini telah dibahas pada Saba' 34/34 dan pada Al-Waqi'ah 56/45 (innahum kānū qabla żālika mutrafīn). Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan akar kata ini akan kembali sekali lagi di dalam surah: pada ayat keenam puluh empat, ḥattā iżā akhażnā mutrafīhim bil-ʻażāb.

Akar yang sama, yang satu pada pemberian, yang lain pada pengambilan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Bantahan ini melangkah satu langkah lebih jauh daripada yang ada pada ayat kedua puluh empat, dan hal ini harus dicatat:

Tiga bantahan, tiga kaum yang berbeda, inti yang sama: basyarun miṡlukum. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan kedua kata kerja pada ayat ketiga puluh tiga — makan dan minum — berada di lapangan yang persis sama dengan bantahan pada Al-Furqan 25/7 (yaʼkuluṭ-ṭaʻām). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan jawaban atas bantahan ini akan datang pada ayat kelima puluh satu: yā ayyuhar-rusulu kulū minaṭ-ṭayyibāt. Jadi perbuatan makan, yang tadinya menjadi pokok bantahan, berubah menjadi pokok sebuah perintah. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia akan dibahas tersendiri pada ayat kelima puluh satu.

Susunannya harus dicatat: kalimat itu dibuka dengan lām qasam (la-in) dan jawabannya ditegaskan dengan innakum … la-khāsirūn. Jadi pihak lawan berbicara dengan pola sumpah.

Akar خ-س-ر: berkurang, kehilangan; dan mengurangi takaran. Akar kata ini telah dibahas pada Al-'Asr 103/2 (innal-insāna la-fī khusr) dan pada Al-Mutaffifin. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan nasib kata ini harus dicatat: akar yang sama akan kembali pada ayat keseratus tiga surah ini — ulāʼikal-lażīna khasirū anfusahum. Pihak lawan berkata bahwa orang-orang yang menaatinya akan merugi; surah mengambil kata itu lalu memulangkannya kepada mereka. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

A-yaʻidukum annakum iżā mittum wa kuntum turāban wa ʻiẓāman annakum mukhrajūn · Haihāta haihāta limā tūʻadūn · In hiya illā ḥayātunad-dunyā namūtu wa naḥyā wa mā naḥnu bi-mabʻūṡīn · In huwa illā rajuluniftarā ʻalallāhi każiban wa mā naḥnu lahū bi-muʼminīn

"'Apakah ia menjanjikan kepada kamu bahwa apabila kamu telah mati dan telah menjadi tanah dan tulang-belulang, kamu sungguh akan dikeluarkan? Sungguh jauh, sungguh jauh apa yang dijanjikan kepada kamu itu! Kehidupan tidak lain hanyalah kehidupan dunia kita ini: kita mati dan kita hidup; dan kita tidak akan dibangkitkan. Ia tidak lain hanyalah seorang laki-laki yang mengada-adakan kedustaan terhadap Allah; dan kami tidak akan percaya kepadanya.'"

Kata ini bukanlah sebuah isim, melainkan sebuah isim fiʻil — yakni kata yang memikul makna kata kerja, tetapi tidak berubah bentuk seperti kata kerja. Maknanya: "alangkah jauhnya!"

Pada harakat di akhir kata ini diriwayatkan perbedaan qiraat (haihāta / haihāti / haihātu); ia tidak mengubah makna.

Dan susunannya harus dicatat: kata itu diulang dua kali. Dalam bahasa Arab pengulangan semacam ini memberitakan penegasan. Jadi hal yang ditolak itu dihitung bukan sekadar jauh, melainkan "sangat jauh".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pihak lawan tidak mengatakan bahwa kebangkitan itu mustahil — mereka mengatakan bahwa ia jauh. Dan kata depan lām (limā tūʻadūn) harus dicatat: para ahli bahasa mencatat bahwa limā di sini menunjukkan bukan "untuk…", melainkan kepunyaan siapa kejauhan itu.

Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang kalimat ini, dan perbedaan itu mengubah maknanya:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan. Yang sama pada ketiganya adalah: kalimat itu membatasi kehidupan pada dunia.

Dan bantahan yang sama akan kembali persis sama pada ayat kedelapan puluh dua surah ini: a-iżā mitnā wa kunnā turāban wa ʻiẓāman a-innā la-mabʻūṡūn. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ayat kedelapan puluh satu akan menamainya dengan terang: bal qālū miṡla mā qālal-awwalūn — "mereka mengatakan hal yang sama dengan apa yang dikatakan orang-orang terdahulu."

Jadi surah ini mengulangi, pada ayat kedelapan puluh dua, kalimat yang pada ayat ketiga puluh lima ia letakkan di mulut sebuah kaum — kini di mulut lawan bicaranya sendiri — dan ia mencatat hal itu sebagai sebuah penetapan. Jalinan ini dapat diverifikasi dari lafal kedua ayat itu.

Akar ف-ر-ي: membelah kulit, memotong; dan mengada-ada. Iftirāʼ — bab VIII: mengada-ada, menisbatkan tanpa dasar. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Furqan 25/4 (in hāżā illā ifkuniftarāh).

Dan perbedaannya dengan padanan tuduhan itu di dalam Al-Furqan harus dicatat:

Dua tuduhan dari akar yang sama, ke dua arah yang berbeda.

Qāla rabbinṣurnī bimā każżabūn · Qāla ʻammā qalīlin la-yuṣbiḥunna nādimīn · Fa-akhażathumuṣ-ṣaiḥatu bil-ḥaqqi fa-jaʻalnāhum guṡāʼan, fa-buʻdan lil-qaumiẓ-ẓālimīn

"Ia berkata: 'Ya Tuhanku! Tolonglah aku menghadapi pendustaan mereka terhadapku.' Dia berfirman: 'Tidak lama lagi mereka pasti akan menyesal.' Lalu pekikan itu menangkap mereka dengan hak, dan Kami jadikan mereka sampah yang hanyut. Maka jauhlah kaum yang zalim itu!"

Ia sama dengan ayat kedua puluh enam tanpa perbedaan satu huruf pun. Dua utusan, dua kaum, doa yang sama. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan jawaban yang diterima kedua doa itu berbeda, dan hal ini harus dicatat:

Doa yang sama, dua balasan yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada yang pertama sang utusan diminta melakukan sebuah persiapan; pada yang kedua tidak ada yang diminta darinya.

Rangkaiannya: ʻan + mā (zāʼidah) + qalīl. Para ahli bahasa mencatat bahwa mā di sini adalah tambahan dan penegas. Maknanya: "sesudah waktu yang sedikit."

نَادِمِين — akar ن-د-م: penyesalan. Para ahli bahasa mencatat pula cabang akar itu yang bermakna "datang mengiringi sesuatu" (nadīm — teman semeja).

Dan bentuk beritanya layak dicatat: yang diberitakan bukanlah azab itu sendiri, melainkan keadaan pihak lawan — nādimīn. Jadi yang dijanjikan itu bukan hukuman, melainkan penyesalan.

Akar ص-ي-ح: berteriak dengan suara keras. Ṣaiḥah — pekikan, kegaduhan. Akar kata ini telah dibahas pada Yasin 36/29, 36/49, 36/53 dan pada Al-Qamar.

بِٱلْحَقِّ — harus dicatat: penangkapan itu disifati dengan hak. Jadi hukuman itu dinamai bukan sebagai pertunjukan kekuatan yang sewenang-wenang, melainkan sebagai akibat yang memang layak diterima.

Akar غ-ث-و / غ-ث-ي: sampah yang dihanyutkan banjir, buih kotoran yang menumpuk di permukaan air.

Kata ini telah diurai pada Al-A'la 87/5 (fa-jaʻalahū guṡāʼan aḥwā) — dan di sana justru ayat inilah yang disebut sebagai kemunculan kata itu yang satunya lagi. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan kedua ayat itu:

Kata yang sama, yang satu untuk tumbuhan, yang lain untuk sekumpulan manusia. Dan pada Az-Zumar 39/21 serta Al-Waqi'ah 56/65 gagasan yang sama diberikan dengan kata yang lain (ḥuṭām — remukan).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah gambaran yang dibawa kata itu: guṡāʼ bukanlah sesuatu yang telah lenyap — melainkan sesuatu yang tetap berada di permukaan air, tetapi tidak dipegang orang. Penetapan yang dicatat untuk habāʼ (debu) pada Al-Furqan 25/23 berlaku pula di sini: bukan kelenyapan, melainkan tidak tertinggalnya sesuatu di tangan.

Polanya: maf'ul mutlak dengan kata kerjanya dilesapkan. Buʻdan — "(semoga ada) kejauhan". Dalam bahasa Arab ini adalah pola kutukan.

Dan pola ini akan datang sekali lagi pada ayat keempat puluh empat, dengan perbedaan satu kata:

Dua perbedaan harus dicatat: yang pertama definit (al-qaum), yang kedua indefinit (qaumin); yang pertama disifati dengan kezaliman, yang kedua dengan ketiadaan iman. Jadi pada akhir rangkaian itu putusannya berpindah dari sebuah kaum kepada sebuah sifat. Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks, dan inilah padanan di dalam surah ini bagi asas "putusan disambungkan bukan kepada kelompok, melainkan kepada sifat" yang tercatat dalam metode (Metode).

Ṡumma ansyaʼnā min baʻdihim qurūnan ākharīn · Mā tasbiqu min ummatin ajalahā wa mā yastaʼkhirūn · Ṡumma arsalnā rusulanā tatrā, kullamā jāʼa ummatan rasūluhā każżabūh, fa-atbaʻnā baʻḍahum baʻḍan wa jaʻalnāhum aḥādīṡ, fa-buʻdan li-qaumin lā yuʼminūn

"Kemudian sesudah mereka Kami bangun generasi-generasi yang lain. Tidak ada satu umat pun yang dapat mendahului ajalnya, dan tidak pula dapat menundanya. Kemudian Kami mengutus para utusan Kami berturut-turut. Setiap kali datang kepada suatu umat utusannya, mereka mendustakannya. Maka Kami datangkan mereka yang satu menyusul yang lain, dan Kami jadikan mereka bahan cerita. Maka jauhlah kaum yang tidak beriman!"

Asal kata ini adalah watrā; wāwu di awalnya berubah menjadi tāʼ — para ahli bahasa mencatat perubahan ini secara teratur.

Makna konkret akar kata ini: witr — ganjil, yang tidak berpasangan. Dan dari situ lahir makna datang yang satu menyusul yang lain.

Dan catatan pokok para ahli bahasa di sini adalah: tatrā berarti datang berturut-turut tetapi tidak bersambungan. Muwātarah — datang sesudah yang lain, dengan sebuah jeda di antaranya. Jadi kata itu memikul kesinambungan dan jeda sekaligus.

Saya berikan ini sebagai catatan kebahasaan dan saya bersandar pada pemerian para ahli bahasa. Dan dipilihnya kata ini di dalam ayat ini layak dicatat: para utusan disebut bukan sebagai sebuah rantai tanpa putus, melainkan sebagai sebuah rangkaian yang berulang dengan jeda-jeda.

Perbedaan qiraat: tatrā (dengan alif, gair munṣarif) dan tatran (dengan tanwin). Ia tidak mengubah makna.

Susunannya harus dicatat: kullamā — "setiap kali". Kata syaratnya memberitakan ketiadaan pengecualian.

Dan kesesuaian kata gantinya harus dicatat: ummatan berbentuk tunggal, każżabūhu berbentuk jamak. Para ahli bahasa menjelaskannya dengan kenyataan bahwa ummah secara makna adalah jamak (sekumpulan orang).

Rangkaian ini telah diurai pada Saba' 34/19. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana:

Makna asal akar ح-د-ث adalah "menjadi baru, terjadi kemudian". Aḥādīṡ berarti hal-hal yang terus-menerus diceritakan. Dan bangun kalimatnya adalah: sekumpulan manusia diubah menjadi sebuah cerita. Pada inti akar katanya ada makna menjadi baru; berubahnya sebuah kaum menjadi "ḥadīṡ" berarti hilangnya keberadaan nyata mereka dan menjadinya mereka sesuatu yang ditegakkan kembali setiap kali ia diceritakan.

Dan penetapan berikut yang dicatat pada Saba' tersambung langsung ke sini: "ukuran sebuah kaum pada akhirnya adalah apa yang diceritakan tentangnya. Ayat itu menyebutkan hal ini sebagai sebuah hukuman."

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan konteks kedua ayat itu:

Hukuman yang sama, di dalam dua kerangka yang berbeda.

Akar ت-ب-ع: berjalan di belakang, mengikuti. Bab IV (atbaʻa): mendatangkan sesudahnya.

Dan susunannya layak dicatat: tatrā (para utusan berturut-turut) dan atbaʻnā baʻḍahum baʻḍan (kaum-kaum berturut-turut) memberikan gagasan yang sama dengan dua akar kata yang berbeda.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah beradanya kedua ungkapan itu di dalam ayat yang sama: ayat ini menegakkan dua rangkaian yang sejajar — rangkaian para utusan yang datang dan rangkaian kaum-kaum yang pergi. Dan keduanya berdiri berdampingan di dalam satu kalimat yang sama.

Arah penyempitan blok ini harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: penceritaannya berjalan dari rincian ke ringkasan — sebuah kisah sepanjang delapan ayat, lalu sebuah kisah sepanjang sebelas ayat, lalu sebuah kaidah sepanjang dua ayat, lalu sebuah pengumpulan sepanjang satu ayat. Dan kalimat pengumpulan itu disambungkan kepada sebuah sifat: li-qaumin lā yuʼminūn.

Ṡumma arsalnā mūsā wa akhāhu hārūna bi-āyātinā wa sulṭānin mubīn · Ilā firʻauna wa malaʼihī fastakbarū wa kānū qauman ʻālīn

"Kemudian Kami mengutus Musa dan saudaranya Harun dengan tanda-tanda Kami dan dengan bukti yang nyata: kepada Firaun dan para pemukanya. Mereka menyombongkan diri; mereka memang kaum yang menganggap dirinya tinggi."

Susunannya harus dicatat: Harun disebut bukan dengan namanya lebih dahulu, melainkan dengan sifat saudara — akhāhu hārūn.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam surah ini sebagian besar nabi tidak disebut namanya; nama Harun diberikan, tetapi di depannya diletakkan sebuah pertalian. Dan pertalian itu akan menemukan padanannya dalam bahasa bantahan pada ayat keempat puluh tujuh: a-nuʼminu li-basyaraini miṡlinā — dengan pola tasniyah (dual). Pihak lawan menjadikan keduanya sebagai satu lawan bicara sekaligus.

Akar س-ل-ط: naik ke atas sesuatu, menguasai, memiliki kekuatan. Sulṭān berarti kekuatan sekaligus bukti; para ahli bahasa menjelaskan makna yang kedua dengan "hujah yang membungkam lawan dan mengunggulinya".

Dan āyāt serta sulṭān harus dicatat bersama-sama: dua hal yang berbeda dihitung. Para ahli bahasa menjelaskannya dengan dua cara:

Kedua penjelasan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Akar ع-ل-و: meninggi, menjadi unggul.

Dan susunannya harus dicatat: kalimat itu ditegakkan dengan kānū (māḍī yang memberitakan kesinambungan). Jadi kesombongan itu bukanlah sebuah reaksi yang bermula dengan datangnya para utusan — melainkan sebuah keadaan yang sudah ada sebelumnya.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan kedua kata kerja itu: mula-mula fastakbarū (mereka menyombongkan diri — reaksi terhadap ajakan), lalu wa kānū qauman ʻālīn (mereka memang kaum yang menganggap dirinya tinggi — keadaan sebelumnya). Sesudah menceritakan reaksinya, kalimat itu menegakkan landasan reaksi tersebut.

Dan akar kata ini akan kembali dua kali lagi di dalam surah:

Akar yang sama, dengan tiga subjek yang berbeda. Ini adalah sebaran yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kata kerja peninggian itu berpindah-pindah tempat sepanjang surah, lalu pada akhirnya disambungkan kepada satu tempat saja.

Fa-qālū a-nuʼminu li-basyaraini miṡlinā wa qaumuhumā lanā ʻābidūn · Fa-każżabūhumā fa-kānū minal-muhlakīn · Wa laqad ātainā mūsal-kitāba laʻallahum yahtadūn

"Mereka berkata: 'Apakah kami akan percaya kepada dua orang manusia seperti kami sendiri, sedangkan kaum keduanya menjadi penghamba bagi kami?' Mereka mendustakan keduanya, lalu mereka termasuk orang-orang yang dibinasakan. Dan sungguh, Kami telah memberikan kitab kepada Musa — agar mereka mendapat petunjuk."

Inilah bantahan basyar miṡlukum yang ketiga di dalam surah, dan ia berbeda dari yang sebelumnya dalam satu hal: di sini ditambahkan sebuah alasan sosial.

Yang ketiga layak dicatat: di sini bantahannya bersandar bukan pada jenis, melainkan pada urutan kedudukan sosial.

Dan kata depannya harus dicatat: nuʼminu li-basyaraini. Dalam bahasa Arab ada nuansa antara āmana bi- (percaya kepada sesuatu) dan āmana li- (memercayai seseorang, menerima perkataannya), dan para ahli bahasa mencatatnya. Kata depan di sini adalah lām: yang dipersoalkan adalah penerimaan perkataan kedua orang itu.

Akar ع-ب-د memiliki sebuah kekhususan di sini, dan ia harus dicatat.

Makna konkret akar kata ini diberikan para ahli bahasa sebagai berikut: ṭarīqun muʻabbad — jalan yang menjadi rata dan lunak karena terus-menerus diinjak. Dari situ datang makna tunduk, melayani.

Dan di sini kata itu dipakai untuk sebuah pelayanan yang tertuju bukan kepada Allah, melainkan kepada manusia: lanā ʻābidūn. Jadi kata itu tidak terbatas pada makna penyembahan; ia dipakai pula untuk pelayanan dan ketundukan. Para ahli bahasa mencatatnya.

Saya berikan ini sebagai pengamatan kebahasaan: pihak lawan menegakkan kedudukan mereka sendiri dengan melihat siapa melayani siapa. Dan hal ini bertentangan dengan pemerian muʼminūn pada ayat pertama surah ini: di sana jati diri ditentukan dengan sebuah daftar sifat, di sini dengan sebuah susunan berjenjang. Pertentangan itu saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Pendeknya kisah ini layak dicatat: kisah Musa adalah salah satu penceritaan terpanjang di dalam Al-Qur'an; di sini ia selesai dalam tiga ayat dan tidak satu pun peristiwanya diceritakan — tidak ada tongkat, tidak ada laut, tidak ada kepergian keluar.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan, dan sandarannya adalah blok ini secara keseluruhan: surah menderetkan kisah-kisah itu bukan untuk menceritakannya, melainkan untuk memperlihatkan pola yang berulang. Memang di sini pun hanya ada tiga unsur: pengutusan, bantahan, akibat.

Dan kata kerjanya harus dicatat: kānū minal-muhlakīn — "mereka termasuk orang-orang yang dibinasakan". Polanya isim maf'ul, pasif. Jadi yang diberitakan adalah masuknya mereka ke dalam sebuah kelompok — kelompok yang dibentuk oleh kaum-kaum yang telah disebut sebelumnya.

Susunannya harus dicatat: ayat keempat puluh delapan telah memberitakan kebinasaan; ayat keempat puluh sembilan kembali ke belakang dan menyebutkan pemberian kitab.

Dan kata gantinya harus dicatat: laʻallahum yahtadūn — siapakah "mereka"? Para ahli bahasa berbeda pendapat:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan.

Wa jaʻalnabna maryama wa ummahū āyatan wa āwaināhumā ilā rabwatin żāti qarārin wa maʻīn

"Dan Kami jadikan putra Maryam beserta ibunya sebuah tanda, dan Kami tempatkan keduanya di sebuah dataran tinggi yang layak dihuni dan berair mengalir."

Susunannya harus dicatat, dan inilah tempat yang paling menarik perhatian di dalam ayat ini: dua orang disebutkan (ibna maryama wa ummahū), tetapi āyah datang dalam bentuk tunggal — āyatan, bukan bentuk jamak.

Para ahli bahasa memberikan beberapa penjelasan untuk menerangkan ketunggalan ini:

Saya menyampaikan penjelasan-penjelasan itu; saya tidak memaksakan pilihan. Penjelasan yang pertama adalah yang paling dekat dengan teks, dan hal itu saya catat sebagai sebuah pengamatan, dengan sandaran bentuk dual pada kata gantinya: pada lanjutan kalimat itu datang āwaināhumā (keduanya). Jadi kalimat itu memelihara kedualan dari segi bilangan, dan menyatukan keduanya dalam bentuk tunggal dari segi sifat.

Pembedaan antara jaʻala dan khalaqa telah dicatat pada Az-Zukhruf 43/3 dan disebut pada ayat ketiga belas: jaʻala memberitakan peletakan sesuatu dari satu keadaan ke keadaan yang lain.

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini berbicara bukan tentang penciptaan kedua orang itu, melainkan tentang keadaan yang kepadanya keduanya diletakkan. Keduanya diletakkan menjadi sebuah tanda.

Makna konkret akar kata ini: berlindung di suatu tempat, bernaung. Maʼwā — tempat bernaung; īwāʼ — penaungan. Akar kata ini telah dibahas pada An-Najm 53/15 (jannatul-maʼwā) dan pada An-Nazi'at 79/39. Dan kata kerja īwāʼ di dalam Al-Qur'an secara teratur muncul dalam konteks pengambilan ke dalam perlindungan (Ad-Duha 93/6 — a-lam yajidka yatīman fa-āwā; telah dibahas pada Ad-Duha).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kata kerjanya memberitakan bukan sebuah perpindahan, melainkan sebuah penaungan.

Akar ر-ب-و: bertambah, meninggi, mengembang. Akar kata ini telah diurai pada Al-Baqarah 2/275 (ribā) dan dibahas kembali pada Ar-Rum 30/39 serta Fussilat 41/39 (ihtazzat wa rabat). Saya tidak mengulanginya di sini.

Rabwah — tempat yang tinggi, dataran tinggi. Kata ini muncul pula pada Al-Baqarah 2/265 (ka-maṡali jannatin bi-rabwatin).

Perbedaan qiraat: rabwah / rubwah / ribwah. Ia tidak mengubah makna.

قَرَار — akar ق-ر-ر telah dibahas pada ayat ketiga belas. Dan di sini ditegakkan sebuah kaitan di dalam surah, dan ia harus dicatat:

Kata yang sama: yang satu tempat tubuh terbentuk, yang lain tempat dua orang manusia dinaungi. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah makna inti kata itu: qarār adalah tempat berhenti, tempat menetap. Kedua ayat itu sama-sama menceritakan sebuah tempat yang terlindung — yang satu tidak terlihat, yang lain bersifat geografis.

مَعِين — para ahli bahasa berbeda pendapat tentang asal kata ini:

Kedua pendapat itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Pada keduanya hasilnya sama: air yang mengalir dan dapat dicapai. Kata ini muncul pada Al-Waqi'ah 56/18 (kaʼsin min maʻīn) dan pada Al-Mulk 67/30 (bi-māʼin maʻīn).

Dan berpasangannya kedua sifat itu layak dicatat: qarār memberitakan berhenti, maʻīn memberitakan mengalir. Tempatnya tetap, airnya mengalir. Saya berikan ini sebagai pengamatan kebahasaan.

Ayat tidak mengatakan di mana dataran tinggi itu berada. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan beberapa nama tempat; saya tidak menyampaikannya, karena saya tidak yakin akan sumbernya. Sesuai metode (Metode), saya tidak menambahkan rincian yang tidak diberikan Al-Qur'an ke dalam kisahnya.

Yā ayyuhar-rusulu kulū minaṭ-ṭayyibāti waʻmalū ṣāliḥā, innī bimā taʻmalūna ʻalīm

"Wahai para utusan! Makanlah dari yang baik-baik dan kerjakanlah amal saleh. Sungguh, Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."

Kalimat ini menyapa bentuk jamak: yā ayyuhar-rusul — "wahai para utusan". Dan inilah satu-satunya sapaan di dalam Al-Qur'an yang ditujukan kepada para utusan secara bersama-sama.

Para mufasir berbeda pendapat tentang siapa lawan bicaranya:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan inilah tempat yang paling menarik perhatian di dalam ayat ini.

Susunannya harus dicatat: kulū (makanlah) datang lebih dahulu, waʻmalū ṣāliḥā (kerjakanlah amal saleh) datang kemudian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah teks surah ini sendiri: pada ayat ketiga puluh tiga, ungkapan yang dipakai pihak lawan ketika membantah sang utusan persis inilah — yaʼkulu mimmā taʼkulūna minh. Di sana perbuatan makan dihitung sebagai sebuah cacat.

Delapan belas ayat kemudian, kata kerja yang sama menjadi kata pertama sebuah perintah yang ditujukan kepada seluruh utusan.

Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan cara yang sama telah dibahas antara Al-Furqan 25/7 dan 25/20. Apa yang dicatat di sana berlaku pula di sini:

Jawabannya tidak menolak pemerian bantahan itu — ia membenarkannya dan memberlakukannya secara umum. Jadi yang dikatakan bukan "tidak demikian", melainkan "memang selalu demikian".

Saya perbandingkan cara kedua surah itu:

Perbedaannya layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: Al-Furqan menjawab bantahan itu dengan berita — "para utusan memang selalu begitu". Sedangkan Al-Mu'minun mengubah kata kerja yang sama menjadi perintah — "makanlah". Jadi yang satu pembelaan, yang lain titah.

Akar ط-ي-ب: menjadi sedap, menjadi bersih, menjadi baik. Ṭayyib — sedap, bersih, halal. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/168 dan 2/172 (kulū min ṭayyibāti mā razaqnākum).

Dan ada sebuah kesesuaian yang harus dicatat: Al-Baqarah 2/172 menujukan perintah yang sama kepada orang-orang yang beriman; ayat ini menujukan perintah yang sama kepada para utusan.

Perintah yang sama, kepada dua lawan bicara yang berbeda. Ini adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi dari kedua teks, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada butir ini tidak diletakkan perbedaan antara utusan dan orang mukmin.

Ṣāliḥ — akar ص-ل-ح: tidak rusak, menjadi lurus dan berguna. Iṣlāḥ — perbaikan; ṣulḥ — pembetulan sesuatu yang rusak. Kata ini telah muncul di banyak tempat di dalam indeks.

Dan susunannya harus dicatat: ṣāliḥan adalah nakirah — "suatu (amal) saleh". Ia tidak definit. Jadi perintah itu tidak memberikan sebuah daftar.

إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ — penutup kalimat itu disambungkan kepada amal, bukan kepada makan. Dan bimā taʻmalūna ditarik ke depan (taqdīm): "apa yang kamu kerjakan — Aku mengetahuinya."

Wa inna hāżihī ummatukum ummatan wāḥidatan wa ana rabbukum fattaqūn

"Sungguh, umat kamu ini adalah umat yang satu; dan Aku adalah Tuhanmu. Maka bertakwalah kepada-Ku."

Pada kata di awal kalimat ini diriwayatkan tiga bacaan, dan perbedaannya berpengaruh pada makna:

Ketiga bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Ia tidak melahirkan perubahan yang mendasar pada putusannya.

Makna konkret akar kata ini: menuju, bermaksud; dan pokok, induk. Amma — ia menuju; imām — yang berjalan di depan, yang dituju; umm — ibu; ummah — sekumpulan orang yang terhimpun ke satu arah yang sama.

Kata ini telah dibahas pada Asy-Syura 42/13 dan pada Al-Baqarah 2/213.

Dan i'rab kata ini di sini harus dicatat: ummatan wāḥidatan berkedudukan manṣūb — para ahli bahasa menganggapnya sebagai ḥāl. Jadi kalimat itu lebih dekat kepada "umat kamu — sebagai satu umat — adalah umat kamu" daripada kepada "umat kamu adalah satu umat". Penjelasan itu saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Kalimat ini muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an, hampir persis sama: Al-Anbiya' 21/92. Satu-satunya perbedaan antara kedua ayat itu ada pada kata terakhirnya:

Ayat ini telah dibahas pada Al-Anbiya' 21/92-93; saya bersandar pada pembahasan itu. Dan ayat berikutnya pada kedua surah itu pun bersesuaian — Al-Anbiya' 21/93: wa taqaṭṭaʻū amrahum bainahum kullun ilainā rājiʻūn; Al-Mu'minun 23/53: fa-taqaṭṭaʻū amrahum bainahum zuburā. Jadi pada kedua surah itu kalimat kesatuan diikuti oleh kalimat perpecahan yang sama. Ini adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi dari lafal kedua teks itu.

Dan pemilihan kata di sini memiliki alasan di dalam surah, dan ia harus dicatat: pertanyaan a-fa-lā tattaqūn telah muncul dua kali di dalam surah ini, dari mulut dua orang utusan (23, 32). Ayat kelima puluh dua mendatangkan akar yang sama dalam bentuk perintah. Jadi surah ini mengulangi pertanyaan para utusan itu sebagai putusannya sendiri.

Ayat kelima puluh dua memberitakan kesatuan; ayat kelima puluh tiga memberitakan perpecahan. Peralihan di antara keduanya adalah persis persoalan yang telah dibahas pada Al-Baqarah 2/213 dan Asy-Syura 42/13-14.

Pada Al-Baqarah 2/213 telah dicatat:

Jadi sebab perpecahan itu tidak ditunjukkan sebagai ketidaktahuan. Teksnya berkata dengan terang: min baʻdi mā jāʼathumul-bayyināt — sesudah bukti-bukti yang nyata datang. Sebabnya diberikan bukan sebagai kekurangan pengetahuan, melainkan sebagai sebuah sikap yang ditujukan satu sama lain.

Pada Asy-Syura 42/14 putusan yang sama diulang dengan kata-kata yang hampir sama: wa mā tafarraqū illā min baʻdi mā jāʼahumul-ʻilmu bagyan bainahum.

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ketiga surah itu menegakkan urutan yang sama:

Pada ketiganya urutannya sama: kesatuan → pengetahuan → perpecahan. Ini adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi dari ketiga teks itu.

Dan perbedaan Al-Mu'minun harus dicatat: Al-Baqarah dan Asy-Syura menamai sebab perpecahan itu (bagy — kedengkian). Al-Mu'minun tidak memberikan sebab; sebagai gantinya ia memerikan bentuk perpecahan itu: zuburan dan kullu ḥizbin bimā ladaihim fariḥūn. Jadi yang satu mengatakan mengapa, yang lain mengatakan bagaimana.

Fa-taqaṭṭaʻū amrahum bainahum zuburā, kullu ḥizbin bimā ladaihim fariḥūn

"Tetapi mereka memecah-mecah urusan mereka di antara mereka menjadi berkeping-keping. Setiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka."

Akar ق-ط-ع: memotong, memutuskan. Polanya adalah bab V (taqaṭṭaʻa), dan para ahli bahasa mencatat bahwa pola ini di sini memberitakan dua pekerjaan sekaligus: takalluf (melakukannya dengan tangan mereka sendiri) dan muṭāwaʻah (terpecah-pecah).

Dan susunannya harus dicatat: kata kerjanya transitif — taqaṭṭaʻū amrahum. Jadi yang terpecah-pecah bukanlah mereka, melainkan urusan mereka. Mereka sendiri tidak terpecah; merekalah yang memecah-mecah satu urusan yang ada di tangan mereka.

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan sandarannya adalah adanya maf'ul di sana. Dan catatan bainahum (di antara mereka) menunjukkan bahwa pemecahan itu berlangsung dalam bentuk pembagian.

Akar kata ini telah diurai pada Al-Qamar 54/43 dan 54/52. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana:

Akar ز-ب-ر: mengukir pada permukaan yang keras; dan bongkah besi, sumur yang dilapis batu. Zubur — bentuk jamak dari zabūr atau zibr: lembaran-lembaran tertulis, kitab-kitab. Dan pada Al-Qamar perbedaan antara ز-ب-ر dan س-ط-ر telah ditabelkan: ز-ب-ر adalah pengukiran, dan ia memberitakan ketetapan — ketidakterhapusan.

Dan pada Al-Qamar telah diperlihatkan bahwa akar itu menegakkan sebuah mata rantai tanya-jawab di dalam surah tersebut (pertanyaan pada 54/43, jawaban pada 54/52). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah makna kata itu di dalam ayat ini, dan para ahli bahasa berbeda pendapat:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan.

Ada pula perbedaan qiraat: diriwayatkan bacaan zuburan (زُبُرًا — bāʼ berharakat damah, bentuk jamak dari zabūr/zibr) dan zubaran (زُبَرًا — bāʼ berharakat fathah, bentuk jamak dari zubrah). Perbedaan qiraat ini berkaitan langsung dengan perbedaan pendapat di atas: bacaan dengan fathah menguatkan makna yang kedua, bacaan dengan damah menguatkan makna yang pertama.

Dan para ahli bahasa berbeda pendapat pula tentang i'rabnya: apakah zuburan itu ḥāl (dalam keadaan berkeping-keping), ataukah badal dari amr? Kedua i'rab itu diriwayatkan.

Sebagai bacaan saya sendiri saya catat sekadar ini, dan sandarannya adalah penguraian akar kata pada Al-Qamar: pada inti akar itu ada makna mengukir pada permukaan yang keras. Makna mana pun yang diambil, kata itu memberitakan sesuatu yang tidak mudah ditarik kembali — entah sebuah teks yang terukir, entah sekeping besi yang telah terlepas. Dan ketika ia diletakkan di samping kata kerjanya (taqaṭṭaʻū), ketetapan dari pekerjaan yang dilakukan itulah yang mengemuka. Ini adalah sebuah bacaan, dan hal itu tidak mengikat.

Kalimat ini muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an dengan lafal yang persis sama: Ar-Rum 30/32. Ia telah dibahas pada Ar-Rum 30/32 (minal-lażīna farraqū dīnahum wa kānū syiyaʻā, kullu ḥizbin bimā ladaihim fariḥūn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua ayat itu dapat diperbandingkan:

Kalimat akibat yang sama, sesudah dua kata kerja yang berbeda. Ini adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi dari kedua teks.

حِزْب — akar ح-ز-ب: berhimpun menjadi satu; dan bagian tertentu dari sesuatu. Ḥizb — golongan, pihak; dan bagian dari sebuah kitab. Para ahli bahasa mencatat pula cabang akar itu yang bermakna "kesusahan, kesulitan" (ḥazabahul-amr).

Pembedaan akar kata ini telah diurai pada Gafir (Al-Mu'min) 40/75. Saya tidak mengulanginya di sini. Apa yang diberikan di sana:

Dan penetapan yang dicatat pada Gafir (Al-Mu'min) adalah:

Bergembira dengan sendirinya tidak dicela — yang dicela adalah bergembira tanpa hak. Sedangkan kata kerja yang kedua datang tanpa catatan apa pun, sebab kata maraḥ memang sudah memikul makna melampaui batas di dalamnya.

Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan yang menjadi milik tempat ini adalah: pada ayat ini yang dipakai bukanlah maraḥ, melainkan fariḥ — yakni yang dicela bukanlah kegembiraan itu sendiri. Memang pada Ar-Rum 30/1-5 akar yang sama dipakai untuk orang-orang mukmin: wa yaumaʼiżin yafraḥul-muʼminūn.

Pembedaan ini telah ditabelkan pada Ar-Rum, dan di sana tiga kemunculan akar itu (30/4, 30/32, 30/36) dikumpulkan di bawah judul "berubahnya kegembiraan menurut tempat ia disambungkan". Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah catatan yang ada di dalam kalimat itu: yang dicela bukanlah faraḥ, melainkan bimā ladaihim fariḥūn — bergembira "dengan apa yang ada di tangan mereka". Dan kata ladaihim (yang ada pada mereka) harus dicatat: kegembiraan itu diukur dengan apa yang dipegang di tangan. Ayat ini menunjukkan objek kegembiraan tersebut.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan kedua kalimat itu: ayat mula-mula menceritakan perpecahannya (taqaṭṭaʻū), lalu menceritakan bahwa perpecahan itu berlanjut (fariḥūn — isim fa'il, keadaan yang terus berlangsung). Dan kalimat yang kedua menjelaskan mengapa yang pertama tidak membaik: setiap golongan puas dengan apa yang ada di tangannya sendiri. Jadi perpecahan itu tidak dialami sebagai sebuah kehilangan.

Fa-żarhum fī gamratihim ḥattā ḥīn

"Maka biarkanlah mereka di dalam kemelut mereka sendiri sampai suatu waktu."

Makna konkret akar kata ini: air menutupi sesuatu sepenuhnya, menyelubungi dan menelannya ke dalam. Gamaral-māʼu — air itu menutupinya; gamr — air yang banyak, tempat yang dalam; gimr — dendam (yang menutupi hati); mugāmarah — menjerumuskan diri ke dalamnya.

Akar kata ini baru diurai di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks.

Gambaran yang dibawa kata ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: gamrah adalah sebuah keadaan yang orang berada di dalamnya dan tidak dapat melihat ke luar darinya. Jadi kata itu menamai bukan sebuah kesalahan, melainkan sebuah keadaan terkepung.

Dan kata ini akan kembali sekali lagi di dalam surah, sembilan ayat kemudian:

Kata yang sama, dua kali dengan jarak sembilan ayat. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan perbedaannya harus dicatat: pada ayat kelima puluh empat yang terkepung adalah orang-orangnya; pada ayat keenam puluh tiga yang terkepung adalah hati mereka. Jadi kemunculan yang kedua mempersempit tempat yang pertama.

Kedua kata ini telah muncul pada ayat kedua puluh lima di mulut pihak lawan: fa-tarabbaṣū bihī ḥattā ḥīn — "tunggu-tunggulah ia sampai suatu waktu".

Dua kata yang sama, di dua pihak yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: perintah menunggu itu berbalik arah dua puluh sembilan ayat kemudian.

حِين — sepenggal waktu yang tidak tertentu. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata ini tidak memberitakan lama yang pasti. Pada kedua ayat itu lama waktunya tidak dikatakan.

Akar و-ذ-ر: membiarkan, meninggalkan. Para ahli bahasa mencatat bahwa bentuk māḍī kata kerja ini tidak dipakai — hanya bentuk muḍāriʻ dan bentuk perintahnya yang berjalan.

Dan cakupan perintah itu harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: perintahnya bukan "jangan berurusan dengan mereka", melainkan "biarkanlah mereka di dalam keadaan mereka sendiri". Catatan fī gamratihim menunjukkan hal itu: tempat mereka ditinggalkan adalah keadaan mereka sendiri.

Garis yang sama telah dibahas pada Al-Furqan 25/43 (a-fa-anta takūnu ʻalaihi wakīlā) dan pada batas tanggung jawab yang ditabelkan pada Al-Qasas 28/56. Ayat ini adalah satu mata rantai dari garis tersebut.

A-yaḥsabūna annamā numidduhum bihī min mālin wa banīn · Nusāriʻu lahum fil-khairāt, bal lā yasyʻurūn

"Apakah mereka mengira bahwa harta dan anak-anak lelaki yang Kami ulurkan kepada mereka itu berarti Kami memacu kebaikan-kebaikan untuk mereka? Tidak, mereka tidak menyadarinya."

Makna konkret akar kata ini: memanjangkan, menarik, memberi pasokan terus-menerus. Madd — pemanjangan; midād — tinta (yang mengalir terus ke pena); imdād — pemberian bantuan yang terus-menerus.

Polanya adalah bab IV, dan para ahli bahasa mencatat sebuah pembedaan antara madda dan amadda: amadda umumnya dipakai untuk kebaikan dan sokongan, sedangkan madda untuk pemanjangan waktu dan penangguhan. Penjelasan itu saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; di dalam Al-Qur'an ada pula pengecualian bagi pembedaan ini.

Dan datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ harus dicatat: numidduhum — sebuah pemberian yang terus berlangsung.

Kedua kata itu muncul bersama-sama secara teratur di dalam Al-Qur'an: Al-Kahf 18/46 (al-mālu wal-banūna zīnatul-ḥayātid-dunyā), Saba' 34/35 (naḥnu akṡaru amwālan wa aulādā; telah dibahas pada Saba'), Nuh 71/12 (telah dibahas pada Nuh), Al-Qalam 68/14 (telah dibahas pada Al-Qalam).

Dan seluruh persoalan ini telah dibahas pada Saba' 34/35-37: jawaban atas dianggapnya harta dan anak sebagai ukuran kedekatan. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah bangun pertanyaannya.

Susunannya harus dicatat, dan inilah tempat yang paling menarik perhatian pada kedua ayat itu: ayat kelima puluh lima dan kelima puluh enam adalah satu kalimat tunggal; batas ayat tidak memotong kalimat itu.

Kerangka kalimatnya adalah: a-yaḥsabūna anna… nusāriʻu lahum fil-khairāt. Jadi pertanyaannya bukan tentang "Kami memberikan harta"; melainkan tentang anggapan bahwa "memberikan harta berarti memacu kebaikan-kebaikan untuk mereka".

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan sandarannya adalah beradanya khabar dari anna di ayat yang kedua. Dan para ahli bahasa berbeda pendapat tentang i'rabnya: apakah annamā itu bersambung (kāffah) ataukah terpisah (anna + mā mauṣūlah); kedua i'rab itu sama-sama diriwayatkan. Pada kedua keadaan itu putusan kalimatnya sampai ke tempat yang sama.

Dan di sini ditegakkan salah satu jalinan lafal surah ini yang paling menarik perhatian.

Akar س-ر-ع: menjadi cepat. Polanya adalah bab III (sāraʻa): memacu, bergegas seakan-akan berlomba.

Kata kerja yang sama akan muncul sekali lagi lima ayat kemudian:

Kata kerja yang sama, dengan rangkaian yang sama (fil-khairāt), dua kali dengan jarak lima ayat. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan terbaca dari lafal teksnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan yang persis sama itu: pada ayat kelima puluh enam yang memacu kebaikan adalah sang pemberi, dan tempat pemacuannya adalah di hadapan mereka; pada ayat keenam puluh satu yang memacu diri kepada kebaikan adalah para hamba. Jadi lima ayat sesudah memerikan sebuah sangkaan, surah ini menunjukkan subjek yang benar bagi ungkapan yang sama.

Dan perbedaannya justru adalah perbedaan subjek: yang satu menyangka bahwa sesuatu sedang dipacu kepadanya, yang lain memacu dirinya sendiri.

Partikel bal telah dibahas pada Al-Furqan 25/11: ia meninggalkan apa yang dikatakan sebelumnya lalu mendatangkan sebab yang sebenarnya. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ش-ع-ر: menangkap sesuatu yang halus, merasakannya. Syaʻr — rambut (karena kehalusannya); syāʻir — yang menangkap hal yang halus; masyʻar — tempat yang ditangkap dan dikenali; syuʻūr — rasa yang tertangkap.

Dan pilihan kata kerjanya harus dicatat: ayat tidak mengatakan lā yaʻlamūn (mereka tidak mengetahui) — melainkan lā yasyʻurūn (mereka tidak menyadari). Gambaran yang dibawa akar itu adalah menangkap sesuatu yang halus.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah makna akar kata itu: yang kurang bukanlah pengetahuan, melainkan kesadaran. Mereka melihat bahwa harta dan anak diberikan; tetapi mereka tidak menyadari apa arti pemberian itu.

Bagian dari ayat kelima puluh satu sampai ayat kelima puluh enam adalah satu keutuhan, dan urutannya layak dicatat:

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri: blok ini menurun dari kesatuan ke perpecahan, dari perpecahan ke kepuasan, dari kepuasan ke kekeliruan. Dan pada setiap anak tangganya ada sebuah sangkaan baik pada pihak lawan: bergembira dengan apa yang ada di tangan (53), menganggap kemakmuran sebagai karunia (55-56). Jadi yang diceritakan blok ini bukanlah sebuah azab, melainkan sebuah pembacaan yang keliru.

Innal-lażīna hum min khasyyati rabbihim musyfiqūn · Wal-lażīna hum bi-āyāti rabbihim yuʼminūn · Wal-lażīna hum bi-rabbihim lā yusyrikūn

"Orang-orang yang bergetar karena rasa takut penuh hormat kepada Tuhan mereka; orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Tuhan mereka; orang-orang yang tidak mempersekutukan Tuhan mereka…"

Pola yang ada pada sebelas ayat pertama surah ini kembali persis sama di sini: allażīna hum + pelengkap yang ditarik ke depan + predikat.

Kedua daftar itu harus diletakkan dalam bentuk tabel:

Sebuah perbedaan saya catat tersendiri: ayat keenam puluh adalah satu-satunya butir daftar itu yang tidak memikul kata ganti hum — wal-lażīna yuʼtūna mā ātau. Ini adalah rincian yang dapat diverifikasi dari teks dan ia akan ditangani pada ayat keenam puluh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tabel di atas: daftar yang pertama menghitung perbuatan-perbuatan yang dikerjakan, daftar yang kedua menghitung apa yang ada di dalam ketika perbuatan-perbuatan itu dikerjakan. Dan daftar pertama berakhir dengan sebuah kedatangan (warisan), daftar kedua dengan sebuah lari (perlombaan). Jadi yang satu menamai hasilnya, yang lain menamai geraknya.

خَشْيَة — akar خ-ش-ي: pemerian yang diberikan para ahli bahasa adalah rasa segan yang muncul karena tahu. Khasyyah berkaitan dengan mengetahui besarnya sesuatu yang ditakuti; memang pada Fatir 35/28 dikatakan innamā yakhsyallāha min ʻibādihil-ʻulamāʼ. Akar kata ini telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/28 dan pada Al-Mulk 67/12 (yakhsyauna rabbahum bil-gaib).

Dan di sini sebuah catatan kehati-hatian harus diletakkan: akar kata ini (خ-ش-ي) dan akar kata khāsyiʻūn pada ayat kedua (خ-ش-ع) adalah dua akar yang berbeda. Bunyinya berdekatan, maknanya pun bertetangga; tetapi saya tidak menegakkan hubungan derivasi (isytiqāq) di antara keduanya.

Catatan kehati-hatian yang sama telah diletakkan pada 'Abasa dan pada Al-Mutaffifin untuk akar-akar kata yang bunyinya berdekatan: "kedekatan bunyi bukanlah kesatuan akar kata." Saya bersandar pada pembahasan itu.

مُشْفِقُون — akar ش-ف-ق: makna inti yang diberikan para ahli bahasa adalah menipis. Syafaq — cahaya tipis di antara siang dan malam; syafaqah — tipisnya sesuatu. Dan isyfāq diperikan para ahli bahasa sebagai berikut: rasa takut yang di dalamnya ada kasih, atau kasih yang di dalamnya ada rasa takut. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Insyiqaq 84/16 (fa-lā uqsimu bisy-syafaq).

Bangun rangkaian ini harus dicatat: min khasyyati rabbihim musyfiqūn — sumber rasa takut itu (khasyyah) dan keadaan yang dirasakan (isyfāq) dinamai sendiri-sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa kedua kata itu berinti pada "menipis/mengetahui", bukan pada "bergidik": ayat ini tidak berbicara tentang sebuah kengerian. Kedua kata itu adalah kata-kata yang menceritakan menajamnya perhatian.

Dan susunannya harus dicatat: bi-āyāti rabbihim ditarik ke depan. Jadi bukan "mereka beriman", melainkan "kepada ayat-ayat Tuhan mereka — mereka beriman".

Dan sebuah pertentangan akan ditegakkan dengan ayat keenam puluh enam: qad kānat āyātī tutlā ʻalaikum fa-kuntum ʻalā aʻqābikum tankiṣūn. Kata yang sama (āyāt), dengan dua sikap yang berbeda.

Dan pengulangan kata rabb harus dicatat: rabbihim muncul pada keempat-empat butir itu — khasyyati rabbihim, āyāti rabbihim, bi-rabbihim, ilā rabbihim (60).

Ini adalah fakta yang dapat dihitung dari teks, dan ia tidak memiliki padanan pada daftar yang pertama: kata rabb tidak muncul pada satu pun dari enam butir daftar pertama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perhitungan ini: daftar yang kedua menegakkan butir-butirnya dengan menyambungkannya kepada seorang lawan bicara. Sedangkan daftar yang pertama menghitung perbuatan-perbuatan itu berdiri sendiri. Perbedaan kedua daftar itu tampak di sini pula.

Wal-lażīna yuʼtūna mā ātau wa qulūbuhum wajilatun annahum ilā rabbihim rājiʻūn

"Dan orang-orang yang memberikan apa yang mereka berikan dengan hati yang bergetar, karena mereka akan kembali kepada Tuhan mereka…"

Perbedaan qiraat yang diriwayatkan pada ayat ini berpengaruh langsung pada makna:

Bacaan yang kedua diriwayatkan di dalam sumber-sumber, dan pada bacaan ini ayat menceritakan bukan infak, melainkan amal secara umum. Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan titik yang sama pada kedua bacaan itu harus dicatat: pada keduanya pokok persoalannya bukanlah perbuatan itu sendiri, melainkan keadaan hati yang mengiringi perbuatan itu.

Akar و-ج-ل: gemetar karena takut, bergidik. Wajal — getaran di dalam hati.

Kata ini di dalam Al-Qur'an secara teratur muncul bersama kata hati: Al-Anfal 8/2 (wajilat qulūbuhum), Al-Hijr 15/52 dan 15/53, Al-Hajj 22/35, Az-Zumar 39/23 (telah dibahas pada Az-Zumar).

Dan tempat yang menarik perhatian di dalam ayat ini adalah berikut, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu menceritakan sebuah rasa takut yang dirasakan ketika sebuah pekerjaan baik sedang dikerjakan. Bukan ketika dosa dikerjakan.

Sandaran saya adalah bangun kalimatnya: yuʼtūna mā ātau (mereka memberikan) dan qulūbuhum wajilah (hati mereka bergetar) terjadi pada saat yang sama — yang kedua adalah kalimat ḥāl.

Dan alasan rasa takut itu diberikan di dalam ayat: annahum ilā rabbihim rājiʻūn — "bahwa mereka akan kembali kepada Tuhan mereka."

Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang i'rab rangkaian ini, dan perbedaannya berpengaruh pada makna:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan.

Bacaan yang ketiga layak dicatat, sebab hasilnya berbeda: pada bacaan pertama yang ditakuti adalah tidak memadainya amal, pada yang ketiga kepulangan itu sendiri.

Dan garis yang dicatat pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/28 dan Al-Mulk 67/12 berlaku pula di sini: di dalam Al-Qur'an khasyyah disebut bersama pengetahuan, sedangkan wajal disebut bersama penantian akan perjumpaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan daftar itu: tiga butir pertama dari empat butir itu memberitakan keadaan (getaran takut, iman, tidak mempersekutukan). Yang keempat mendatangkan sebuah perbuatan (yuʼtūna) dan meletakkan sebuah keadaan di samping perbuatan itu.