102. Surah At-Takasur

Delapan ayat, dua puluh delapan kata menurut metode penghitungannya. Ia mengambil namanya dari kata التكاثر pada ayat pertama.

Surah ini dibuka bukan dengan sebuah sapaan, melainkan dengan sebuah diagnosis. Tidak ada "wahai manusia", tidak ada "katakanlah", tidak ada pertanyaan. Kata pertamanya adalah sebuah kata kerja yang ditempelkan langsung kepada lawan bicara: ia telah melalaikan kalian. Ketika kalimat itu disusun, perkaranya sudah lama terjadi dan selesai — kata kerjanya berbentuk lampau. Lawan bicara mendengar bahwa keadaannya sudah ditetapkan sebelum sebuah tawaran disodorkan kepadanya.

Kerangka surah ini terdiri atas lima langkah:

1. Diagnosis (1-2): ada sebuah kesibukan, dan kesibukan itu berlangsung sampai kematian. 2. Ancaman (3-4): "kelak kalian akan mengetahui" — dua kali. 3. Syarat (5): "sekiranya kalian mengetahui" — sebuah kalimat syarat yang jawabannya tidak diucapkan. 4. Sumpah (6-7): kalian akan melihat, dan melihatnya dengan mata kepala sendiri. 5. Perhitungan (8): dan kalian akan ditanya.

Yang menarik perhatian adalah ini: tidak ada satu tempat pun di dalam surah ini yang memperlihatkan sebuah pintu keluar. Tidak ada pengecualian seperti dalam Surah Al-'Asr, tidak ada contoh tandingan seperti dalam Surah Al-Ma'un. Teks ini meletakkan diagnosisnya, mengatakan akibatnya, lalu menutup. Apa makna kekosongan itu akan kita bicarakan kembali di akhir surah.

Mayoritas mengatakan Makkiyah. Ada pula pendapat yang menyebutnya Madaniyah, dan pendapat ini bersandar pada sebagian riwayat turunnya yang akan kita bahas di bawah — yakni perbantahan dua kelompok di Madinah tentang keunggulan jumlah. Langgamnya sesuai dengan watak umum surah-surah Makkiyah: penutup ayat yang pendek, sapaan langsung yang keras, penutupan dengan pemandangan akhirat, dan tiadanya muatan fikih yang menetapkan hukum. Saya tidak menyatakan sebuah pilihan yang pasti; pembedaan itu tidak mengubah pemahaman atas surah ini.

Basmalah telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya sehingga tidak diuraikan lagi di sini; nomor ayat dihitung tanpa basmalah.

Alhākumut-takāṡur "Berlomba-lomba dalam kebanyakan telah melalaikan kalian."

Seluruh bobot surah ini terkumpul dalam dua kata. Keduanya perlu dibuka satu per satu, sebab terjemahan-terjemahan Indonesia tidak memikul keduanya secara utuh.

Akar kata: ل-ه-و. Makna asalnya di dalam kamus: berpaling dari sesuatu, menjauh darinya, menyibukkan diri dengan hal yang lain. Dari sini keluarlah kata lahw.

Apa itu lahw? Dalam bahasa Indonesia ia biasanya dialihkan dengan "hiburan", dan padanan itu menyesatkan, sebab dalam bahasa Indonesia hiburan adalah sesuatu yang tidak berbahaya dan terbatas — sebuah jeda di sela pekerjaan. Adapun lahw dalam bahasa Arab memerikan fungsi yang berbeda dari itu: kesibukan yang menahan manusia dari pekerjaannya yang sebenarnya, yang mengambil perhatiannya dari sana lalu mengikatkannya ke tempat lain. Di pusat kata itu bukan keriangan yang ada, melainkan perpindahan tempat. Perhatian diambil dari satu tempat lalu diletakkan di tempat yang lain.

Sebagian ahli bahasa membuat pembedaan berikut antara lahw dan laʻb (permainan): laʻb adalah permainan tanpa tujuan — seperti permainan anak-anak; sedangkan lahw adalah sesuatu yang menarik orang dari hal yang penting. Keduanya sering datang berdampingan dalam Al-Qur'an: "Kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah permainan dan senda gurau" (Al-An'am 6/32; juga Muhammad 47/36, Al-'Ankabut 29/64).

Kata kerja dalam ayat ini berada pada bab afʻala (lahā → alhā): bukan "ia terlalaikan", melainkan "ia melalaikan" — transitif. Jadi ada sebuah pelaku di sana dan pelaku itulah yang melalaikan manusia. Manusia di sini berada pada kedudukan pasif: bukan yang melalaikan diri, melainkan yang telah dilalaikan.

Pemakaian akar ini di dalam Al-Qur'an membenarkan bacaan tersebut. Kata kerja itu dan turunan-turunannya hampir di setiap tempat muncul dalam konteks "menahan dari zikir, dari pekerjaan yang sebenarnya":

• "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah" (Al-Munafiqun 63/9). Kata kerjanya bab yang sama, susunan yang sama. Dan di sini yang menahan itu disebutkan secara terbuka: harta dan anak.
• "Orang-orang yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak pula oleh jual beli dari mengingat Allah" (An-Nur 24/37). Kata kerja yang sama, dalam bentuk negatif — yakni pemerian tentang mereka yang tidak tertahan.
• "Biarkanlah mereka; mereka makan, bersenang-senang, dan dilalaikan oleh angan-angan panjang. Kelak mereka akan mengetahui." (Al-Hijr 15/3).

Yang ketiga ini perlu ditekuni. Al-Hijr 15/3, dalam satu ayat saja, menegakkan kerangka tiga ayat pertama Surah At-Takasur: akar yang sama (yulhihim), lalu ancaman yang datang dengan pola yang sama (fa-saufa yaʻlamūn — "kelak mereka akan mengetahui"). Bedanya hanya pada satu tempat: dalam At-Takasur yang melalaikan itu takāṡur, dalam Al-Hijr al-amal (harapan panjang, bayangan masa depan yang disusun seakan-akan ia tidak akan pernah berakhir). Dua surah menyebut satu mekanisme yang sama dengan dua nama yang berbeda. Al-Qur'an yang menjelaskan dirinya sendiri tampak sangat jernih di sini.

• "Sedangkan hati mereka berada dalam permainan dan senda gurau" (Al-Anbiya' 21/3). Lāhiyah di sini berasal dari akar yang sama dan memberikan keterangan yang penting: lahw adalah pekerjaan hati. Badan bisa saja berada di tempat lain; persoalannya adalah di mana perhatian berada.

Datangnya kata kerja itu dalam bentuk lampau. Bukan "ia akan melalaikan kalian" atau "ia sedang melalaikan kalian", melainkan "ia telah melalaikan." Dalam bahasa Arab, kata kerja māḍī memberitakan apa yang sudah terjadi dan sudah selesai. Kalimat ini bukan sebuah peringatan, melainkan sebuah berita acara. Tidak ada perdebatan yang dibuka; yang sudah terjadi itu dicatat.

Hal ini punya satu akibat lagi: sebuah diagnosis yang disusun dengan kata kerja lampau tidak mendorong lawan bicara ke posisi bertahan, sebab tidak ada usul yang perlu dibela. Lawan bicara berhadapan bukan dengan sebuah tuntutan yang dapat ia bantah, melainkan dengan sebuah gambaran yang diperlihatkan kepadanya.

Nama surah ini dan kata kuncinya. Ia tidak dapat dipahami tanpa mengetahui polanya.

Akar kata: ك-ث-ر. Kebanyakan. Dari akar yang sama: kaṡīr (banyak), kaṡrah (kebanyakan), akṡar (lebih banyak, mayoritas), kauṡar.

Pola: تَفَاعُل (tafāʻul). Inilah titik yang paling menentukan pada kata ini. Dalam bahasa Arab bab tafāʻul menunjukkan kesalingan (musyārakah) — ia memperlihatkan bahwa perbuatan itu bolak-balik di antara dua pihak atau lebih:

• qātala (membunuh) → taqātala (mereka saling membunuh)
• ʻārafa (mengenal) → taʻārafa (mereka saling berkenalan)
• fākhara (membanggakan diri) → tafākhara (mereka saling membanggakan diri di hadapan yang lain)
• kaṡṡara (memperbanyak) → takāṡara (mereka saling berlomba dalam kebanyakan)

Jadi takāṡur bukan berarti "memperbanyak". Memperbanyak adalah takṡīr, dan itu pola yang lain. Takāṡur adalah menyombongkan keunggulan atas sesama lewat kebanyakan, berlomba atas dasar siapa yang lebih banyak.

Perbedaan ini mengubah seluruh surah. Polanya mengatakan kepada kita hal berikut: yang dikritik bukan penimbunan itu sendiri, melainkan berubahnya penimbunan menjadi sesuatu yang relasional. Nilai kebanyakan tidak terletak pada dirinya sendiri, melainkan pada perbandingan. Bukan apa yang ada di tangan, melainkan berapa lebih banyaknya dari apa yang ada pada orang lain.

Akibat praktisnya berat: dalam pola kesalingan tidak ada garis akhir. Sebuah ambang yang mutlak dapat Anda lewati — Anda dapat berkata "sekian saja sudah cukup" lalu sampai ke sana. Tetapi sebuah ukuran yang nisbi tidak punya ambang, sebab ukurannya bergerak; setiap kali pihak lawan maju, sasarannya pun ikut maju. Karena itu ujung alamiah takāṡur adalah tempat yang disebutkan pada ayat kedua: kubur. Yang mengakhiri perlombaan itu bukan rasa kenyang, melainkan kematian.

Pemerian Al-Qur'an sendiri. Kata ini muncul satu kali lagi dalam Al-Qur'an, dan muncul di dalam sebuah definisi:

"Ketahuilah bahwa kehidupan dunia itu hanyalah permainan, senda gurau, perhiasan, saling berbangga di antara kamu, serta berlomba memperbanyak harta dan anak." (Al-Hadid 57/20)

Ayat ini adalah kamus bagi Surah At-Takasur. Di dalamnya ada laʻb, ada lahw, ada zīnah, ada tafākhur, dan ada takāṡur. Dua di antaranya berada pada pola yang sama (tafākhur dan takāṡur) — yakni keduanya bersifat saling. Dan ayat itu mengatakan sesuatu yang tidak dikatakan Surah At-Takasur: kebanyakan dalam hal apa. "Dalam harta dan anak."

Di sinilah muncul pilihan surah ini yang paling menarik perhatian: Surah At-Takasur tidak mengatakannya.

Pelaku kata kerja dalam ayat ini adalah at-takāṡur dan kata ini datang secara mutlak: ia tidak disandarkan kepada apa pun, tidak dibatasi oleh apa pun. Tidak dikatakan "berlomba memperbanyak harta", tidak dikatakan "anak", tidak dikatakan "jumlah".

Dalam bahasa Arab, dibiarkannya sebuah kata tanpa sandaran semacam ini disebut ibham (membiarkan tidak tentu) dan ia bukan sebuah kekurangan yang kebetulan; dalam balagah ia punya fungsi yang dikenal: menjaga cakupan kata itu tetap terbuka ujungnya. Yang tidak disebutkan mencakup semua yang dapat disebutkan.

Akibat-akibatnya:

Satu. Surah ini bukan sebuah kritik atas harta. Seandainya ia kritik atas harta, ia akan menyebut harta — sebagaimana Al-Hadid 57/20 menyebutnya, sebagaimana Al-Humazah 104/2 menyebutnya. Tidak disebutkannya di sini menunjukkan bahwa sasarannya bukan bahan, melainkan pola.

Dua. Bahan perlombaan dapat berubah, polanya tidak berubah. Orang yang berlomba dengan jumlah kabilahnya, orang yang berlomba dengan ternaknya, dan orang yang berlomba dengan gelarnya, semuanya berada di dalam satu kata kerja yang sama. Nilai akhlak dari bahannya pun tidak mengubah hal itu: berlomba dengan banyaknya sesuatu yang baik pun adalah takāṡur. Surah ini tidak menutup pintu itu, ia membiarkannya terbuka.

Tiga. Ketaktentuan itu menuntut lawan bicara membuat daftarnya sendiri. Pertanyaan "apa yang melalaikan kalian" diserahkan kepada pembaca.

Urutan kalimatnya adalah: alhā (kata kerja) + kum (mafʻūl / objek) + at-takāṡur (fāʻil / pelaku).

Dalam bahasa Arab urutan yang lazim adalah kata kerja–pelaku–objek. Di sini objek tampak maju ke depan, tetapi memandang hal itu sebagai sebuah kehalusan balagah adalah keliru: objeknya adalah kata ganti bersambung (kum) dan kata ganti bersambung memang harus melekat pada kata kerja. Jadi susunan itu wajib, bukan pilihan.

Sebaliknya, ada hal-hal yang memang sungguh-sungguh merupakan pilihan:

Dibukanya dengan kalimat verbal. Surah ini tidak dibuka dengan kalimat nominal (semacam "manusia telah terlalaikan"), melainkan dengan kata kerja. Dalam bahasa Arab kalimat verbal menunjukkan ḥudūṡ (terjadinya sesuatu, berlangsungnya, pembaruan); kalimat nominal menunjukkan ketetapan. Di sini yang diperikan bukan sebuah keadaan; yang dicatat adalah sebuah peristiwa yang telah terjadi.

Tidak dibuatnya sebuah pengantar. Dalam Al-Qur'an surah-surah kebanyakan dibuka dengan sebuah sapaan, sebuah perintah, sebuah sumpah, atau dengan huruf-huruf mukatta'ah. Surah yang dibuka langsung dengan sebuah kata kerja yang menuduh hanya sedikit. Contoh-contoh yang berdekatan: "Telah datang ketetapan Allah" (An-Nahl 16/1), "Telah dekat perhitungan bagi manusia" (Al-Anbiya' 21/1), "Saat itu telah dekat" (Al-Qamar 54/1). Yang sama pada semuanya adalah dilewatinya pengantar dan dibiarkannya pembaca di tengah-tengah panggung.

Sapaan kepada orang kedua jamak. Bukan "manusia telah terlalaikan", melainkan "ia telah melalaikan kalian". Surah ini tidak memilih penuturan orang ketiga; ia berpaling kepada lawan bicara. Dan sapaan ini berlanjut sampai akhir surah: taʻlamūn, taʻlamūn, taʻlamūn, lataraunna, lataraunnahā, lalus'alunna. Sepanjang delapan ayat tidak sekali pun ia berpindah ke orang ketiga. Surah ini dari awal sampai akhir berbicara sambil memandang wajah lawan bicaranya.

Ḥattā zurtumul-maqābir "Sampai kalian menziarahi kubur-kubur."

Salah satu ayat pendek yang paling banyak dibicarakan dalam Al-Qur'an. Hanya karena pemilihan satu kata.

حتى adalah huruf yang menunjukkan gāyah (batas, titik sampai): "sampai", "hingga". Ia memperlihatkan sampai ke mana sebuah perbuatan berlangsung.

Di sini ia memberi dua keterangan:

Satu. Kelalaian itu punya sebuah ujung — berarti ia tidak tanpa batas. Dua. Ujung itu bukan ujung yang diletakkan manusia. Perlombaan itu berakhir bukan dengan diucapkannya "cukup", melainkan dengan menabrak sebuah batas dari luar.

Jadi diagnosis pada ayat pertama diberikan bersama jangka waktunya pada ayat kedua: seumur hidup. Kesibukan itu bukan sebuah masa, melainkan sebuah kehidupan.

Akar kata: ز-و-ر. Para ahli bahasa mengatakan bahwa di bawah akar ini terdapat makna condong, berpaling ke suatu arah; ziyārah adalah menghadapkan diri kepada seseorang. Kata zūr (dusta, perkataan yang bengkok) yang datang dari akar yang sama juga memikul inti itu — perkataan yang menyimpang dari kebenaran, yang bengkok: "Dan jauhilah perkataan dusta" (Al-Hajj 22/30).

Tetapi seluruh kehalusan ayat ini terletak bukan pada makna kamus kata itu, melainkan pada isyarat wajib yang dipikulnya:

Ziarah, menurut definisinya, bersifat sementara. Orang yang berziarah bukanlah penghuni tempat yang didatanginya. Ia datang, tinggal beberapa lama, lalu pergi. Orang yang memakai kata "ziarah" sejak awal telah mengeluarkan kekekalan dari perhitungan.

Ayat ini tidak mengatakan "kalian mati" (mittum), tidak mengatakan "kalian masuk ke dalam kubur", tidak mengatakan "kalian bermukim di kubur-kubur". Ia mengatakan "kalian menziarahi". Pemilihan kata itu mengeluarkan kubur dari kedudukannya sebagai titik tujuan dan menjadikannya sebuah persinggahan.

Kehalusan ini sering diungkapkan dalam tafsir-tafsir klasik dan ia cocok satu lawan satu dengan kelanjutan surah ini: ayat 3-8 menceritakan apa yang sesudah kubur. Jadi kata itu memberitakan lebih dahulu apa yang akan datang di belakangnya. Di ujung sebuah ziarah, orang yang berziarah harus pergi lagi ke suatu tempat; dan surah ini hendak mengatakan ke mana orang akan pergi.

Satu catatan pinggir: sebagian mufasir memandang kata ini sebagai salah satu dalil akhirat dari dalam teks. Ini sebuah kesimpulan dan sebuah kemungkinan yang dipikul bahasa; mencatatnya bukan sebagai sebuah ketetapan, melainkan sebagai cakrawala yang dibuka kata itu, adalah sikap yang tepat.

Akar kata: ق-ب-ر. Qabr — tempat yang dikuburi. مَقْبَرَة adalah isim makan: tempat penguburan, pekuburan. Jamaknya maqābir.

Ada satu tempat menarik di mana Al-Qur'an memakai akar ini: "Kemudian Dia mematikannya dan memasukkannya ke dalam kubur" (Abasa 80/21). Di sana dikuburkannya manusia disebut sebagai salah satu perlakuan yang diberikan kepadanya — sebagai semacam pemuliaan. Hal ini mengeluarkan kubur dari kedudukannya sebagai sekadar lubang dan mengubahnya menjadi sebuah perlakuan yang khas bagi manusia.

Datangnya kata itu dalam bentuk jamak di dalam ayat ini juga menarik perhatian. Bukan "kalian menziarahi kubur", melainkan "kubur-kubur". Boleh jadi ia datang dalam bentuk jamak karena lawan bicaranya jamak; tetapi ada satu bacaan lagi dan ia berhubungan dengan riwayat-riwayat: setiap kelompok punya pekuburannya sendiri, punya orang-orang matinya sendiri. Pihak-pihak yang berlomba telah membawa perlombaan itu sampai ke pekuburan mereka.

Para mufasir membaca ungkapan ini ke dalam dua arah pokok. Keduanya dipertahankan di dalam sumber-sumber.

Dua bacaan ini tidak saling menyingkirkan dan hal itu perlu dinyatakan. Teks ini dapat menegakkan pemandangan tentang benar-benar pergi ke pekuburan dan pada saat yang sama mengisyaratkan kematian. Bahkan pada bacaan kedua pun gambarannya adalah ini: orang-orang mati dihitung sebagai bahan perlombaan — yakni kematian pun tidak dikeluarkan dari perlombaan, ia justru dimasukkan ke dalamnya. Ini gambaran yang lebih berat daripada bacaan pertama.

Jika saya harus menyatakan pilihan saya sendiri: bacaan pertama lebih baik duduknya pada struktur surah ini, sebab ḥattā menandai ujung sebuah rentang waktu dan bahwa rentang itu adalah umur cocok dengan bagian teks yang selebihnya. Tetapi ini sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat; bacaan kedua punya kekuatannya sendiri dan bersandar pada dasar riwayat.

Inti bersama dari riwayat-riwayat yang dinukil sebagai sebab turun adalah ini: dua kelompok berbantah tentang keunggulan jumlah dan kehormatan; mereka menghitung orang-orang mereka yang hidup, dan ketika tidak keluar hasil, mereka pergi ke pekuburan lalu menghitung pula orang-orang mereka yang telah mati.

Riwayat-riwayat berbeda mengenai kelompok mana yang dimaksud: ada yang menyebut dua cabang Quraisy, ada yang menyebut dua kabilah Ansar di Madinah. Saya tidak memastikan riwayat-riwayat ini dengan menyebut nama, sebab versi-versinya tidak saling cocok dan keadaan sanad-sanadnya diperdebatkan. Akan tetapi perilaku yang diperikan riwayat-riwayat itu duduk satu lawan satu pada struktur masyarakat zaman itu, dan bagian ini kukuh secara historis:

Dalam masyarakat kabilah, jumlah adalah keamanan dan kehormatan secara langsung. Dalam sebuah bangunan yang tidak memiliki negara terpusat, tentara yang teratur, dan pengadilan yang berjalan, satu-satunya hal yang menjaga hak seseorang adalah banyaknya orang di belakangnya. Dalam perkara pembalasan darah, daya cegah diukur dengan jumlah; dalam perundingan persekutuan, bobot ditentukan oleh jumlah. Karena itu salah satu tema yang paling luas dalam puisi Arab adalah mufākharah — berbangga dengan banyaknya kabilah dan ramainya keturunan.

Logika praktik menghitung orang mati pun keluar dari sini: ramainya keturunan diukur bukan hanya dengan jumlah pada hari ini, melainkan juga dengan kedalamannya di masa lalu. Keturunan yang panjang dan ramai berarti kabilah yang berakar.

Jadi yang disasar surah ini bukanlah sebuah penyimpangan bagi masyarakat itu, melainkan sebuah ukuran nilai yang dipandang normal dan masuk akal. Al-Qur'an di sini menyasar bukan sebuah kejahatan, melainkan satuan ukuran itu sendiri.

Potret paling terang dari susunan pikiran yang sama di dalam Al-Qur'an adalah kisah dua pemilik kebun dalam Surah Al-Kahf:

"Dia mempunyai hasil buah-buahan. Ketika bercakap-cakap dengan kawannya ia berkata kepadanya: Hartaku lebih banyak daripada hartamu dan pengikutku lebih kuat." (Al-Kahf 18/34)

Kalimat itu persis merupakan definisi takāṡur: kata akṡar (lebih banyak) berasal dari akar yang sama dengan takāṡur, dan perbandingannya dibuat secara terbuka — "daripada kamu". Yang dibicarakan bukan harta itu sendiri, melainkan selisihnya. Lebih dari itu, dua pos yang dihitung: harta dan jumlah orang; yakni pasangan "dalam harta dan anak" pada Al-Hadid 57/20.

Dan kelanjutannya memperlihatkan apa yang dilakukan takāṡur terhadap manusia:

"Dia memasuki kebunnya sedang ia menzalimi dirinya sendiri, lalu berkata: Aku kira kebun ini tidak akan binasa selama-lamanya. Dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang." (Al-Kahf 18/35-36)

Ujung dari perlombaan menghitung adalah sangkaan akan kekekalan. Kalimat ini menyambungkan kita langsung kepada Surah Al-Humazah — di sana sangkaan yang sama akan diungkapkan dengan kata yang lain, "ia mengira bahwa hartanya itu mengekalkannya".

Hubungan-hubungan yang lain:

• "Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia" (Al-Kahf 18/46). Ayat ini tidak mencela harta; ia mengatakan kategorinya: perhiasan. Perhiasan adalah lapangan penampakan, bukan lapangan fungsi.
• "Kemudian dia ingin sekali agar Aku menambahnya" (Al-Muddassir 74/15). Ini adalah pemerian paling pendek dalam Al-Qur'an tentang perlombaan yang tak berujung. Sebelumnya dikatakan bahwa orang itu telah diberi "harta yang melimpah" dan "anak-anak yang selalu bersamanya" (Al-Muddassir 74/12-13) — yakni orang yang sudah banyak masih mengharapkan yang lebih banyak. Persoalan tidak ditemukannya ambang.

Kallā saufa taʻlamūn "Sekali-kali tidak! Kelak kalian akan mengetahui."

Titik patah surah ini. Gambaran yang panjangnya dua ayat telah selesai; sekarang gambaran itu dimasuki.

Salah satu partikel paling keras dalam bahasa Arab, dan ia dipakai dengan kekerapan yang khas Al-Qur'an.

Mengenai fungsinya, para ahli bahasa berkumpul pada dua pendapat pokok:

Pertama (mayoritas) — radd dan zajr. Kallā sekaligus menolak keadaan yang sebelumnya ("tidak, bukan begitu") dan mencegah lawan bicara dari keadaan itu ("hentikanlah, sudah"). Ia mengerjakan dua pekerjaan sekaligus: menghapus sebuah putusan dan menghentikan sebuah perilaku. Dalam bahasa Indonesia tidak ada padanan yang persis; pasangan "Tidak! Cukup." adalah padanan yang mendekati.

Kedua — taṣdīq / istiftāḥ. Sebagian ahli bahasa mengatakan bahwa pada beberapa tempat kata ini dapat menjadi partikel pembuka dengan makna "sungguh, sebenarnya". Pendapat ini adalah pendapat minoritas dan tidak meyakinkan untuk pemakaian di dalam At-Takasur; sebab di sini ada sesuatu yang secara terbuka hendak ditolak — keadaan terlalaikan pada ayat pertama.

Sebuah pengamatan tentang sebaran kata ini. Kallā dalam Al-Qur'an secara sangat mencolok muncul di dalam surah-surah Makkiyah yang pendek dan keras dan hampir setiap kali ia memutus sebuah klaim atau sebuah keadaan. Pemakaiannya dalam surah-surah seperti Al-'Alaq, Al-Muddassir, Al-Ma'arij, dan Al-Mutaffifin selalu dari jenis ini. Tabiat kata itu ditegakkan di atas pemutusan, bukan di atas perdebatan.

Lalu apa persisnya yang ditolak di sini? Pada dua ayat pertama ada sebuah tuduhan, tetapi tidak ada sebuah klaim yang diungkapkan secara terbuka. Apa yang dipotong kallā?

Yang dipotongnya adalah andaian yang tidak diucapkan: andaian bahwa kebanyakan itu sebuah keuntungan. Orang-orang yang berlomba menyangka diri mereka menang. Kallā menghapus sangkaan itu — sekalipun ia sama sekali tidak pernah diucapkan. Partikel itu menjawab klaim yang tidak dikatakan lawan bicara tetapi dihidupinya.

Inilah cara kerja kallā yang khas di dalam Al-Qur'an: ia menyasar klaim-klaim yang ditegakkan bukan sebagai perkataan, melainkan sebagai perilaku.

Dalam bahasa Arab ada dua alat yang menunjukkan masa depan: سـ (sīn) yang ditambahkan di awal kata kerja dan سَوْفَ (saufa) yang ditulis terpisah.

Menurut mayoritas ahli bahasa, perbedaan di antara keduanya adalah: sīn menunjukkan masa depan yang dekat, saufa menunjukkan masa depan yang lebih jauh dan lebih luas (tarākhī — memberi jarak di antaranya).

Dalam konteks ancaman, jarak ini bukan peringanan, melainkan pemberatan. Antara datangnya sebuah ancaman "sekarang juga" dan datangnya "suatu hari pasti", yang kedua umumnya lebih menggerus: kedatangannya pasti, tetapi waktunya tidak tentu. Ketaktentuan memperpanjang umur ancaman.

Selain itu saufa memperlihatkan bahwa tempo diberikan. Hukuman tidak dijatuhkan saat ini — ada waktu di antaranya. Untuk apa waktu itu tidak dikatakan; tetapi diulangnya kalimat yang sama oleh surah ini pada ayat keempat membuat kita berpikir bahwa kekosongan itu tidak dibiarkan sia-sia.

Objek kata kerjanya tidak disebutkan. Apa yang akan mereka ketahui?

Ini teknik yang sama dengan teknik pada ayat pertama. Di sana "kebanyakan dalam hal apa" tidak disebutkan; di sini "pengetahuan tentang apa" tidak disebutkan. Pada dua tempat yang menentukan surah ini membiarkan lawan bicaranya berhadap-hadapan dengan kekosongan.

Dalam balagah, ini salah satu jalan yang dikenal untuk membesarkan ancaman: hukuman yang tidak disebutkan lebih besar daripada yang disebutkan, sebab ia tidak punya batas. Ketika dikatakan "kalian akan melihat ini", benak lawan bicara menarik sebuah batas. Ketika dikatakan "kalian akan melihat", ia tidak dapat menariknya.

Dipilihnya kata kerja itu dari akar ilmu juga bermakna. Surah ini tidak mengatakan "kalian akan dihukum" atau "kalian akan menyesal". Ia mengatakan "kalian akan mengetahui". Jadi nama persoalannya diletakkan sejak awal: ini sebuah persoalan pengetahuan. Manusia bukan sekadar mengerjakan sesuatu yang salah; ia mengetahui sesuatu yang salah — lebih tepatnya, ia tidak mengetahui yang benar. Ayat kelima surah ini akan melanjutkan diagnosis itu secara terbuka: "Sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan yang pasti."

Inilah yang memisahkan surah ini dari sebuah khotbah akhlak. At-Takasur tidak meletakkan diagnosis kemalasan atau kejahatan; ia meletakkan diagnosis sebuah kekurangan pengetahuan.

Ṡumma kallā saufa taʻlamūn "Kemudian sekali-kali tidak! Kelak kalian akan mengetahui."

Kalimat yang sama, dengan sebuah kata sambung di depannya, untuk kedua kalinya.

Diulangnya sebuah kalimat secara persis berturut-turut bukan hal yang sering dalam Al-Qur'an. Para mufasir membaca pengulangan ini dengan dua cara:

Bacaan pertama — taukīd (penegasan). Ancaman yang sama dikatakan untuk kedua kalinya, karena sekali dipandang tidak cukup. Dalam bahasa Arab, pengulangan lafal adalah salah satu jalan penegasan yang paling kuat. Pada bacaan ini ṡumma tidak menunjukkan urutan waktu; ia menunjukkan urutan tingkat (pemakaian yang oleh para ahli bahasa disebut tarākhī fir-rutbah): peringatan yang kedua lebih berat daripada yang pertama.

Bacaan kedua — dua waktu yang berbeda. "Kalian akan mengetahui" yang pertama menunjuk kepada saat kematian atau kepada kubur, yang kedua menunjuk kepada kiamat dan kebangkitan. Pada bacaan ini ṡumma menunjukkan urutan waktu yang sebenarnya dan di antara dua pengetahuan itu terdapat jarak yang panjang. Pendapat ini pun lazim dalam tafsir-tafsir klasik dan selaras dengan ayat kedua surah ini: telah disebutkan tentang ziarah kubur, berarti ada sesuatu yang terjadi di dalam kubur.

Kedua bacaan itu dapat dipertahankan. Yang kedua tampaknya sedikit lebih baik duduknya pada alur surah ini, sebab teksnya memang menegakkan sebuah garis waktu: perlombaan → kubur → ? → melihat jaḥīm → pemeriksaan. Tetapi ini sebuah pilihan; tidak ada dalil yang melemahkan bacaan pertama.

Pengulangan punya satu pengaruh lagi yang lepas dari makna, dan ini berkaitan dengan irama teks.

Dua ayat pertama cepat dan padat: sebuah diagnosis, sebuah batas. Ayat ketiga memutus. Ayat keempat menghentikan dengan mengulang pemutusan itu. Teksnya tidak maju; ia berdiri di tempat yang sama. Pembaca menunggu kemajuan dan kemajuan itu tidak datang.

Inilah cara teks ini membuat lawan bicaranya menunggu. Dan menunggu adalah hal yang diperlukan agar ancaman itu bekerja — sebab yang diancamkan itu memang sudah dilemparkan ke masa depan dengan saufa. Surah ini mengerjakan apa yang dikatakannya juga dengan bentuknya: ketika penangguhan diceritakan, ia sendiri menangguhkan.

Satu pengamatan lagi: di dalam surah ini kallā muncul tiga kali (ayat 3, 4, dan 5). Tiga ayat dari sebuah teks yang panjangnya delapan ayat dibuka dengan partikel ini. Tengah surah ini tidak lain adalah tiga penolakan yang ditumpuk satu di atas yang lain.

Kallā lau taʻlamūna ʻilmal-yaqīn "Sekali-kali tidak! Sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan yang pasti."

Ayat terpadat dalam surah ini. Kallā yang ketiga, dan sesudahnya sebuah kalimat syarat yang jawabannya tidak diucapkan.

لو dalam bahasa Arab termasuk jenis yang disebut syarat imtināʻ: ia mengandaikan sebuah syarat yang tidak terjadi dan memberitakan bahwa akibat yang bergantung padanya pun tidak terjadi. "Seandainya begini, tentu akan begitu — tetapi hal itu tidak terjadi."

Jadi ayat ini mengukuhkan pada tataran bahasa bahwa lawan bicara tidak memiliki pengetahuan yang pasti. Seandainya mereka mengetahui, keadaannya tidak akan seperti ini.

Jawaban kalimat syarat itu (jawābul-lau) tidak diucapkan. "Sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan yang pasti…" — tidak ada kelanjutannya.

Ini sebuah langgam yang dikenal dalam bahasa Arab dan para ahli bahasa membahasnya di bawah judul ḥażf (pelesapan). Fungsinya adalah: ketika jawabannya tidak diucapkan, lawan bicara sendirilah yang melengkapinya, dan jawaban yang ia lengkapi sendiri selalu lebih berpengaruh daripada yang diucapkan. Selain itu jawabannya menjadi tidak menciut kepada satu hal saja.

Kemungkinan-kemungkinan pelengkapnya: …tentu kalian tidak akan masuk ke dalam perlombaan itu. …tentu kalian tidak akan terlalaikan barang sesaat pun. …tentu kalian akan diliputi kengerian. …tentu kalian akan melepaskan dari tangan kalian apa yang kalian timbun. Semuanya bisa jadi benar; teksnya tidak memilih satu pun.

Kekosongan ini adalah yang ketiga dari hal yang telah dua kali dilakukan surah ini sebelumnya: kebanyakan dalam hal apa tidak disebutkan, apa yang akan kalian ketahui tidak disebutkan, apa yang akan terjadi tidak disebutkan. Tiga kekosongan yang disengaja dalam sebuah teks yang panjangnya delapan ayat. Surah ini terus-menerus membuat lawan bicaranya bekerja di dalam benaknya sendiri.

Akar يَقِين: ي-ق-ن. Hilangnya keraguan sama sekali; duduknya pengetahuan, tetapnya ia. Sebagian ahli bahasa mencatat bahwa di bawah akar ini terdapat makna menjernih, mengendap, menetap — seperti air keruh yang menjernih lalu mengendap ke dasar. Yaqīn adalah mengendapnya sangkaan lalu berubah menjadi pengetahuan.

Dalam Al-Qur'an kata ini muncul dalam makna pengetahuan sekaligus dalam makna kematian:

• "Dan terhadap akhirat mereka yakin" (Al-Baqarah 2/4) — dalam bentuk kata kerja.
• "Karena mereka sabar dan mereka meyakini ayat-ayat Kami…" (As-Sajdah 32/24).
• "Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini" (Al-Hijr 15/99). Menurut mayoritas mufasir, yaqīn di sini adalah kematian — sebab kematian adalah saat yang tentangnya tidak tersisa keraguan apa pun. Pemakaian kata ini menegakkan sebuah hubungan yang senyap dengan ayat kedua Surah At-Takasur.

Analisis tata bahasa atas susunan itu. ʻIlmul-yaqīn diuraikan dengan dua cara:

• Iḍāfah yang berasal dari susunan sifat: asalnya al-ʻilmul-yaqīn (pengetahuan yang pasti); lalu dijadikan susunan sandar. Jadi "pengetahuan yaqīn".
• Mafʻūl muṭlaq: pada susunan taʻlamūna ʻilman (mengetahui dengan sebuah pengetahuan), masdarnya disandarkan: "mengetahui dengan pengetahuan yaqīn".

Keduanya bermuara ke tempat yang sama dan tidak melahirkan perbedaan makna. Tekanannya adalah: jenis pengetahuan itulah yang dinyatakan. Jadi persoalannya bukan mengetahui, melainkan bagaimana mengetahui.

Dalam Al-Qur'an ada tiga bentuk dari susunan ini:

Di sini kita perlu jujur. Ketiga hal ini pada masa-masa sesudahnya — terutama dalam literatur tasawuf — diubah menjadi sebuah tatanan tingkatan yang sistematis: mengetahui lewat berita → melihat → mengalami/menjadi. Penyistematisan ini tidak terdapat di dalam Al-Qur'an sendiri secara terkumpul dan terdefinisi. Al-Qur'an memakai ketiga susunan itu, tetapi tidak menyajikannya sebagai sebuah ajaran bertingkat tiga; ketiganya pun tidak pernah datang berdampingan di satu tempat.

Hal ini tidak berarti penyistematisan itu salah. Datangnya dua susunan yang pertama di dalam surah yang sama, dengan urutan yang benar dan pada ayat-ayat yang saling berturutan menunjukkan bahwa gagasan penjenjangan itu punya landasan di dalam teks. Tetapi menyajikannya seolah-olah ia sebuah sistem peristilahan yang ditegakkan Al-Qur'an melampaui data yang ada pada kita.

Dalam literatur ini ada sebuah contoh yang lazim diulang, dan karena ia mengajarkan sesuatu saya sampaikan, tanpa menisbatkan sumbernya kepada seseorang: Ketika seseorang memberitahukan kepada kalian adanya api, kalian mengetahuinya — inilah ʻilmul-yaqīn. Ketika kalian melihat sendiri nyala apinya dengan mata kalian, ia menjadi ʻainul-yaqīn. Adapun ketika tangan kalian menyentuh api itu, kalian telah sampai kepada ḥaqqul-yaqīn.

Tempat berdirinya surah ini di dalam ketiga hal itu penting. At-Takasur memuat dua yang pertama, tidak memuat yang ketiga. Teks ini berpindah dari pengetahuan kepada penglihatan lalu berhenti di sana. Saya membaca hal ini bukan sebagai sebuah kekurangan, melainkan sebagai sebuah batas — dan saya perlu menyatakan bahwa ini bacaan saya sendiri: surah ini tidak menceritakan saat persentuhan kepada lawan bicaranya; ia hanya membawa mereka sampai kepada saat melihat. Tempat yang tidak diceritakan itu persis tempat jawaban syarat yang tidak diucapkan pada ayat ke-5.

Surah ini di sini menjadikan diagnosisnya sebagai bentuknya yang akhir.

Manusia masuk ke dalam takāṡur bukan karena ia jahat. Ia masuk karena ia tidak tahu. Lebih tepatnya: ia masuk karena, sekalipun ia menyangka dirinya tahu, pengetahuannya bukan dari jenis yang bekerja. Hampir semua manusia tahu bahwa ia akan mati; tidak ada yang tidak mengetahui hal itu. Tetapi pengetahuan itu tidak mengubah perilaku.

Persis itulah yang dikatakan ayat ini: kalian punya pengetahuan, tetapi bukan dari jenis yaqīn. Perbedaan antara dua pengetahuan itu bukan perbedaan kebenaran — melainkan perbedaan daya pengaruh. Jika kalian tidak hidup menurut apa yang kalian ketahui benar, pengetahuan itu berasal dari jenis yang lain.

Lataraunnal-jaḥīm "Sungguh, kalian benar-benar akan melihat Jahim."

لَ di awal ayat ini bukan sekadar huruf penekan yang sederhana. Dalam bahasa Arab ia adalah lāmul-qasam: lam bagi sebuah sumpah yang tidak diucapkan. Yakni ada sebuah sumpah yang dilesapkan (maḥżūf) dan kalimat ini adalah jawaban sumpah tersebut. Bentuk terbukanya kurang lebih begini: "Sungguh, demi Allah, kalian benar-benar akan melihat."

ـنَّ di akhir kata kerja itu membawa nama nūn taukīd ṡaqīlah (nun penegas yang berat). Ia adalah alat penegas paling kuat yang dapat ditambahkan kepada sebuah kata kerja dalam bahasa Arab.

Dengan demikian tiga lapis bertumpuk satu di atas yang lain:

1. Sumpah yang tidak diucapkan 2. Lam bagi sumpah itu 3. Nun penegas yang berat

Untuk perbandingan: di dalam Surah Al-'Asr yang dibahas pada bagian sebelumnya juga ada penegasan tiga lapis (sumpah + inna + lam). Dua surah itu memakai kepadatan balagah yang sama, dan menurut ukuran balagah kepadatan ini menunjukkan satu hal saja: lawan bicara berada pada kedudukan orang yang mengingkari. Pembicaraan sedang berlangsung di hadapan orang yang tidak akan memercayai apa yang dikatakan kepadanya.

Sebuah catatan qiraat. Pada sebagian qiraat kata kerja itu dibaca dalam bentuk pasif: laturaunna — "kalian benar-benar akan diperlihatkan". Arah maknanya berubah (diperlihatkan, bukan melihat), putusannya tetap sama. Karena saya tidak dapat memastikan ia milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama; yang tercatat adalah bahwa bacaan itu diriwayatkan.

Akar kata: ج-ح-م. Menyalanya api dengan hebat, membaranya bara. Jaḥmatun-nār — hebatnya nyala.

Al-Qur'an memakai beberapa nama untuk neraka dan tekanan setiap nama berbeda-beda: jahannam, nār (api), saqar, laẓā, hāwiyah, saʻīr, dan ḥuṭamah. Yang terakhir ini akan dipakai dalam Surah Al-Humazah yang datang dua surah kemudian. Dua surah bertetangga menyebut tempat yang sama dengan dua sifatnya yang berbeda: At-Takasur dengan hebatnya nyala, Al-Humazah dengan fungsi meremukkan dan menghancurkan.

Imbuhan al- di awal kata itu menunjukkan ketentuan: yang sudah dikenal, yang sudah diperikan. Para lawan bicara tidak sedang mendengar kata ini untuk pertama kalinya.

Dalam alur surah ini, di sinilah sebuah ambang dilewati.

• Ayat 3: kalian akan mengetahui
• Ayat 4: kalian akan mengetahui
• Ayat 5: sekiranya kalian mengetahui
• Ayat 6: kalian akan melihat

Sepanjang tiga ayat kata kerja pengetahuan diulang; pada yang keempat ia berpindah kepada kata kerja penglihatan. Inilah penerapan penjenjangan yang ditegakkan pada ayat ke-5 di dalam teks itu sendiri: ʻilmul-yaqīn berubah menjadi ʻainul-yaqīn.

Dan arah perubahan itu searah. Pengetahuan bergantung pada pilihan; penglihatan tidak. Manusia dapat memilih untuk tidak mengetahui sesuatu, dapat meletakkan pengetahuannya ke samping, dapat melupakannya, dapat menundanya. Tetapi ia tidak dapat memilih untuk tidak melihat sesuatu yang diletakkan di depan matanya. Surah ini mengubah pengetahuan yang dihindari lawan bicara menjadi sebuah bentuk yang tidak dapat dihindari.

Dari sini keluarlah ironi pusat surah ini: kepastian itu akan datang, tetapi ia akan datang pada saat ia tidak lagi berguna. Harapan "sekiranya kalian mengetahui" pada ayat ke-5 justru untuk inilah — seandainya pengetahuan itu datang pada waktunya, sesuatu akan berubah; penglihatan akan datang pada waktunya dan ia tidak akan mengubah apa pun.

"Dan tidak ada seorang pun di antara kamu melainkan akan mendatanginya; hal itu bagi Tuhanmu adalah suatu ketetapan yang sudah dipastikan." (Maryam 19/71)

Ayat ini memikul kecakupan yang sama dengan lataraunnal-jaḥīm: sapaannya tanpa pengecualian. Para mufasir berbeda pendapat tentang apa makna kata wurūd (mendatangi) di sana — melewatinya, melihatnya, ataukah memasukinya. Perbedaan pendapat itu tidak terselesaikan dan di sini saya tidak menyatakan sebuah pilihan. Tetapi titik bersama kedua ayat itu tidak diperdebatkan: terlihatnya neraka adalah sebuah pemandangan yang datang mendahului pemilahan antara yang beriman dan yang tidak beriman.

Ṡumma lataraunnahā ʻainal-yaqīn "Kemudian kalian benar-benar akan melihatnya dengan kepastian penglihatan mata."

عَيْن dalam bahasa Arab memikul dua makna dasar dan keduanya bekerja di sini:

Satu. Mata. Organ penglihatan. Pada bacaan ini susunan itu berarti "kepastian mata", yakni penyaksian langsung. Bukan yang didengar, melainkan yang dilihat.

Dua. Sesuatu itu sendiri, hakikatnya. Dalam bahasa Arab ʻainusy-syaiʼ berarti "benda itu sendiri"; dalam bahasa Indonesia makna ini masih terasa pada istilah "fardu ain" — kewajiban yang terpikul oleh diri orang itu sendiri. Pada bacaan ini susunan tersebut berarti "kepastian itu sendiri" — yakni bukan salah satu tingkat kepastian, melainkan kepastian itu sendiri.

Kedua makna itu tidak bertentangan; keduanya saling melengkapi. Sesuatu yang dilihat dengan mata adalah sesuatu itu sendiri.

Dari segi tata bahasa, ʻainal-yaqīn berkedudukan manṣūb dan diuraikan sebagai mafʻūl muṭlaq atau sebagai ḥāl. Susunannya sama persis dengan ʻilmal-yaqīn pada ayat sebelumnya — hal ini menunjukkan bahwa kedua susunan itu dipasangkan dengan sengaja.

Pada ayat sebelumnya sudah dikatakan "kalian akan melihat". Mengapa diulang?

Penjelasan-penjelasan pokok yang diberikan para mufasir:

Satu — dua penglihatan yang berbeda. Yang pertama dari jauh, yang kedua dari dekat. Apa yang dilihat di padang mahsyar dan apa yang dilihat ketika sudah masuk ke dalamnya bukanlah hal yang sama. Ṡumma di sini menunjukkan jarak waktu yang sebenarnya.

Dua — taukīd. Putusan yang sama dikatakan untuk kedua kalinya, kali ini dengan dinyatakan sifatnya. Ṡumma menunjukkan jarak dari segi tingkat.

Tiga — dinyatakannya jenis penglihatan itu. Ayat keenam memberitakan penglihatan, ayat ketujuh mengatakan pada kepastian yang mana penglihatan itu berada. Pada bacaan ini ayat yang kedua seperti sifat bagi yang pertama.

Ketiganya dapat dipertahankan. Yang ketiga didukung oleh diulangnya pola ʻilmal-yaqīn dari ayat ke-5 di sini secara sadar: surah ini telah menyebutkan sebuah jenis pengetahuan, sekarang ia menyebutkan sebuah jenis penglihatan.

Inilah tempat yang paling subur dalam surah ini dan ia perlu ditekuni.

Teks ini memerikan jurang antara dimilikinya sebuah pengetahuan oleh manusia dan hidupnya ia menurut pengetahuan itu. Ia meletakkan hal tersebut bukan sebagai sebuah cacat akhlak, melainkan sebagai sebuah persoalan jenis pengetahuan: jika pengetahuan yang ada di tangan kalian tidak bekerja, persoalannya bukan pada kebenaran pengetahuan itu, melainkan pada jenisnya.

Padanannya dalam ilmu sosial nyata dan tidak dipaksakan. Dalam psikologi dan ilmu perilaku ini adalah gejala yang sudah lama diperdebatkan: dimilikinya pengetahuan yang benar oleh manusia tentang suatu hal umumnya tidak cukup untuk membuat mereka berperilaku sesuai dengan pengetahuan itu. Kesenjangan ini disebut dengan berbagai nama — kesenjangan pengetahuan-perilaku, kesenjangan nilai-perilaku. Contohnya yang paling dikenal adalah perilaku kesehatan: bahwa orang-orang yang paling tahu tentang suatu risiko justru paling banyak mengambil risiko itu bukanlah keadaan yang luar biasa.

Berbagai penjelasan diajukan tentang mengapa demikian: tidak adanya bobot emosional pada pengetahuan yang abstrak, menyusutnya nilai akibat-akibat yang jauh di hadapan keuntungan-keuntungan yang dekat (gejala yang dalam ilmu ekonomi disebut "diskonto temporal"), dan perlunya risiko diserap secara pribadi, bukan secara statistik. Semua ini saya sampaikan sebagai upaya-upaya penjelasan; tidak satu pun di antaranya sudah pasti.

Tetapi pengamatan itu sendiri kukuh dan pemerian ayat ini bertemu dengan pengamatan tersebut: bahwa pengetahuan tidak mengubah perilaku sebelum ia berubah menjadi penglihatan. Bedanya ayat ini: literatur modern memerikan kesenjangan itu sebagai sebuah masalah dan mencari jalan untuk menutupnya. Adapun surah ini mengatakan bahwa kesenjangan tersebut pasti akan tertutup — dan pada saat ia tertutup, segalanya sudah terlambat. Inilah masalah yang sebenarnya ditegakkan surah ini.

Ṡumma latus'alunna yauma'iżin ʻanin-naʻīm "Kemudian pada hari itu kalian benar-benar akan ditanya tentang kenikmatan."

Ayat terakhir surah ini, dan ayat yang mengubah gambarannya sama sekali.

Kata kerja itu ditegaskan dengan lam dan nun penegas yang berat seperti pada dua ayat sebelumnya. Tetapi ada satu perbedaan: kata kerja ini berbentuk pasif (majhūl). "Kalian akan ditanya" — siapa yang bertanya tidak disebutkan.

Pilihan ini mengerjakan dua hal:

Satu. Tekanannya bukan pada pihak yang bertanya, melainkan pada pemeriksaannya. Yang penting bukan siapa yang bertanya, melainkan tak terhindarkannya pertanyaan itu.

Dua. Pihak yang bertanya memang sudah jelas; menyebutkannya tidak diperlukan. Dalam bahasa Arab, ketika pola pasif dipakai karena pelakunya sudah diketahui sehingga ia tidak disebutkan, ia melahirkan semacam pengagungan yang tersirat.

Ada lagi hal berikut: di dalam surah yang sama lawan bicara terus-menerus berada pada kedudukan pelaku — kalian terlalaikan, kalian menziarahi, kalian akan mengetahui, kalian akan melihat. Pada ayat terakhir ia keluar dari kedudukan pelaku dan menjadi objek. Orang yang seumur hidup menghitung, pada akhirnya berubah menjadi pihak yang tentangnya diajukan pertanyaan. Turunnya kedudukan pada tataran tata bahasa ini persis sama dengan turunnya kedudukan yang diceritakan surah ini.

Sebuah keterangan yang tersusun dari yaum (hari) dan iż (waktu itu). Tanwin di akhirnya, menurut para ahli bahasa, adalah ʻiwaḍ: ia menggantikan tempat sebuah kalimat yang dilesapkan. Jadi bentangannya kurang lebih begini: "pada hari ketika kalian melihat jaḥīm dengan mata kalian."

Hal ini menyambungkan waktu pemeriksaan itu kepada ayat sebelumnya. Pemeriksaan datang sesudah penglihatan. Lebih dahulu akan dilihat, kemudian akan ditanya.

Akar kata: ن-ع-م. Inti konkret akar ini adalah kelembutan. Nāʻim — lembut. Naʻmah — lembutnya kehidupan, kesenangannya, kemakmurannya. Dari sini terbentuk niʻmah (kebaikan yang diberikan) dan naʻīm (keadaan berlimpah dan senang).

Al-Qur'an kebanyakan memakai kata ini untuk surga: jannātun-naʻīm — surga-surga kenikmatan (Yunus 10/9, Luqman 31/8, Al-Waqi'ah 56/12, dan tempat-tempat lain). "Sesungguhnya orang-orang yang berbakti benar-benar berada dalam naʻīm" (Al-Infitar 82/13; Al-Mutaffifin 83/22). Selain itu dari akar yang sama: "Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri dalam kenikmatan" (Al-Gasyiyah 88/8).

Keterangan ini menentukan nada ayatnya. Naʻīm bukan kata yang bermuatan makna buruk; ia adalah kata yang dipilih Al-Qur'an untuk menceritakan surga. Ayat ini tidak mengatakan "kalian akan ditanya tentang yang haram", tidak mengatakan "kalian akan ditanya tentang pemborosan". Ia mengatakan bahwa kalian akan ditanya tentang kenikmatan — yakni tentang sesuatu yang baik, yang diberikan, yang menyenangkan.

Pokok pemeriksaannya bukan keburukan, melainkan kebaikan. Hal ini melengkapi seluruh logika surah ini: persoalannya bukan harta itu sendiri, melainkan hubungan yang dibangun dengan harta. Sekarang pun persoalannya bukan kenikmatan itu sendiri, melainkan apa yang diperbuat terhadap kenikmatan itu.

Kaum salaf dan para mufasir berbeda pendapat mengenai cakupan kata ini. Pendapat-pendapat pokoknya:

Saya tidak menyebutkan satu per satu nama pemilik pendapat-pendapat ini, sebab tentang penisbatannya saya tidak dapat berbicara dengan pasti. Akan tetapi keberagaman pendapat itu sendiri layak dicatat: rentang yang luas tentang cakupan kata ini bersumber dari imbuhan al- pada ayat itu yang menunjukkan jenis (yakni mencakup keseluruhan kenikmatan).

Dua riwayat yang lazim disebutkan. Dalam sebuah hadis masyhur yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari diriwayatkan bahwa Nabi bersabda: "Ada dua kenikmatan yang kebanyakan manusia tertipu tentang keduanya: kesehatan dan waktu luang." Hadis ini menunjuk kepada dua pos dari konsep "kenikmatan" yang paling banyak luput dari perhatian; keduanya adalah kenikmatan yang tidak dapat dihitung, tidak dapat ditimbun, dan tidak terasa ketika ia dihabiskan.

Dalam sebuah riwayat lain yang terdapat dalam sumber-sumber hadis disampaikan bahwa Nabi dan dua orang sahabatnya keluar karena lapar, lalu di rumah seorang sahabat mereka makan kurma dan minum air dingin, dan sesudah itu Nabi mengatakan bahwa ini pun termasuk kenikmatan yang akan ditanyakan. Karena saya tidak dapat memastikan di dalam kumpulan hadis yang mana riwayat ini berada, saya tidak menuliskan nama sumbernya. Gagasan yang dipikul riwayat itu jelas: ambang pemeriksaan itu tidak tinggi, melainkan sangat rendah.

Sebuah perdebatan penafsiran. Pada masa klasik diungkapkan kekhawatiran berikut tentang ayat ini: jika setiap kenikmatan akan ditanyakan, apakah menikmati kenikmatan itu sendiri buruk? Jawaban yang diberikan umumnya adalah: ayat ini mengangkat ke permukaan bukan kenikmatannya, melainkan perhitungan atas kenikmatan itu; yang ditanyakan bukan "mengapa engkau menikmatinya", melainkan "apa yang engkau perbuat" dan "apakah engkau bersyukur". Jawaban ini saya sampaikan sebagai sebuah pilihan; ia selaras dengan logika surah ini sendiri, sebab sejak awal surah ini menyasar bukan harta, melainkan hubungan yang dibangun dengan harta.

Teks yang panjangnya delapan ayat ini menutup dengan satu gerakan saja, dan melihat gerakan itu berarti memahami surah ini.

Di awal: manusia menghitung. Hartanya, anaknya, orangnya, orang matinya — apa pun itu. Yang menghitung adalah pelaku; yang dihitung adalah objek. Hubungan kepemilikannya berarah satu.

Di akhir: manusia adalah pihak yang tentangnya ditanyakan. Hal-hal yang dihitungnya sekarang bukan lagi miliknya, melainkan pos-pos yang atasnya ia harus mempertanggungjawabkan diri.

Jadi surah ini mengubah kepemilikan menjadi amanat. Sesuatu yang ada di tangan kalian tidak dipandang milik kalian karena ia ada di tangan kalian; karena ia diberikan kepada kalian, ia berubah menjadi sebuah catatan yang akan ditanyakan. Kekayaan bukanlah sebuah kekayaan, melainkan sebuah berkas.

Dan jika diperhatikan, surah ini melakukan hal itu bukan dengan sebuah perintah. Ia tidak mengatakan "jangan berikan, jangan menimbun, jangan berlomba". Ia hanya mengatakan tabiat sebenarnya dari hubungan itu. Ia tidak memberi perintah; ia membetulkan definisi.

Penutup-penutup ayat dari delapan ayat itu adalah: takāṡur — maqābir — taʻlamūn — taʻlamūn — al-yaqīn — al-jaḥīm — al-yaqīn — an-naʻīm.

Terlihat sebuah patahan. Dua ayat pertama ditutup dengan bunyi r. Mulai dari yang ketiga, penutup ayatnya berubah dan mulai ditutup dengan vokal panjang + sebuah bunyi sengau (n atau m).

Tempat perubahan itu bermakna: bunyinya berubah persis di tempat pokok pembicaraannya berubah. Dua ayat pertama menceritakan dunia — perlombaan dan pekuburan. Dari ayat ketiga sampai akhir yang diceritakan adalah akhirat. Teks ini, ketika mengubah pokok pembicaraannya, mengubah pula bunyinya.

Saya mencatat hal ini bukan sebagai sebuah klaim mukjizat, melainkan sebagai salah satu contoh dari jalinan bunyi yang padat pada surah-surah Makkiyah yang pendek. Dalam surah-surah Al-Qur'an semacam ini, bunyi dan muatan sering bergerak bersama-sama.

Hal yang paling menarik perhatian dalam tabel itu adalah kosongnya salah satu kolom: di dalam surah ini tidak ada perintah, tidak ada larangan, tidak ada jalan keluar.

Mari kita bandingkan. Surah Al-'Asr meletakkan putusannya lalu sesudahnya memberikan pengecualian. Surah Al-Ma'un memerikan sesuatu dan mengisyaratkan lawan dari apa yang diperikannya. Surah Al-Balad menceritakan "jalan mendaki yang sukar" lalu merinci bagaimana ia didaki. At-Takasur tidak melakukan satu pun dari semua itu. Ia meletakkan diagnosis, memberitakan akibat, lalu menutup.

Apakah ini sebuah kekurangan? Tempat surah ini di dalam mushaf menjawab pertanyaan itu, dan di bawah kita akan sampai ke sana.

Dalam susunan mushaf ketiga surah ini berdampingan dan ketiganya memegang tiga wajah yang berbeda dari satu persoalan yang sama. Hubungan ini telah ditegakkan pada bagian Al-'Asr; di sini saya melengkapinya.

Lebih dahulu sebuah catatan: ini adalah sebuah pengamatan tentang tertib mushaf, bukan tentang urutan turun. Keterkaitan surah-surah satu sama lain (tanāsubus-suwar) adalah pokok yang dikenal dalam tafsir, tetapi sebagian ulama memilih bersikap hati-hati terhadap dipaksakannya hubungan-hubungan semacam itu. Tabel di bawah perlu dibaca dengan catatan tersebut.

Baris terakhir itu menentukan. Hanya surah yang di tengah dari ketiga surah itu yang memiliki pintu keluar. At-Takasur meletakkan diagnosis lalu menutup dengan akibat; Al-Humazah meletakkan diagnosis lalu menutup dengan akibat. Al-'Asr berdiri di antara keduanya dan memperlihatkan satu-satunya jalan keluar: iman, amal saleh, saling menasihati dalam kebenaran, saling menasihati dalam kesabaran.

Tatanan ini punya logikanya. Bahwa Surah Al-'Asr mengubah satuan ukurannya telah dinyatakan pada bagian Al-'Asr: yang mesti dihitung bukan harta, melainkan waktu. At-Takasur memperlihatkan bentuk kemasyarakatan dari pemakaian satuan yang keliru, Al-Humazah memperlihatkan bentuk perseorangannya; adapun Al-'Asr menyebutkan satuan yang benar dan apa yang harus diperbuat dengan satuan itu.

Satu pengamatan lagi: penutup ketiga surah itu berbeda jenisnya. At-Takasur berakhir dengan sebuah pertanyaan ("kalian akan ditanya"); Al-'Asr berakhir dengan sebuah jawaban (empat syarat); Al-Humazah berakhir dengan sebuah pintu yang tertutup ("ditutup rapat atas mereka"). Pertanyaan — jawaban — penutupan. Saya mencatat ini bukan sebagai sebuah klaim tentang struktur, melainkan sebagai sebuah tatanan yang terlihat dalam tertib mushaf.

Analisis kebahasaan surah ini menunjuk kepada sebuah tempat yang sungguh-sungguh bertemu dengan beberapa konsep ilmu sosial modern. Pada bagian ini saya menegakkan pertemuan tersebut, dan hal yang perlu saya nyatakan sejak awal adalah: surah ini tidak memberitakan konsep-konsep tersebut. Surah ini memerikan sebuah gejala; konsep-konsep modern memerikan gejala yang sama dengan bahasa yang lain. Kecocokan antara dua pemerian itu tidak berarti bahwa yang satu memberitakan yang lain lebih dahulu.

Ekonom dan sosiolog Thorstein Veblen, di dalam Teori Kelas Senggang yang ia terbitkan pada 1899, memunculkan konsep "konsumsi pamer" (conspicuous consumption). Tesisnya begini: di atas tingkat kemakmuran tertentu, konsumsi dilakukan bukan untuk memenuhi kebutuhan, melainkan untuk menunjukkan kedudukan sosial. Fungsi barang bukanlah dipakai, melainkan dilihat. Di samping itu Veblen meletakkan satu konsep lagi: penilaian perbandingan — diukurnya keadaan diri oleh manusia bukan secara mutlak, melainkan menurut orang-orang di sekitarnya.

Titik pertemuan konsep ini dengan kata takāṡur sangat jelas: keduanya mengatakan bahwa nilai itu bersifat relasional. Dalam tesis Veblen makna konsumsi lahir dari perbandingan; pada pola tafāʻul pun makna kata kerja lahir dari kesalingan. Morfologi bahasa Arab telah menuliskan apa yang dikatakan sebuah konsep ilmu sosial ke dalam struktur kata itu sendiri.

Perbedaan antara kedua pemerian itu pun perlu dicatat. Veblen menelaah gejala itu sebagai perilaku sebuah kelas; surah ini mendiagnosisnya sebagai sebuah kehilangan perhatian. Veblen berkata "begitulah adanya"; surah ini berkata "ini telah melalaikan kalian".

Kesimpulan yang keluar dari analisis pola dalam surah ini tadi adalah: pada ukuran yang saling, ambangnya tidak terdefinisi.

Ini adalah gejala yang telah diamati secara mandiri dalam ilmu ekonomi dan psikologi, dan ia disebut dengan beberapa nama.

Adaptasi hedonis. Dalam psikologi, inilah nama yang diberikan bagi gejala menyesuaikan dirinya manusia secara relatif cepat terhadap perbaikan pada keadaan hidupnya sehingga taraf kesejahteraan subjektifnya kembali ke tingkat yang lama sesudah beberapa waktu. Dalam literatur, perumpamaan "ban berjalan hedonis" yang menceritakan hal ini lazim dipakai: bannya melaju lebih cepat, Anda pun melaju lebih cepat, tetapi Anda tetap di tempat. Perdebatan tentang seberapa besar dan seberapa jauh batas gejala ini masih berlangsung — pada sebagian peristiwa kehidupan telah diperlihatkan bahwa penyesuaiannya hanya sebagian.

Pendapatan relatif. Dalam ilmu ekonomi ada temuan-temuan bahwa taraf kebahagiaan yang dilaporkan manusia lebih berhubungan dengan pendapatan menurut lingkungan sekitarnya daripada dengan pendapatan mutlak. Perdebatan ini disebut dengan nama "paradoks Easterlin" dan ia belum pasti; ada temuan-temuan yang bertentangan dan ada kritik-kritik atas metodenya. Karena itu di sini saya menyebutnya bukan sebagai sebuah tesis, melainkan sebagai sebuah literatur yang diperdebatkan.

Barang posisional. Nama yang diberikan kepada barang-barang yang nilainya datang bukan dari dirinya sendiri, melainkan dari tidak adanya barang itu pada orang lain. Pada sebuah barang posisional, ketika bagian setiap orang bertambah, keadaan siapa pun tidak membaik, sebab barang itu memang mengambil nilainya dari perbandingan.

Kesimpulan bersama dari ketiga hal ini adalah apa yang dikatakan ayat kedua surah ini: perlombaan itu tidak punya titik berhenti yang alamiah. Seandainya ada sebuah ambang yang mutlak ("harta sekian, keamanan sekian"), ke sana dapat sampai. Sebuah ambang yang nisbi bukanlah tempat yang dapat disampai, sebab tempatnya tidak berdiri diam. Surah ini mengatakannya dengan satu kalimat saja: ḥattā zurtumul-maqābir. Yang mengakhiri perlombaan itu bukan rasa kenyang.

Diagnosis surah ini bukan sebuah kritik atas konsumsi, melainkan sebuah diagnosis tentang perhatian. Kata kerjanya bukan "melarang", "merusak", atau "mengotori"; ia adalah "melalaikan".

Pembedaan ini adalah titik paling kukuh yang menyambungkan surah ini kepada hari ini. Sebab bentuk kehilangan yang paling luas dalam kehidupan modern bukanlah melakukan sebuah kejahatan, melainkan terus-menerus ditahannya perhatian di tempat yang lain. Dalam beberapa tahun terakhir, dalam ilmu ekonomi dan kajian komunikasi dipakai sebuah konsep bernama "ekonomi perhatian": ia bersandar pada tesis bahwa sumber daya yang langka itu bukan informasi melainkan perhatian, dan bahwa persaingan ekonomi berlangsung bukan pada produksi informasi melainkan pada pengumpulan perhatian. Sekalipun konsep itu punya sisi-sisi yang diperdebatkan, keadaan yang diperikannya terasa akrab.

Mari kita ingat bahwa inti kata lahw adalah perpindahan tempat: perhatian diambil dari satu tempat lalu diletakkan di tempat lain. Kata yang dipakai surah ini menamai persis pekerjaan itu.

Dan pemakaian pada Al-Anbiya' 21/3 melengkapinya: "sedangkan hati mereka berada dalam lahw." Jadi lahw tidak berkaitan dengan di mana badan berada, melainkan dengan di mana hati berada. Manusia dapat berada di tempat yang benar sambil berada di tempat yang salah.

Pertama: bahan perlombaan berubah, polanya tidak berubah.

Dibiarkannya kosong pertanyaan "kebanyakan dalam hal apa" oleh surah ini adalah sisinya yang paling berdaya guna bagi hari ini. Jumlah kabilah hari ini bukan ukuran siapa pun; tetapi ukurannya tidak lenyap, ia hanya berganti pos. Hari ini segala sesuatu yang dapat dihitung dan dibandingkan dapat menjadi bahan bagi pola yang sama: penghasilan, gelar, pengikut, terbitan, sertifikat, negara yang dikunjungi, buku yang dibaca, jarak yang ditempuh, peringkat yang diraih anak.

Tidak pedulinya pola itu terhadap bahannya membawa serta sebuah peringatan: berlomba dengan jumlah sesuatu yang baik pun adalah takāṡur. Surah ini tidak memilah bahannya menurut nilai akhlaknya, sebab sasarannya bukan bahan, melainkan cara mengukur. Jumlah amal kebajikan, ibadah, dan ilmu pun dapat berubah menjadi sebuah pos perlombaan; dan ketika ia berubah, kata kerja yang diperikan surah ini bekerja persis sebagaimana adanya.

Pertanyaan pembedanya adalah ini: apakah jumlah dari hal ini akan memikul makna yang sama bagi saya sekiranya tidak ada perbandingan yang dibuat? Jika jawabannya tidak, maka jumlah itu memang dipertahankan bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk perbandingan.

Kedua: menghabiskan hidup tanpa berbuat kejahatan.

Diagnosis surah ini bukan sebuah pelanggaran akhlak, melainkan sebuah kehilangan perhatian. Hal ini bermuara ke tempat yang sama dengan ukuran "ongkos dari tidak berbuat apa-apa" dalam Surah Al-'Asr, dan keduanya bersama-sama keluar dari pemahaman yang lazim, yang memberi batasan akhlak semata-mata sebagai "tidak berbuat hal yang buruk".

Agar neraca seorang manusia menjadi minus, ia tidak perlu merugikan siapa pun. Cukuplah ia sibuk, produktif, bahkan puas — asalkan kesibukannya telah membuatnya lupa akan pekerjaannya yang sebenarnya. Kata kerja surah ini persis itulah: alhā. Dan objek kata kerja itu adalah manusia itu sendiri.

Ketiga: dikeluarkannya kematian dari lapangan pandang.

Surah ini meletakkan batas kesibukan itu di pekuburan. Ayat kedua bukan sebuah pengingat kematian, melainkan sebuah tongkat ukur: ia dipakai untuk memperlihatkan berapa lama perlombaan itu berlangsung.

Salah satu ciri pembeda kehidupan modern adalah dikeluarkannya kematian dari lapangan pandang sehari-hari. Kematian kebanyakan terjadi di sebuah tempat yang bersifat kelembagaan, urusan pemakaman telah menjadi profesi, dan pekuburan telah dipindahkan ke luar permukiman. Perubahan ini punya alasan-alasan praktis dan semuanya masuk akal. Tetapi ia punya satu akibat sampingan pula: tongkat ukurnya telah lepas dari tangan.

Orang yang berlomba tanpa mengetahui berapa lama perlombaan itu akan berlangsung juga tidak dapat mengukur apakah perlombaan itu masuk akal atau tidak.

Keempat: jarak antara mengetahui dan melihat.

Ukuran surah ini yang paling praktis ada di sini. Orang yang mengatakan dirinya mengetahui sesuatu tetapi tidak hidup menurut hal itu, ia tidak sedang berbohong; ia memiliki pengetahuan dari jenis yang berbeda.

Padanan konkretnya ada di mana-mana dalam kehidupan sehari-hari: mengetahui data kesehatan tetapi tidak mengubah kebiasaan, melihat sebuah hubungan sedang rusak tetapi tidak turun tangan, menyadari sebuah perhitungan tidak cocok tetapi meneruskan sikap tidak mau melihatnya. Yang sama pada semuanya bukanlah ketidaktahuan, melainkan dinginnya pengetahuan itu.

Ayat ini meletakkan perbedaan tersebut bukan sebagai sebuah tuduhan, melainkan sebagai sebuah diagnosis — dan sekaligus sebagai sebuah harapan: sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan dari jenis yaqīn. Jawaban harapan itu tidak diucapkan; kekosongannya masih milik pembaca.

Kelima: dari kepemilikan kepada amanat.

Pembalikan pada ayat terakhir menyentuh gagasan kepemilikan. Kalimat "ini hartaku, terserah aku" tidak kehilangan keberlakuannya di hadapan surah ini — ia kehilangan cakupannya. Harta itu milik kalian; tetapi bahwa ia milik kalian tidak berarti ia tidak akan ditanyakan.

Ukuran ini punya sebuah akibat praktis dan ia bermuara ke tempat yang berbeda dari kritik atas harta: menjaga catatan. Pemilik sebuah berkas wajib mengetahui isi berkasnya. Surah ini menuntut bukan meninggalkan harta, melainkan melihat apa sebenarnya harta itu: dari mana ia datang, ke mana ia pergi, dan apa yang dimungkinkannya.

Dan bahwa pokok pemeriksaan itu adalah kenikmatan — yakni sesuatu yang baik, yang diberikan — inilah kehalusan yang sebenarnya di sini. Surah ini tidak menanyakan yang buruk; ia menanyakan yang baik. Kesehatan, waktu, keamanan, kesempatan. Semua itu adalah kenikmatan yang tidak dapat ditimbun dan tidak dapat dihitung; dan justru karena itulah ia sama sekali tidak masuk ke dalam daftar perlombaan. Surah ini menutup dengan mengatakan bahwa di ujung sebuah kehidupan yang berakhir dengan hal-hal yang dihitung, yang akan ditanyakan justru hal-hal yang tidak dihitung.

Sepanjang teks ini, pada beberapa titik bahasa yang pasti sengaja tidak dipakai; pembaca perlu mengetahuinya:

• Apakah surah ini Makkiyah atau Madaniyah diperdebatkan; tidak ada pilihan yang dinyatakan.
• Dalam riwayat-riwayat yang dinukil sebagai sebab turun, versi-versinya berbeda tentang siapa pihak-pihak yang berbantah. Karena itu tidak ada nama kabilah atau nama orang yang disebutkan; yang disampaikan adalah inti bersama riwayat-riwayat itu.
• Dua bacaan atas ungkapan "kalian menziarahi kubur-kubur" diberikan dalam bentuk tabel. Sebuah pilihan dinyatakan dan dicatat bahwa hal itu tidak mengikat.
• Dalam makna apa pengulangan pada ayat 3 dan 4 (dan ṡumma) itu berada diperselisihkan; kedua bacaan diberikan, tidak satu pun disajikan sebagai yang pasti benar.
• Qiraat pasif pada ayat 6 (laturaunna) diriwayatkan, tetapi karena saya tidak dapat memastikan ia milik imam yang mana, tidak ada nama yang dituliskan.
• Bahwa dijadikannya tiga tingkatan yakin sebagai sebuah ajaran yang sistematis adalah milik masa-masa sesudahnya dinyatakan secara tersendiri; Al-Qur'an tidak menyajikan ketiga hal itu sebagai sebuah sistem yang terdefinisi.
• Contoh api/nyala/terbakar adalah contoh yang lazim diulang dalam literatur ini; ia tidak dinisbatkan kepada seseorang.
• Pendapat-pendapat tentang cakupan "kenikmatan" pada ayat 8 diberikan dalam bentuk tabel, tetapi tidak ada nama yang dinisbatkan kepada pemilik pendapat-pendapat itu.
• Perkataan Nabi tentang kurma dan air dingin diriwayatkan dalam sumber-sumber hadis; karena saya tidak dapat memastikan di dalam kumpulan yang mana ia berada, nama sumbernya tidak dituliskan. Untuk hadis tentang kesehatan dan waktu luang, al-Bukhari dicatat.
• Dari konsep-konsep pada bagian ilmu sosial, "konsumsi pamer" milik Veblen adalah konsep yang mapan; adapun "paradoks Easterlin" dan cakupan adaptasi hedonis diperdebatkan dalam literatur, dan hal itu dinyatakan secara terbuka. Tidak satu pun dari konsep-konsep ini disajikan sebagai pengetahuan yang telah diberitakan lebih dahulu oleh ayat.
• Kaitan tiga surah (102-103-104) adalah sebuah pengamatan tentang tertib mushaf; ia bukan sebuah klaim tentang urutan turun.