7. Surah Al-A'raf

Dua ratus enam ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah; sebagian ayatnya (khususnya 163-171) disebut pula turun di Madinah — saya tidak mengambil pilihan yang pasti. Ia adalah surah terpanjang kedua dalam Al-Qur'an: dari segi jumlah ayat ia datang sesudah Al-Baqarah dan Asy-Syu'ara', tetapi dari segi volume kata ia kedua sesudah Al-Baqarah. Ayat-ayat Asy-Syu'ara' pendek-pendek (Asy-Syu'ara'); ayat-ayat Al-A'raf panjang.

Namanya diambil dari kata yang muncul pada ayat 46 dan 48:

وَعَلَى ٱلْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّۢا بِسِيمَىٰهُمْ Wa ʻalal-aʻrāfi rijālun yaʻrifūna kullam bisīmāhum (46)

ٱلْأَعْرَاف — al-aʻrāf, dari akar ع-ر-ف, bentuk jamak dari kata ʻurf. Makna konkret akar kata ini adalah ketinggian dan punggung: ʻurf pada kuda adalah punggung leher tempat surainya berakhir, ʻurf pada ayam jantan adalah jenggernya. Dari sini lahir makna "tempat yang agak tinggi, punggungan, puncak". Akar yang sama juga memikul makna "mengetahui/mengenali" (maʻrifah) — dan berdirinya dua makna itu berdampingan di dalam satu ayat (ʻalal-aʻrāfi rijālun yaʻrifūna kullam bisīmāhum) adalah hal pertama yang harus dicatat mengenai nama surah ini. Bagian ini akan dibahas secara terperinci pada pembahasan ayat 46-49, dan karena apa sebenarnya kata itu serta siapa orang-orang yang berada di atasnya masih diperselisihkan, tidak ada pilihan yang akan dipaksakan.

Sebuah catatan tentang penamaan: dalam Al-Qur'an nama surah sering kali bukan ringkasan pokok bahasannya, melainkan sebuah kata pembeda yang muncul di dalam surah itu — hal ini telah dicatat pada Asy-Syu'ara'. Al-A'raf pun demikian: sebuah nama yang diambil dari satu adegan sepanjang empat ayat diletakkan di kepala surah yang panjangnya dua ratus enam ayat.

Dari awal sampai akhir surah ini menggarap satu pertanyaan saja: apa yang manusia lakukan dengan pengetahuan yang diberikan kepadanya? Dan pertanyaan itu diajukannya dari tiga tempat yang berbeda.

Dan tiga batu penjuru surah ini — 11-25 (Adam), 172-174 (alastu), 175-177 (orang yang melepaskan diri dari ayat-ayat) — adalah tiga momen dari persoalan yang sama:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah kata kerja ketiga bagian itu sendiri: nahā (melarang), asyhada (mengambil sebagai saksi), ātaināhu āyātinā (Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami). Pada ketiganya mula-mula ada pemberian, lalu lepasnya apa yang diberikan itu dari tangan. Dan yang diperintahkan di ujung surah justru kebalikannya: ważkur rabbaka fī nafsika (205) — memegang, menahan dalam genggaman.

Kata yang berulang di dalam deret para nabi surah ini adalah al-malaʼ, dan inilah yang menempati kedudukan mohor każżabat … al-mursalīn pada Asy-Syu'ara'.

Dan di dalam kisah Lut malaʼ tidak muncul (80-84) — di sana yang disapa langsung adalah qaumuh. Ini adalah data yang dapat dihitung.

Akar م-ل-أ: memenuhi. Malaʼ adalah "orang-orang yang memenuhi sebuah majelis", yakni golongan yang berwenang bersuara dan mengambil keputusan. Gagasan "memenuhi" yang terkandung pada akar kata ini juga telah dibahas pada Sad dalam pola la amlaʼanna jahannama; saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam deret para nabi Al-A'raf pihak lawan tidak pernah berupa "rakyat", melainkan golongan pengambil keputusan di dalam rakyat itu. Dan pada ayat 75 di hadapan golongan ini diletakkan allażīnastuḍʻifū (orang-orang yang dilemahkan) — surah ini menyajikan pertentangan itu lewat sebuah irisan kelas sosial.

Dua baris harus dicatat secara tersendiri.

Satu — wa lā tufsidū fil-arḍi baʻda iṣlāḥihā (56) dan wa lā tufsidū fil-arḍi baʻda iṣlāḥihā (85) adalah kalimat yang sama. Yang pertama diucapkan langsung kepada pembaca, yang kedua diucapkan kepada Madyan lewat mulut Syu'aib. Jadi surah ini meletakkan perintahnya sendiri di mulut seorang nabi. Pada Hud Tabel 4 telah ditabelkan bahwa Surah Hud melakukan pekerjaan yang sama (istagfirū rabbakum ṡumma tūbū ilaih → ayat ketiga surah itu dan mulut tiga orang nabi). Saya bersandar pada pembahasan itu; Al-A'raf menerapkan teknik yang sama satu kali.

Dua — kalimat ummatuy yahdūna bil-ḥaqqi wa bihī yaʻdilūn muncul dua kali dengan bunyi yang persis sama (159 dan 181). Yang pertama untuk kaum Musa, yang kedua untuk seluruh makhluk. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memperlihatkan bahwa ia tidak menjatuhkan vonis menyeluruh atas sebuah kelompok dengan cara memperluas kalimatnya sendiri. Catatan metode (Metode) bahwa tidak ada vonis menyeluruh yang dijatuhkan di sini memperoleh dukungan dari dalam teks itu sendiri.

Ujung ayat yang dominan dalam surah ini adalah -ūn / -īn (tasykurūn, yażżakkarūn, yaʻlamūn, muʼminīn, khālidīn). Tetapi penutup ayat Al-A'raf tidak bersuara tunggal seperti penutup ayat Asy-Syu'ara': di sela-sela ayat yang panjang ditaburkan penutup seperti al-gāfirīn (155), ar-rāḥimīn (151), dan ḥakīm. Surah ini memperoleh panjangnya dari panjang kalimat-kalimatnya; tatanan bunyinya pun mengendur mengikuti hal itu. Ini adalah catatan atas sebuah kenyataan; perhitungan huruf atau angka tidak dimasuki (Al-Baqarah).

Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada tahun-tahun terakhir periode Mekah. Pihak-pihak yang disapa tampak dalam tiga lingkaran:

Dan bagian terakhir surah ini (172-206) menyatukan ketiga lingkaran itu pada satu titik: adegan alastu menghadap kepada seluruh umat manusia, contoh insilākh menghadap kepada orang yang telah diberi kitab, dan perintah khużil-ʻafw menghadap kepada rasul itu sendiri.

Basmalah telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya; ayat-ayat dihitung tanpa basmalah.

Alif-Lām-Mīm-Ṣād

Ini adalah satu dari dua deret muqaṭṭaʻah dalam Al-Qur'an yang terdiri atas empat huruf (yang satunya Alif-Lām-Mīm-Rā — Ar-Ra'd 13/1). Dan deret Alif-Lām-Mīm-Ṣād di dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Catatan mengenai huruf-huruf muqaṭṭaʻah telah diletakkan pada Al-Baqarah 2/1 dan pada Taha 20/1: apa makna huruf-huruf itu tidak diketahui dengan pasti; ada penjelasan-penjelasan yang diriwayatkan, tidak satu pun di antaranya membawa kepastian. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Klaim yang bersandar pada perhitungan huruf dan angka tidak digunakan di dalam tafsir ini (Metode).

Satu-satunya hal yang menjadi milik tempat ini adalah letak deret itu, dan ini adalah data yang dapat dihitung:

Pada kelima surah itu, kelima-limanya, "kitab" disebut persis sesudah muqaṭṭaʻah. Ini adalah pola yang dapat diverifikasi; saya tidak membangun klaim apa pun tentang apa maknanya.

Kitābun unzila ilaika falā yakun fī ṣadrika ḥarajum minhu litunżira bihī wa żikrā lil-muʼminīn · Ittabiʻū mā unzila ilaikum mir rabbikum wa lā tattabiʻū min dūnihī auliyāʼ, qalīlam mā tażakkarūn

"Sebuah kitab yang diturunkan kepadamu — janganlah ada kesempitan di dalam dadamu karenanya — agar engkau memberi peringatan dengannya dan agar ia menjadi pengingat bagi orang-orang mukmin. · Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu; jangan kamu ikuti pelindung-pelindung selain Dia. Betapa sedikit kamu mengambil pelajaran!"

Makna konkret akar kata: kesesakan, tempat yang sempit. Para ahli bahasa mencatat ḥaraj sebagai "tempat yang pepohonannya saling menjalin begitu rapat sehingga tidak dapat dimasuki". Dari sini datang makna kesempitan, kesesakan, sesaknya dada.

Akar ini muncul di dalam surah Al-An'am dan pada Al-Hajj 22/78 (wa mā jaʻala ʻalaikum fid-dīni min ḥaraj); pemakaiannya di dalam Al-A'raf berbeda dan perbedaan itu harus dicatat: di sana ḥaraj adalah beban yang tidak ditimpakan kepada orang yang dituju agama, di sini ia adalah kesesakan di dalam dada sang rasul.

Kehalusan susunannya harus dicatat. Bangun pokok ayat ini adalah:

Kitābun unzila ilaika — litunżira bihī wa żikrā lil-muʼminīn

Yakni: "sebuah kitab yang diturunkan kepadamu agar engkau memberi peringatan dengannya." Tetapi di antara dua bagian itu menyelip satu kalimat: falā yakun fī ṣadrika ḥarajum minh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah letak kalimat itu: sebelum tujuan diturunkannya kitab disebutkan, sebuah catatan dibubuhkan tentang keadaan batin sang rasul. Sebelum tugas memberi peringatan diserahkan, kesesakan yang akan dilahirkan tugas itu disebut lebih dahulu.

Dan hal ini menemukan padanannya di ujung surah: khużil-ʻafwa waʼmur bil-ʻurfi wa aʻriḍ ʻanil-jāhilīn (199) — di sana pun kepada sang rasul dikatakan apa yang harus ia lakukan menghadapi reaksi orang yang disapanya. Surah ini dibuka kepada sang rasul dengan "jangan sesak" dan ditutup dengan "berpalinglah".

Perbandingan: pada Asy-Syu'ara' 26/3 tempat yang sama dipegang oleh laʻallaka bākhiʻun nafsaka allā yakūnū muʼminīn — di sana kesedihan sang rasul dilukiskan dengan kata membinasakan diri sendiri. Kalimat yang sama juga dibahas pada Al-Kahf 18/6. Tiga surah memandang keadaan yang sama pada diri sang rasul dengan tiga kata yang berbeda:

Ayat ketiga membangun seluruh persoalan surah ini dengan dua kata kerja: ittabiʻū dan lā tattabiʻū. Akar yang sama (ت-ب-ع), yang satu perintah yang satu larangan.

Dan objek larangan itu harus dicatat: auliyāʼ — "para pelindung", bentuk jamak. Ayat ini tidak mengatakan "jangan ikuti tuhan-tuhan lain"; ia mengatakan "jangan ikuti para pelindung".

Akar و-ل-ي: kedekatan, keberdampingan. Walī — yang dekat, yang mengambil alih urusan orang lain. Akar ini telah dibahas pada Al-Jasiyah dan pada Al-Baqarah 2/257 (Allāhu waliyyul-lażīna āmanū); saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pemilihan kata itu bertemu dengan dua kalimat surah ini di bagian berikutnya — innā jaʻalnasy-syayāṭīna auliyāʼa lillażīna lā yuʼminūn (27) dan innahumut-takhażusy-syayāṭīna auliyāʼa min dūnillāh (30). Jadi larangan pada ayat ketiga memperoleh alasannya pada ayat kedua puluh tujuh dan ketiga puluh. Ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Wa kam min qaryatin ahlaknāhā fa jāʼahā baʼsunā bayātan au hum qāʼilūn · Famā kāna daʻwāhum iż jāʼahum baʼsunā illā an qālū innā kunnā ẓālimīn

"Betapa banyak negeri yang telah Kami binasakan; azab Kami datang kepada mereka pada malam hari ketika tidur atau ketika mereka beristirahat tidur di tengah hari. · Ketika azab Kami datang kepada mereka, tidak ada ucapan mereka selain, "Sungguh, kami ini dahulu orang-orang yang zalim.""

Kedua kata sama-sama memberitakan tidur, dan keduanya menunjuk waktu yang berlainan.

Akar ق-ي-ل: qailūlah, tidur pendek pada waktu tengah hari di kawasan yang panas. Kata ini muncul pula pada Al-Furqan 25/24 (wa aḥsanu maqīlā) — di sana ia adalah tempat istirahat penghuni surga. Saya bersandar pada Al-Furqan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: dengan menyebut dua waktu tidur, ayat ini mencakup dua ujung hari — dan keduanya adalah saat tanpa penjagaan. Pasangan yang sama akan diulang pada ayat 97-98 surah ini (baʼsunā bayātan wa hum nāʼimūn / baʼsunā ḍuḥan wa hum yalʻabūn). Tetapi di sana waktu yang kedua bukan tidur, melainkan permainan. Perbandingan kedua tempat itu akan diberikan pada pembahasan 97-98.

Akar د-ع-و: menyeru, mengklaim. Daʻwā adalah "perkataan yang diajukan, klaim".

Kehalusan susunannya: kalimat ini dibangun dalam bentuk famā kāna daʻwāhum … illā an qālū — struktur pembatasan (ḥaṣr): "klaim mereka tidak lain hanyalah ini".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pemilihan katanya: daʻwā berarti pembelaan seseorang, tuntutan haknya. Dan ayat ini mengatakan bahwa ketika azab datang, isi pembelaan itu adalah "kami ini orang-orang zalim". Jadi pembelaan itu berubah menjadi pengakuan.

Dan kalimat innā kunnā ẓālimīn berada dalam bentuk lampau: "kami dahulu adalah orang-orang zalim". Pengakuan itu adalah sebuah diagnosis yang menghadap ke belakang; ia bukan kalimat tobat. Perbedaan ini menjadi terlihat ketika dibandingkan dengan ayat 23 surah yang sama (rabbanā ẓalamnā anfusanā — di sana sesudahnya datang permohonan ampun). Perbandingan ini akan dirampungkan pada pembahasan 7/23.

Fa lanasʼalannal-lażīna ursila ilaihim wa lanasʼalannal-mursalīn · Fa lanaquṣṣanna ʻalaihim biʻilmiw wa mā kunnā gāʼibīn

"Sungguh, Kami akan menanyai orang-orang yang kepada mereka rasul diutus, dan sungguh Kami akan menanyai para rasul yang diutus. · Dan sungguh Kami akan menuturkan kepada mereka dengan pengetahuan; sebab Kami tidak pernah jauh."

Struktur ayat ini harus dicatat: kata kerja yang sama (lanasʼalanna) diulang dua kali dengan dua objek yang berbeda.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: tercakupnya para rasul di dalam penyidikan itu berdiri berdampingan dengan pertanyaan yang diajukan kepada Isa dalam surah Al-Ma'idah (5/116) dan dengan garis "tugasmu hanyalah menyampaikan" pada Asy-Syu'ara'. Tetapi di sini tidak ada tuduhan; kata kerjanya semata-mata bertanya.

Dan diulangnya lanasʼalanna dua kali berbeda dari menderetkan dua objek di dalam satu kalimat. Tidak dikatakan "Kami akan menanyai mereka ini sekaligus mereka itu"; kata kerjanya dibangun ulang tersendiri untuk masing-masing pihak. Ini adalah penegasan yang dapat dibaca dari susunan kata.

Akar غ-ي-ب: lenyap dari pandangan, tidak berada di tempat. *Gāʼib, yang tidak hadir.

Bangun kalimatnya harus dicatat: sebuah kalimat nominal yang dinafikan. Tidak dikatakan "Kami hadir"; yang dikatakan adalah "Kami bukan yang gaib".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: kata gaib di dalam Al-Qur'an umumnya dipakai untuk wilayah yang tidak dapat dijangkau manusia (Al-Baqarah 2/3, Al-Jinn 72/26). Di sini akar yang sama dipakai untuk Allah dengan dinafikan: manusia punya wilayah gaib, Dia tidak punya. Dan ungkapan fa lanaquṣṣanna ʻalaihim biʻilm menghadap ke tempat yang sama: penuturan itu disandarkan bukan pada kesaksian, melainkan pada ilmu.

Wal-waznu yaumaʼiżinil-ḥaqqu faman ṡaqulat mawāzīnuhū fa ulāʼika humul-mufliḥūn · Wa man khaffat mawāzīnuhū fa ulāʼikal-lażīna khasirū anfusahum bimā kānū bi āyātinā yaẓlimūn

"Pada hari itu timbangan adalah kebenaran. Barangsiapa berat timbangannya, merekalah orang-orang yang beruntung. · Dan barangsiapa ringan timbangannya, merekalah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri karena mereka berlaku zalim terhadap ayat-ayat Kami."

Kedua ayat ini sama persis strukturnya dengan Al-Qari'ah 101/6-9 dan Al-Mu'minun 23/102-103 (fa ammā man ṡaqulat mawāzīnuh… wa ammā man khaffat mawāzīnuh). Akar katanya juga telah dibahas pada Al-Anbiya' 21/47 (al-mawāzīnal-qisṭ) dan pada Asy-Syura 42/17 (wa anzala … al-mīzān). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengurai ulang akar و-ز-ن.

Saya tuliskan perbedaan yang menjadi milik tempat ini, dan tabel berikut dapat diverifikasi dari teks:

Kata yang ditambahkan Al-A'raf adalah khasirū anfusahum: "mereka merugikan diri mereka sendiri". Yang menjadi taruhan timbangan itu bukan sebuah tempat dan bukan sebuah durasi, melainkan orang itu sendiri.

Kalimat ini adalah kalimat nominal dan predikatnya takrif (al-ḥaqq). Dalam bahasa Arab, datangnya predikat dalam bentuk takrif memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "pada hari itu timbangan — justru itulah kebenaran."

Dua bacaan diriwayatkan dan keduanya sesuai dengan kaidah bahasa:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Kedua bacaan itu tidak saling meniadakan.

Kehalusan susunannya harus dicatat: kata kerja yaẓlimūn di sini datang dengan huruf jar bi-.

Dalam bahasa Arab ẓalama umumnya transitif langsung (ẓalamnā anfusanā, 7/23). Datangnya dengan bi- memberikan makna "berbuat zalim dalam perkara sesuatu, tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya".

Makna konkret akar ظ-ل-م adalah "meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya"; akar ini telah dibahas pada Luqman 31/13 (innasy-syirka laẓulmun ʻaẓīm). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat ini tidak mengatakan "mereka mengingkari ayat-ayat Kami"; ia mengatakan "mereka berbuat zalim dalam perkara ayat-ayat Kami" — yakni mereka meletakkan ayat itu di tempat lain, bukan di tempatnya sendiri. Dan persis kata kerja ini akan dipakai pula untuk Fir'aun dan kaumnya pada ayat 103 surah ini: fa ẓalamū bihā ("mereka berbuat zalim terhadap ayat-ayat itu"). Susunan langka yang sama pada dua tempat. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari dalam surah.

Wa laqad makkannākum fil-arḍi wa jaʻalnā lakum fīhā maʻāyisy, qalīlam mā tasykurūn

"Sungguh, Kami telah meneguhkan kedudukanmu di bumi dan Kami jadikan bagimu di sana sumber-sumber penghidupan. Betapa sedikit kamu bersyukur!"

Makna konkret akar kata: menyediakan tempat bagi sesuatu, menempatkannya dengan kukuh. Makān berasal dari akar yang sama (sebagian ahli bahasa menghitungnya dari akar kaun; kedua pendapat diriwayatkan, saya tidak memaksakan pilihan). Adapun tamkīn adalah memberi seseorang kemungkinan untuk berdiri dan bertindak di suatu tempat.

Akar ini telah dibahas pada Yusuf 12/21 dan 12/56 (wa każālika makkannā li Yūsufa fil-arḍ) serta pada Al-Kahf 18/84 (innā makkannā lahū fil-arḍ). Saya bersandar pada pembahasan itu. Perbedaannya saya catat: di sana tamkīn adalah kewenangan yang diberikan kepada satu orang; di sini ia adalah landasan yang diberikan kepada seluruh umat manusia.

Maʻāyisy adalah bentuk jamak dari maʻīsyah: hal-hal yang dengannya orang hidup, sarana penghidupan. Akar ع-ي-ش: hidup. Akar yang sama telah dibahas pada Taha 20/124 sebagai maʻīsyatan ḍankā (penghidupan yang sempit) — di sana yang dituturkan adalah menyempitnya penghidupan, di sini diberikannya.

Datangnya kata itu dalam bentuk jamak harus dicatat: bukan "sebuah penghidupan", melainkan "penghidupan-penghidupan". Yang diberitakan adalah bahwa di bumi ini bukan satu jalan penghidupan yang tersedia, melainkan banyak jalan.

Kehalusan susunannya dan pertalian di dalam surah harus dicatat. Ayat ketiga berakhir dengan qalīlam mā tażakkarūn; ayat kesepuluh berakhir dengan qalīlam mā tasykurūn.

Dan penutup yang sama juga telah dicatat pada As-Sajdah 32/9 dan Al-Mu'minun 23/78 — di sana ia datang sesudah disebutkannya pemberian pendengaran, penglihatan, dan hati. Ketiga hal itu akan kita jumpai pada ayat 179 Al-A'raf. Sebuah pertalian dapat dibangun antara kedua tempat itu, dan saya sampaikan hal ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat kesepuluh menyebut landasan yang diberikan, ayat keseratus tujuh puluh sembilan menyebut daya yang diberikan; penutup keduanya menghadap ke tempat yang sama.

Dan atas pola qalīlam mā diriwayatkan dua bacaan:

Kedua bacaan diriwayatkan dan tidak mengubah makna secara mendasar.

Ayat ini memisahkan antara telah diberikannya sebuah kemungkinan dan telah disadarinya kemungkinan itu. Makkannā dan jaʻalnā berbentuk lampau — pekerjaan itu sudah selesai. Tasykurūn berbentuk muḍāriʻ (imperfek) — sebuah keadaan yang sedang berlangsung.

Jadi teks ini mengatakan lewat sebuah bentuk waktu bahwa yang diberikan sudah lengkap sedangkan balasannya masih kurang. Ini adalah hal yang dapat dibaca dari susunan kata; tidak perlu menambahkan tafsiran lain.

Di dalam Al-Qur'an kisah ini dituturkan tujuh kali: Al-Baqarah 2/30-38, Al-A'raf 7/11-25, Al-Hijr 15/28-44, Al-Isra' 17/61-65, Al-Kahf 18/50, Taha 20/115-123, Sad 38/71-85. Penuturan Al-A'raf adalah yang terpanjang dan yang paling terperinci.

Di dalam deret ini kisah tersebut telah dibahas tiga kali, dan pada ketiganya diurai lapisan yang berbeda:

Saya bersandar pada ketiganya dan saya tidak mengulangi di sini apa yang telah dibahas di sana. Khususnya hal-hal berikut telah dituntaskan di sana dan tidak akan diurai ulang di sini:

• Bahwa sujud itu bukan sujud ibadah dan bahwa istikbār dengan bab istifʻāl berarti "menganggap diri besar" (Al-Baqarah 2/34).
• Uraian atas silogisme ana khairum minhu khalaqtanī min nāriw wa khalaqtahū min ṭīn — bahwa kedua premisnya benar sedangkan kesimpulannya tidak lahir dari premis-premis itu; perbandingan "api membakar dan menghabiskan, tanah menopang dan menumbuhkan"; pemakaian dua arah akar خ-ي-ر di dalam Sad (Sad 38/76, Al-Baqarah 2/34).
• Persoalan apakah Iblis termasuk malaikat atau bukan (Al-Baqarah, Al-Kahf 18/50).
• Datangnya kata-kata kerja dalam bentuk dual dan tidak disalahkannya perempuan secara tersendiri oleh Al-Qur'an (Al-Baqarah 2/35-36; sebagai dalil Taha 20/120-121).
• Diamnya Al-Qur'an tentang jenis pohon itu (Al-Baqarah 2/35). Dalam tafsir ini pun hal itu akan didiamkan; Israiliyat tidak dimasuki.

Sekarang saya tuliskan apa yang menjadi milik Al-A'raf. Al-A'raf punya empat perbedaan, dan keempatnya dapat dihitung:

Dan dua kata kerja khas pada Al-A'raf: qāsamahumā (21) dan dallāhumā (22). Keduanya akan diurai tersendiri di bawah ini.

Wa laqad khalaqnākum ṡumma ṣawwarnākum ṡumma qulnā lil-malāʼikatisjudū li Ādama fa sajadū illā Iblīsa lam yakum minas-sājidīn

"Sungguh, Kami telah menciptakan kamu, lalu Kami bentuk rupamu, kemudian Kami katakan kepada para malaikat, 'Sujudlah kamu kepada Adam'; maka mereka semua sujud kecuali Iblis — ia tidak termasuk orang-orang yang sujud."

Ini satu-satunya contoh di antara tujuh penuturan yang ada dalam Al-Qur'an, dan hal itu harus dicatat.

Ayat ini tidak mengatakan "Kami menciptakan Adam"; ia mengatakan "Kami menciptakan kamu". Lalu di dalam kalimat yang sama ia beralih kepada Adam.

Dua bacaan diriwayatkan dan keduanya dibela oleh para ahli bahasa:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal berikut layak dicatat, dan saya sampaikan ini sebagai sebuah pengamatan: bacaan mana pun yang diambil, susunan kata itu menempatkan pembaca di dalam kisah tersebut. Dan mulai ayat kedua puluh enam surah ini akan menyeru dengan yā banī Ādam — yakni penuturannya dibuka dengan kata ganti yang menjadikan pembaca lawan bicara lalu dilanjutkan dengan seruan yang menjadikannya lawan bicara pula.

Makna akar kata: memberi bentuk, rupa, dan wujud kepada sesuatu. Ṣūrah berasal dari akar yang sama; al-Muṣawwir termasuk nama-nama Allah (Al-Hasyr 59/24).

Akar ini telah dibahas pada Al-Infitar 82/7-8 (fa sawwāka fa ʻadalaka fī ayyi ṣūratim mā syāʼa rakkabak) serta pada Gafir (Al-Mu'min) 40/64 dan At-Tagabun 64/3 (wa ṣawwarakum fa aḥsana ṣuwarakum). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah terpisahnya kedua kata kerja itu oleh ṡumma:

khalaqnākum — ṡumma — ṣawwarnākum — ṡumma — qulnā lil-malāʼikah

Huruf ثُمَّ memberitakan urutan sekaligus jarak (fāʼ memberitakan urutan yang bersambung). Jadi teks ini menghitung tiga tahap satu per satu: penciptaan, pembentukan rupa, perintah sujud.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah huruf itu sendiri: perintah sujud datang bukan persis sesudah penciptaan, melainkan sesudah pembentukan rupa. Dan pada Sad 38/72 alasan perintah itu diberikan sebagai fa iżā sawwaituhū wa nafakhtu fīhi mir rūḥī — di sana pun taswiyah (penyempurnaan bentuk) disebut sebelum perintah. Kedua surah memelihara urutan yang sama.

Perbedaan susunan yang kedua pada Al-A'raf ada di sini dan harus dicatat.

Al-A'raf memberitakan bukan sesuatu yang dilakukan Iblis, melainkan sesuatu yang tidak menjadi dirinya: "ia tidak termasuk orang-orang yang sujud."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perbandingan empat surah: sementara tiga surah lain memberikan perbuatannya (abā, istakbara), Al-A'raf memberikan kedudukannya. Dan hal ini selaras dengan cara Al-A'raf membangun seluruh kisah ini sebagai sebuah pemilahan: pada bagian-bagian berikutnya pun surah ini akan selalu menyebut manusia dalam dua kelompok (farīqan hadā wa farīqan ḥaqqa ʻalaihimuḍ-ḍalālah, 30; aṣḥābul-jannah / aṣḥābun-nār, 44). Bahasa Al-A'raf adalah bahasa kelompok.

Catatan: perdebatan tentang apakah pengecualian di dalam ungkapan fa sajadū illā Iblīs itu bersambung (muttaṣil) atau terputus (munqaṭiʻ) — yakni apakah Iblis dihitung dari kalangan para malaikat — telah dibahas pada Al-Baqarah dan pada Al-Kahf 18/50. Saya bersandar pada pembahasan itu; saya tidak mengulanginya di sini.

Qāla mā manaʻaka allā tasjuda iż amartuk · Qāla ana khairum minhu khalaqtanī min nāriw wa khalaqtahū min ṭīn

"Dia berfirman: 'Apa yang menghalangimu untuk sujud ketika Aku memerintahkanmu?' · Ia menjawab: 'Aku lebih baik daripada dia; Engkau menciptakan aku dari api, sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah liat.'"

Uraian atas kalimat ana khairum minhu khalaqtanī min nāriw wa khalaqtahū min ṭīn telah dikerjakan selengkapnya pada Sad 38/76 dan landasannya dibangun pada Al-Baqarah 2/34. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Yang dibahas di sana:

• Bentuk logis silogisme itu: kedua premisnya benar (khalaqtanī min nār dan khalaqtahū min ṭīn masing-masing adalah kalimat informatif); kekeliruannya terletak pada ditambahkannya sendiri satu jenjang keunggulan yang tidak lahir dari premis-premis itu.
• "Api membakar dan menghabiskan; tanah menopang dan menumbuhkan" — bahwa perbandingan yang bersandar pada sifat bahan itu sendiri cacat.
• Tidak disinggungnya perintah sama sekali di dalam jawaban Iblis: pertanyaannya tentang ketaatan, jawabannya tentang nilai.
• Tabel akar خ-ي-ر: al-akhyār (Sad 38/47) adalah sifat yang diberikan, sedangkan ana khairum minh adalah sifat yang diklaim.
• Mā manaʻaka — bukan "mengapa engkau tidak sujud" melainkan "apa yang menghalangimu": susunan kata yang memperlihatkan bahwa sujud dianggap hal yang sewajarnya.

Kedua surah memberikan kalimat yang sama, tetapi membangun pertanyaannya secara berbeda. Perbedaannya terletak pada satu huruf dan harus dicatat.

Jadi pada Al-A'raf dan Al-Hijr pertanyaan itu berbentuk "apa yang menghalangimu untuk tidak sujud?" Ini adalah bangun kalimat yang menarik perhatian dalam bahasa Arab, dan dua penjelasan diriwayatkan:

Kedua penjelasan itu dikemukakan oleh para ahli bahasa klasik; saya tidak memaksakan pilihan. Keduanya sampai pada hasil yang sama: pertanyaan itu menuntut sebuah alasan.

Pada Sad, catatan yang ditambahkan pada pertanyaan itu adalah limā khalaqtu biyadayy (dibahas pada Sad dengan tabel tafwiḍ/takwil). Catatan yang ditambahkan Al-A'raf berbeda: iż amartuk — "padahal Aku telah memerintahkanmu".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan sandarannya adalah perbandingan dua surah:

Dan jawaban Iblis pada keduanya sama: ia berbicara tentang bahan. Jadi pada Al-A'raf pertanyaan itu mengingatkan perintah dengan terang, dan jawabannya tetap saja melewati perintah itu. Hal ini menjadi lebih tajam pada Al-A'raf dibandingkan pengamatan yang telah dicatat pada Sad, yakni "pertanyaannya tentang ketaatan, jawabannya tentang nilai" — sebab pada Al-A'raf perintah itu disebut dengan terang di dalam pertanyaan.

Ṭīn: tanah yang bercampur air, tanah liat. Akar ini telah dibahas pada Sad 38/71 (khāliqum basyaram min ṭīn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Al-Qur'an menyebut bahan asal penciptaan manusia dengan lebih dari satu kata, dan ini adalah data yang dapat dihitung:

Pada pembahasan Ar-Rahman 55/14 dan Al-Mu'minun 23/12 kata-kata ini telah dibahas satu per satu. Satu-satunya catatan yang menjadi milik tempat ini adalah yang berikut, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: kata yang keluar dari mulut Iblis adalah ṭīn — bukan tanah kering, melainkan tanah liat. Dan bersama nār (api) yang ia letakkan di hadapannya, kata ini membentuk dua ujung: yang paling bergerak dan yang paling diam. Mengapa perbandingan itu sendiri cacat telah dibahas pada Al-Baqarah dan Sad; saya bersandar pada pembahasan itu.

Qāla fahbiṭ minhā famā yakūnu laka an tatakabbara fīhā fakhruj innaka minaṣ-ṣāgirīn

"Dia berfirman: 'Maka turunlah engkau dari sana! Tidak sepatutnya engkau menyombongkan diri di dalamnya. Keluarlah! Sesungguhnya engkau termasuk mereka yang hina.'"

Kehalusan susunannya harus dicatat: di dalam ayat ini ada tiga perintah dan dua di antaranya mengerjakan pekerjaan yang sama.

Kedua kata kerja itu memberitakan dua arah yang berbeda: hubūṭ tegak (ke bawah), khurūj mendatar (ke luar). Dan di antara keduanya menyelip alasannya.

Akar ه-ب-ط: turun ke bawah dari tempat yang tinggi. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/36 dan 2/61 (ihbiṭū miṣrā) serta pada Hud 11/48 (ihbiṭ bisalāmim minnā). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: kata kerja yang sama (ihbiṭū) akan dikatakan pula kepada Adam pada ayat kedua puluh empat. Jadi di dalam Al-A'raf, Iblis dan Adam sama-sama menerima perintah "turunlah" — tetapi di samping perintah untuk Iblis ada innaka minaṣ-ṣāgirīn, sedangkan di samping perintah untuk Adam ada wa lakum fil-arḍi mustaqarruw wa matāʻun ilā ḥīn. Kata kerja yang sama, dengan dua akhir yang berbeda. Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Makna akar kata: kekecilan. *Ṣagār dijelaskan para ahli bahasa sebagai "kehinaan, kerendahan" — yakni bukan kecil dari segi ukuran, melainkan kecil dari segi kedudukan.

Kata ini akan muncul untuk kedua kalinya di dalam surah ini: wangqalabū ṣāgirīn (119) — dipakai untuk pihak Fir'aun ketika para penyihir dikalahkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memakai kata yang sama di awal kisah sekaligus di tengahnya. Dan pada keduanya kata itu datang sebagai balasan bagi takabbur (menyombongkan diri) — pada ayat 13 dengan terang (an tatakabbara fīhā → minaṣ-ṣāgirīn), pada ayat 119 secara tidak langsung (fa gulibū hunālika wangqalabū ṣāgirīn).

Kalimat ini tidak melarang dengan berkata "jangan menyombongkan diri"; ia berkata "menyombongkan diri bukanlah hal yang akan ada bagimu".

Dalam bahasa Arab pola mā yakūnu laka an… memberikan makna "ini bukan hakmu, ini tidak patut bagimu". Pola yang sama telah dibahas pada Maryam 19/35 (mā kāna lillāhi ay yattakhiża miw walad) dan pada Al-Ahzab 33/36.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat ini bukan sebuah larangan, melainkan sebuah pemberitaan tentang kemustahilan. Pekerjaan yang dilakukan Iblis disebut bukan sebagai pekerjaan yang terlarang, melainkan sebagai pekerjaan yang tidak akan pernah ada. Dan ketetapan yang dicatat pada Al-Baqarah bahwa "kesombongan itu bukan sebuah kenyataan melainkan sebuah persangkaan" di sini menemukan padanannya pada tataran susunan kata — makna "menganggap demikian" pada bab istifʻāl/tafaʻʻul dan makna "bukan hal yang akan ada" pada pola mā yakūnu laka menghadap ke tempat yang sama.

Qāla anẓirnī ilā yaumi yubʻaṡūn · Qāla innaka minal-munẓarīn

"Ia berkata: 'Berilah aku tangguh sampai hari mereka dibangkitkan.' · Dia berfirman: 'Sesungguhnya engkau termasuk mereka yang diberi tangguh.'"

Makna asal akar kata ini adalah "melihat"; pada bab ifʻāl (anẓara) ia berarti "memberi seseorang tenggang untuk melihat", yakni memberi tangguh. Tiga kemunculan akar ini telah ditabelkan pada pembahasan Sad 38/79-80 (Sad 38/15, 79, 80). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Ini adalah perbedaan yang harus dicatat dan telah ditabelkan sebagai perbedaan pendapat pada Sad. Di sini saya hanya mengulangi datanya:

Al-A'raf tidak memberikan catatan yang terdapat pada dua surah lainnya (ilā yaumil-waqtil-maʻlūm). Ini adalah ketiadaan yang dapat dihitung, dan pada Sad telah ditabelkan perbedaan pendapat "apakah kedua ungkapan itu sama"; saya tidak memaksakan pilihan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: jawaban itu tidak berkata "sebanyak yang engkau minta", melainkan "engkau termasuk mereka yang diberi tangguh". Permintaannya memuat sebuah tanggal; jawabannya mencukupkan diri dengan memasukkannya ke dalam sebuah kelompok. Dan dengan tidak menyebutkan di sini batas yang diletakkan oleh dua surah lainnya, Al-A'raf memelihara ketidaktentuan jawaban itu.

Qāla fa bimā agwaitanī la aqʻudanna lahum ṣirāṭakal-mustaqīm · Ṡumma la ātiyannahum mim baini aidīhim wa min khalfihim wa ʻan aimānihim wa ʻan syamāʼilihim, wa lā tajidu akṡarahum syākirīn

"Ia berkata: 'Karena Engkau telah menyesatkan aku, sungguh aku akan duduk menghadang mereka di jalan-Mu yang lurus. · Kemudian sungguh aku akan mendatangi mereka dari depan, dari belakang, dari kanan, dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka sebagai orang-orang yang bersyukur.'"

Kalimat ini khas pada Al-A'raf dan baru di sini ia dibahas untuk pertama kalinya di dalam deret ini.

Akar غ-و-ي: menyimpang dari jalan yang benar, sesat, meleset dari sasaran. Para ahli bahasa mendefinisikan gayy sebagai lawan dari rusyd (kelurusan). Akar ini telah dibahas pada Taha 20/121 (wa ʻaṣā Ādamu rabbahū fa gawā); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini akar tersebut muncul empat kali:

Empat kemunculan; yang pertama pada ayat 16, yang terakhir pada ayat 202. Surah ini memakai akar itu di awalnya sekaligus di akhirnya.

Atas bāʼ di dalam susunan fa bimā agwaitanī diriwayatkan dua bacaan, dan keduanya mengubah makna:

Sandaran bacaan kedua adalah datangnya jawaban dalam bentuk la aqʻudanna, yakni dengan lam dan nun taukid; dalam bahasa Arab itu adalah pola jawaban sumpah. Kedua bacaan dikemukakan oleh para ahli bahasa klasik; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan perbandingan yang dicatat pada pembahasan Al-Baqarah 2/37 di sini menjadi lengkap: di sana doa Adam (rabbanā ẓalamnā anfusanā) dibandingkan dengan kalimat Iblis, dan telah dicatat: "Iblis pun berbicara, tetapi ia mencari alasan dan menimpakan kesalahan itu kepada Allah (Al-A'raf 7/16)." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah hal berikut, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: kalimat pertama Iblis (12) mengajukan keunggulan dirinya sendiri; kalimat keduanya (16) mengalihkan tanggung jawabnya sendiri. Ada ketidakselarasan di antara kedua kalimat itu dan teks membiarkannya tanpa dibetulkan: keunggulan itu miliknya sendiri, kesesatan itu milik pihak lain.

Akar ق-ع-د: duduk. Terpilihnya kata kerja ini di sini harus dicatat: bukan "aku akan menyerang" atau "aku akan menghalangi", melainkan "aku akan duduk".

Kehalusan susunannya: la aqʻudanna lahum ṣirāṭakal-mustaqīm — ṣirāṭ datang dalam keadaan manṣub, yakni pada kedudukan keterangan: "di atas jalan itu, sepanjang jalan itu". Dalam bahasa Arab, bila sebuah kata benda tempat datang manṣub tanpa fī, ia memberikan makna "di tempat itu, sepanjang tempat itu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pemilihan kata kerja serta kedudukannya: duduk adalah perbuatan yang menunggu dan memotong jalan; ia bukan perbuatan yang bergerak, melainkan perbuatan yang mengambil posisi. Dan tempat yang dipilih itu bukanlah sebuah jalan yang sesat — melainkan ṣirāṭakal-mustaqīm, "jalan-Mu yang lurus".

Dan hal ini bertemu dengan ayat 86 surah yang sama: Syu'aib berkata kepada kaumnya wa lā taqʻudū bikulli ṣirāṭin tūʻidūna wa taṣuddūna ʻan sabīlillāh — kata kerja yang persis sama, pekerjaan yang persis sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari teks: pada ayat kedelapan puluh enam surah ini memperlihatkan bentuk terlaksananya ancaman lewat tangan manusia yang diucapkan pada ayat keenam belas. Ada tujuh puluh ayat di antara kedua ayat itu; tetapi kata kerja dan objeknya sama.

Ini adalah kalimat Al-A'raf yang paling khas, dan baru di sini ia dibahas selengkapnya di dalam deret ini.

Tiga hal harus dicatat.

Satu — hurufnya berubah. Pada dua arah pertama datang min, pada dua arah terakhir datang ʻan. Dalam bahasa Arab min memberitakan titik tolak, "dari dalam, dari pihak"; ʻan memberitakan penjauhan dan sisi samping, "dari atas, dari sisi". Ini adalah data susunan kata. Para ahli bahasa mencatat perbedaan itu dan memberikan berbagai penjelasan; saya tidak berada pada kedudukan untuk meriwayatkan satu pun di antaranya secara pasti, karena itu saya hanya mencatat datanya.

Dua — pasangan baina yadaih / khalfah telah dibahas sebelumnya di dalam deret ini. Pada Fussilat 41/25 pasangan ini muncul sebagai cakupan penghiasan yang dilakukan para qarīn, dan pada 41/42 sebagai cakupan terpeliharanya kitab; di sana telah dicatat: "dalam bahasa Arab pasangan ini dipakai untuk mencakup seluruh sisi sesuatu." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan perbedaan Al-A'raf tampak di sini:

Pada dua tempat itu, dua arah sudah memadai untuk menyatakan "seluruh arah"; Al-A'raf menghitung empat.

Tiga — dan hal berikut harus dicatat: atas dan bawah tidak dihitung.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Teks menghitung empat arah dan tidak melengkapkannya menjadi enam: fauq (atas) dan taḥt (bawah) tidak ada di dalam kalimat itu. Dan ini bukan pengajuan sebuah kekurangan, melainkan data dari teks.

Di dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan tentang kekosongan itu — lazim dikatakan bahwa "atas tidak dihitung karena ia adalah arah datangnya rahmat". Ini adalah pendapat yang diriwayatkan; saya tidak mengambil pilihan yang pasti dan saya tidak memakainya sebagai dalil. Yang saya catat hanyalah ini: teks menghitung empat arah, ia tidak menghitung enam.

Dan tiga ayat dapat diletakkan berdampingan; ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah perbandingan tiga ayat: Al-Qur'an memakai arah atas dan bawah pada konteks-konteks lain — di sana pelakunya adalah Allah. Pada Al-A'raf 7/17 pelakunya adalah Iblis, dan arah-arah yang ia hitung adalah lingkungan mendatar manusia. Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan.

Bagian terakhir kalimat itu harus dicatat dan ia membangun pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ayat kesepuluh berakhir dengan qalīlam mā tasykurūn. Ayat ketujuh belas berakhir dengan wa lā tajidu akṡarahum syākirīn.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ada tujuh ayat di antara kedua ayat itu dan keduanya berakhir dengan akar yang sama (ش-ك-ر). Yang satu sebuah ketetapan, yang lain sebuah perkiraan. Dan teks tidak membetulkan perkiraan Iblis — sebagaimana juga telah dicatat pada pembahasan Sad 38/82-85 (Sad), hukum itu dikaitkan bukan dengan siapa Iblis, melainkan dengan siapa yang mengikutinya. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pemilihan katanya layak dicatat: Iblis tidak berkata "mereka tidak akan beriman", ia berkata "mereka tidak akan bersyukur". Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kata itu sendiri: syukr adalah menyadari apa yang telah diberikan. Ayat kesepuluh telah menghitung apa yang diberikan (bumi, sumber-sumber penghidupan); ayat ketujuh belas mengatakan bahwa apa yang diberikan itu tidak akan disadari.

Qālakhruj minhā mażʼūmam madḥūrā, laman tabiʻaka minhum la amlaʼanna jahannama minkum ajmaʻīn

"Dia berfirman: 'Keluarlah engkau dari sana dalam keadaan tercela dan terusir! Sungguh, siapa pun di antara mereka yang mengikutimu, pasti Aku penuhi Jahanam dengan kamu semuanya.'"

Kedua kata berada pada pola isim maf'ul (مَفْعُول) — yakni keduanya memberitakan "yang dikenai perbuatan", bukan "yang berbuat".

Akar د-ح-ر: mendorong, mengusir, menjauhkan. Akar ini telah dibahas pada As-Saffat 37/9 (duḥūrā) — di sana yang dituturkan adalah terusirnya mereka yang hendak mencuri dengar ke langit. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ذ-ء-م baru muncul di sini untuk pertama kalinya di dalam deret ini dan di dalam Al-Qur'an ia hanya terdapat pada ayat ini. Para ahli bahasa menjelaskan żaʼama sebagai "mencela, menganggap bercacat" dan mencatat kekerabatannya dengan kata żamm (celaan). Kekerabatan ini adalah hubungan yang dibangun para ahli bahasa; saya tidak menyampaikannya sebagai ketetapan etimologi yang pasti.

Kehalusan susunannya harus dicatat: kedua kata berada pada kedudukan ḥāl dan di antara keduanya tidak ada kata penghubung. Mażʼūmam madḥūrā — "tercela, terusir". Dalam bahasa Arab, penderetan tanpa kata penghubung memperlihatkan bahwa kedua sifat itu menyatu menjadi satu keadaan.

Dan urutan kedua kata itu layak dicatat: mula-mula dicela (kehilangan nilai), lalu diusir (kehilangan tempat). Saya sampaikan hal ini sebagai bacaan saya sendiri: perintah untuk keluar sudah diberikan pada ayat ketiga belas (fakhruj); ketika diulang di sini, di sampingnya ditambahkan dua sifat. Jadi perintah keluar yang kedua menerangkan sifat dari yang pertama.

Kalimat ini muncul pada empat tempat di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas pada pembahasan Sad 38/85. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaan Al-A'raf terletak pada kata gantinya: minkum — jamak, "dari kamu sekalian". Pada Sad, minka wa mimman tabiʻaka (darimu dan dari orang-orang yang mengikutimu) dihitung sebagai dua bagian tersendiri; Al-A'raf menghimpun keduanya dalam satu kata ganti.

Dan bangun kalimatnya harus dicatat: laman tabiʻaka minhum adalah kalimat syarat dan jawabannya langsung berupa pemberitaan tentang Jahanam. Jadi hukum itu dikaitkan bukan dengan Iblis, melainkan dengan orang-orang yang mengikutinya. Catatan yang sama telah dibubuhkan pada Sad — di sana telah dibangun pertalian akar ت-ب-ع antara 38/26 dan 38/85. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut: di dalam Al-A'raf akar yang sama (ت-ب-ع) telah muncul pada ayat ketiga sebagai perintah — ittabiʻū mā unzila ilaikum / wa lā tattabiʻū min dūnihī auliyāʼ. Ayat kedelapan belas memberitakan balasan bagi larangan itu: laman tabiʻaka minhum. Surah ini merampungkan perintahnya sendiri lima belas ayat kemudian. Ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi dari teks.

Wa yā Ādamuskun anta wa zaujukal-jannata fa kulā min ḥaiṡu syiʼtumā wa lā taqrabā hāżihisy-syajarata fa takūnā minaẓ-ẓālimīn

"Dan wahai Adam! Tinggallah engkau dan istrimu di surga; makanlah dari mana saja yang kamu kehendaki; tetapi jangan kamu berdua mendekati pohon ini, nanti kamu berdua termasuk orang-orang yang zalim."

Kehalusan susunannya harus dicatat: ayat ini dibuka dengan wāw. Wa yā Ādam — yakni seruan ini dibangun sebagai lanjutan dari percakapan sebelumnya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: apa yang dikatakan kepada Iblis dan apa yang dikatakan kepada Adam diberikan sebagai satu rangkaian percakapan. Pada Al-Baqarah kedua adegan dibangun terpisah (2/34 dan 2/35); Al-A'raf menyambung keduanya dengan sebuah wāw.

Pola ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/35 dan di sana telah dicatat: larangan itu tidak diletakkan pada perbuatannya, melainkan pada jarak yang menghantar kepada perbuatan itu; dari sini disimpulkan asas "menutup jalan perantara", dan diberikan padanannya pada Al-Isra' 17/32 (wa lā taqrabuz-zinā). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Dan pada pembahasan Al-Baqarah 2/187 telah dicatat bahwa pola yang sama kembali dalam bentuk tilka ḥudūdullāhi falā taqrabūhā. Saya bersandar pula pada pembahasan itu.

Perbedaan yang menjadi milik tempat ini adalah berikut, dan tabel ini dapat diverifikasi dari teks:

Al-Baqarah dan Al-A'raf pada titik ini sama persis. Adapun Taha membangun larangan itu bukan lewat pohon melainkan lewat Iblis, dan menamai akibatnya syaqāwah (kesusahan) — hal ini telah dibahas pada Taha sebagai tulang punggung surah tersebut.

Dan ungkapan fa takūnā minaẓ-ẓālimīn harus dicatat: akibatnya diberikan dalam bentuk masuk ke dalam sebuah kelompok — persis seperti lam yakum minas-sājidīn pada ayat kesebelas. Bahasa kelompok Al-A'raf bekerja di sini pula.

Dan ungkapan ini bertemu dengan pengakuan pada ayat kedua puluh tiga: rabbanā ẓalamnā anfusanā. Akar yang dipakai di dalam peringatan (ظ-ل-م) dipakai pula di dalam pengakuan. Jadi pengakuan itu dilakukan dengan kata milik peringatan itu. Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi dari teks.

Kehalusan susunannya: izin itu berbentuk min ḥaiṡu syiʼtumā ("dari mana saja yang kamu kehendaki"), sedangkan larangannya berbentuk hāżihisy-syajarah ("pohon ini") — yang satu terbuka ujungnya, yang lain dibatasi dengan kata tunjuk.

Pada Al-Baqarah 2/35 izin itu berbentuk ragadan ḥaiṡu syiʼtumā ("dengan leluasa, dari mana saja yang kamu kehendaki"). Al-A'raf tidak memberikan kata ragadan. Ini adalah perbedaan yang dapat dihitung.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua teks sama-sama memberikan izin sebelum larangan, dan izin itu lebih luas daripada larangan. Larangannya satu pohon; izinnya seluruh sisanya.

Fa waswasa lahumasy-syaiṭānu liyubdiya lahumā mā wūriya ʻanhumā min sauʼātihimā wa qāla mā nahākumā rabbukumā ʻan hāżihisy-syajarati illā an takūnā malakaini au takūnā minal-khālidīn · Wa qāsamahumā innī lakumā laminan-nāṣiḥīn

"Lalu setan membisikkan pikiran jahat kepada keduanya untuk menampakkan kepada keduanya aurat mereka yang tertutup, dan ia berkata: 'Tuhanmu melarang kamu berdua dari pohon ini hanyalah supaya kamu berdua tidak menjadi dua malaikat atau menjadi termasuk orang-orang yang kekal.' · Dan ia bersumpah kepada keduanya, 'Sungguh, aku ini termasuk orang-orang yang menghendaki kebaikan bagi kamu berdua.'"

Akar و-س-و-س: suara yang sangat lembut, terus-menerus, sekadar bisikan. Para ahli bahasa menjelaskan waswasah dengan "bunyi halus yang timbul dari bersentuhannya perhiasan satu sama lain". Dari segi polanya, kata ini dihitung sebagai tiruan bunyi (onomatope). Akar ini telah dibahas pada An-Nas (al-waswāsil-khannās) dan pada Taha 20/120. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah sebuah perbedaan huruf, dan hal itu harus dicatat:

Ada dua perbedaan: jumlah pihak yang disapa dan hurufnya.

Ilā memberitakan arah tuju ("ke arahnya"); adapun lām di sini bermakna "bagi mereka, kepada mereka". Para ahli bahasa mencatat bahwa pemakaian waswasa lahū memikul nada "ia berbisik seolah-olah demi kebaikan orang itu". Ini adalah riwayat; saya tidak menyampaikannya sebagai ketetapan yang pasti.

Dan jumlah pihak yang disapa harus dicatat: pada Al-A'raf bisikan itu ditujukan kepada keduanya sekaligus. Pada pembahasan Al-Baqarah 2/35-36 telah dibahas datangnya kata-kata kerja dalam bentuk dual dan tidak disalahkannya perempuan secara tersendiri oleh Al-Qur'an; saya bersandar pada pembahasan itu. Al-A'raf menguatkan data tersebut: sasaran bisikan itu pun dual.

Sauʼah adalah bentuk tunggal dari sauʼāt; akar س-و-أ: menjadi buruk, menjadi jelek. Sūʼ, sayyiʼah, dan aswaʼa berasal dari akar yang sama. Sauʼah dipakai dalam arti "bagian tubuh yang tidak menyenangkan bila tersingkap" dan ini adalah penutupan yang datang dari kata itu sendiri.

Kehalusan susunannya harus dicatat: kata itu bukan nama sebuah organ secara langsung. Jadi Al-Qur'an menyebut bagian yang harus ditutup bukan dengan namanya, melainkan dengan sifatnya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kata itu sendiri adalah sebuah penutup. Dan kata ini muncul empat kali di dalam surah ini — 20, 22, 26, 27. Dua dari empat kemunculan itu berada di dalam bagian yā banī Ādam. Jadi apa yang disebut di dalam kisah itu langsung sesudahnya disambungkan kepada pembaca.

Akar و-ر-ي: menutup, menyembunyikan. Akar yang sama akan diulang pada ayat 26 dalam bentuk yuwārī sauʼātikum.

Kehalusan susunannya: wūriya adalah kata kerja pasif (majhūl) — "yang telah ditutupi". Pelakunya tidak disebutkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah bentuk kata kerjanya: teks tidak mengatakan "yang mereka tutup sendiri" atau "yang Allah tutup"; ia hanya mengatakan "yang telah ditutupi". Dan pada ayat kedua puluh enam akar yang sama akan kembali dalam bentuk aktif: libāsay yuwārī sauʼātikum — di sana yang menutup adalah pakaian, dan pakaian itu diturunkan (anzalnā). Sebuah hubungan tanya-jawab dapat dibangun antara kedua ayat itu; tetapi saya sampaikan hal ini bukan sebagai kepastian, melainkan sebagai sebuah kemungkinan bacaan.

Ayat kedua puluh memberikan kalimat Iblis selengkapnya, dan kalimat ini tidak ada di tempat lain mana pun di dalam Al-Qur'an:

Mā nahākumā rabbukumā ʻan hāżihisy-syajarati illā an takūnā malakaini au takūnā minal-khālidīn

Bangun kalimat itu adalah struktur pembatasan (ḥaṣr): mā … illā — "Dia tidak melarang, kecuali demi ini".

Jadi Iblis mengubah alasan larangan itu: larangan disajikan bukan sebagai penjagaan, melainkan sebagai penghalangan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah struktur tata bahasa kalimat itu: Iblis tidak mengingkari larangan itu. Ia menerima adanya larangan, dan menamai ulang niat di baliknya. Dan ini adalah pekerjaan yang sejenis dengan silogisme pada ayat kedua belas: di sana pada premis-premis yang benar ditambahkan sebuah kesimpulan yang keliru; di sini pada sebuah pengetahuan yang benar — bahwa larangan itu ada — ditambahkan sebuah alasan yang keliru.

Pada kata ini terdapat perbedaan qiraat yang mengubah makna, dan hal itu harus dicatat:

Yang umum adalah cara baca pertama; cara baca kedua juga diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sebagai sandaran cara baca kedua disebutkan kalimat pada Taha 20/120: hal adulluka ʻalā syajaratil-khuldi wa mulkil lā yablā — "pohon keabadian dan kerajaan yang tidak akan lapuk". Jadi pada Taha dua hal yang dijanjikan adalah keabadian dan kerajaan.

Kedua surah dapat dibandingkan dan tabel berikut dapat diverifikasi dari teks:

Pada kedua surah hal yang kedua sama: keabadian. Pada hal yang pertama, cara baca Al-A'raf yang umum berkata "malaikat", sedangkan Taha berkata "kerajaan". Pada pembahasan Taha 20/120-123 janji ini telah dibahas; saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua janji itu adalah janji melampaui batas manusia — yang satu pada jenisnya (menjadi malaikat atau raja), yang lain pada durasinya (menjadi kekal). Dan bila dibaca bersama empat arah pada ayat ketujuh belas, tampak bahwa tawaran-tawaran Iblis selalu berupa janji perluasan. Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan.

Akar ق-س-م: membagi, membagi-bagikan; qasam berarti sumpah. Qāsama berada pada bab mufāʻalah (فَاعَلَ) dan dalam bahasa Arab bab ini memberitakan kesalingan.

Kehalusan susunannya harus dicatat dan para ahli bahasa telah mencatatnya: qāsamahumā — "ia bersumpah bersama keduanya". Kata kerja itu berada pada pola yang mengisyaratkan bukan sekadar bahwa Iblis bersumpah, melainkan seolah-olah terjadi saling bersumpah.

Dua penjelasan diriwayatkan:

Kedua penjelasan diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: pemilihan kata kerja itu memperlihatkan bahwa penipuan tersebut dibangun bukan seperti serangan sepihak, melainkan seperti sebuah transaksi. Dan kata kerja dallāhumā pada ayat berikutnya akan menghadap ke tempat yang sama.

Akar ن-ص-ح: menjadikan sesuatu murni, tanpa campuran (madu yang murni disebut nāṣiḥ) dan menjahit yang koyak (niṣāḥah — jahitan). Kedua cabang itu dicatat: nasihat memikul gagasan ketulusan sekaligus perbaikan.

Dan hal berikut harus dicatat — ini adalah pola yang dapat diverifikasi di dalam surah: akar yang sama muncul lima kali di dalam deret para nabi Al-A'raf dan pada kelimanya dipakai untuk nabi-nabi yang sungguh-sungguh nabi.

Enam kemunculan: satu di mulut Iblis, lima di mulut para nabi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kelima ayat itu sendiri: surah ini meletakkan klaim yang sama di mulut si pendusta sekaligus di mulut orang yang benar — dan memperlihatkan bahwa yang memisahkan keduanya bukan perkataannya, melainkan akibatnya. Kalimat Saleh pada ayat ketujuh puluh sembilan adalah sandaran bacaan ini: wa lākil lā tuḥibbūnan-nāṣiḥīn — "tetapi kamu tidak menyukai orang-orang yang menghendaki kebaikan." Jadi kebenaran sebuah perkataan tidak diukur dengan diterimanya perkataan itu.

Fa dallāhumā bigurūr, falammā żāqasy-syajarata badat lahumā sauʼātuhumā wa ṭafiqā yakhṣifāni ʻalaihimā miw waraqil-jannah, wa nādāhumā rabbuhumā a lam anhakumā ʻan tilkumasy-syajarati wa aqul lakumā innasy-syaiṭāna lakumā ʻaduwwum mubīn

"Maka ia menjatuhkan keduanya ke bawah dengan tipu daya. Ketika keduanya mencicipi pohon itu, tampaklah aurat keduanya bagi mereka, dan mulailah keduanya menambalkan dedaunan surga ke tubuh mereka. Lalu Tuhan mereka menyeru keduanya: 'Bukankah telah Aku larang kamu berdua dari pohon itu dan Aku katakan kepada kamu berdua bahwa setan itu musuh yang nyata bagi kamu?'"

Ini adalah kata kerja Al-A'raf yang paling menarik perhatian, dan dituturkannya penipuan dengan kata kerja ini harus dicatat secara tersendiri.

Akar د-ل-و telah diurai selengkapnya pada pembahasan An-Najm 53/8 (ṡumma danā fa tadallā). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengurai ulang akarnya. Ringkasan apa yang dicatat di sana:

• Dalw = timba — wadah yang diikat pada tali lalu diulurkan ke bawah untuk menimba air dari sumur; sebagai dalil diberikan Yusuf 12/19 (fa adlā dalwah).
• Tabel turunannya: adlā (bab ifʻāl, transitif — mengulurkan ke bawah) / tadallā (bab tafaʻʻul, refleksif — membiarkan dirinya turun).
• Gambaran kuncinya: "timba diulurkan ke dalam sumur; yang turun itu turun sambil tetap terikat pada yang di atas."
• Hubungan dalīl-dalālah ("dalil adalah tali yang diulurkan ke arah yang tidak diketahui") diriwayatkan dengan catatan kehati-hatian.

Dan pada Al-Baqarah 2/188 akar yang sama muncul dalam bentuk wa tudlū bihā ilal-ḥukkām — di sana harta diulurkan kepada hakim seperti sebuah timba. Saya bersandar pada kedua tempat itu sekaligus.

Sekarang saya tuliskan apa yang menjadi milik tempat ini.

Kata kerja dallā berada pada bab tafʻīl (فَعَّلَ) dan bersifat transitif: "ia mengulurkan keduanya ke bawah".

Tiga pola, satu akar: yang satu menurunkan sebuah benda, yang satu menurunkan dirinya sendiri, yang satu menurunkan dua orang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah makna konkret akar kata: penipuan di sini dituturkan bukan dengan "ia memperdaya" atau "ia menyesatkan", melainkan dengan ia mengulurkan ke bawah. Dan gambaran timba itu memikul tiga hal sekaligus:

Baris ketiga khususnya layak dicatat dan ia bertemu dengan ayat kedua puluh: janji Iblis adalah janji sebuah keuntungan (menjadi malaikat, menjadi kekal). Timba pun tidak turun kosong; ia turun untuk mengambil air. Saya sampaikan hal ini sebagai sebuah bacaan, bukan sebagai sebuah kepastian.

Dan diriwayatkan sebuah makna kedua yang dicatat para ahli bahasa: makna tadliyah sebagai "memberanikan, menghasut seseorang". Ini adalah pendapat yang diriwayatkan; makna pokoknya — mengulurkan ke bawah — lebih umum dan selaras dengan makna konkret akar kata itu.

Makna konkret akar kata: permukaan sesuatu, tampak luarnya — dan dari sini lahir makna tertipu oleh penampilan. Gurrah adalah putih berkilau pada dahi, garīr adalah pemuda yang belum berpengalaman, gurūr adalah tipuan.

Akar ini telah dibahas pada Luqman 31/33 dan Fatir (Al-Mala'ikah) 35/5 (wa lā yagurrannakum billāhil-garūr); juga pada Al-Hadid 57/20 (matāʻul-gurūr). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kehalusan susunannya: bigurūr datang dalam bentuk nakirah dan bāʼ di sini memberitakan alat atau keadaan. Kedua bacaan sama-sama mungkin: "ia mengulurkan keduanya dengan sebuah tipuan" atau "keduanya turun dalam keadaan tertipu". Yang umum adalah yang pertama.

Dan kemunculan kedua akar yang sama di dalam surah ini ada pada ayat 51: wa garrathumul-ḥayātud-dun-yā — "kehidupan dunia telah menipu mereka". Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memakai kata kerja yang sama di awal kisah, yakni penipuan setan, sekaligus di adegan mahsyar, yakni penipuan dunia.

Kata kerja ط-ف-ق dalam makna "mulai mengerjakan sesuatu, memulai" adalah kata kerja bantu (termasuk afʻālusy-syurūʻ). Dalam bahasa Arab predikat kata-kata kerja ini datang dalam bentuk muḍāriʻ — dan di sini yakhṣifāni memang muḍāriʻ.

Akar خ-ص-ف: menambahkan sesuatu pada sesuatu, menambal. Para ahli bahasa menjelaskan khaṣf sebagai kata kerja yang dipakai untuk memperbaiki alas kaki: khaṣafan-naʻl — "ia menambal sandal itu, menjahitnya berlapis-lapis."

Dan kalimat ini muncul pula pada Taha. Kedua surah dapat dibandingkan:

Kedua surah bertemu persis pada kalimat ini. Hal itu telah dibahas pada pembahasan Taha 20/120-123; saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: kata kerjanya bukan "keduanya menutupi", melainkan "keduanya mulai menambal". Daun demi daun, berlapis-lapis — yakni bukan penutup yang sudah jadi, melainkan penutup yang sedang dibuat. Dan pada ayat kedua puluh enam akan datang kebalikannya: qad anzalnā ʻalaikum libāsā — sebuah penutup yang diturunkan, yang sudah jadi.

Ada empat ayat di antara kedua ayat itu dan keduanya menuturkan pekerjaan yang sama, yaitu berpakaian; tetapi sumbernya berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat.

Kehalusan susunannya harus dicatat: firman Allah datang sebagai sebuah pertanyaan, bukan sebagai sebuah tuduhan.

A lam anhakumā ʻan tilkumasy-syajarati wa aqul lakumā innasy-syaiṭāna lakumā ʻaduwwum mubīn

Pertanyaan itu terdiri atas dua bagian dan mengingatkan dua hal yang berbeda:

Bagian kedua harus dicatat: Allah mengingatkan sebuah perkataan yang telah Dia sampaikan sebelumnya; tetapi Al-A'raf tidak menuturkan perkataan itu. Pada Taha 20/117 peringatan yang sama muncul: yā Ādamu inna hāżā ʻaduwwul laka wa lizaujika.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari kedua teks: Al-A'raf memberikan peringatan yang dituturkan Taha hanya dalam bentuk pengingatan. Jadi kedua surah saling melengkapi — dan ini adalah data yang dapat dihitung mengenai cara Al-Qur'an menuturkan kisah. Pada Hud dan Asy-Syu'ara' gejala yang sama — diberikannya bagian-bagian yang berbeda dari kisah yang sama pada surah yang berbeda — telah ditabelkan secara terperinci; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan kata tunjuknya harus dicatat: tilkumasy-syajarah — "pohon itu". Pada ayat kesembilan belas dikatakan hāżihisy-syajarah ("pohon ini"). Hāżā menunjuk yang dekat, żālika/tilka menunjuk yang jauh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata tunjuk itu: ketika larangan diletakkan, pohon itu dekat; ketika perhitungan diminta, ia disebut sebagai sesuatu yang telah menjauh. Ini adalah pengamatan atas susunan kata; saya tidak menarik kesimpulan lain darinya.

Qālā rabbanā ẓalamnā anfusanā wa il lam tagfir lanā wa tarḥamnā lanakūnanna minal-khāsirīn

"Keduanya berkata: 'Ya Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan tidak merahmati kami, niscaya kami termasuk orang-orang yang rugi.'"

Struktur doa ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/37 dan di sana tiga unsurnya telah dihitung:

1. Memikul kesalahan (tanpa membuat-buat alasan) 2. Tidak membuat alasan 3. Permohonan tanpa syarat

Dan di sana ia dibandingkan dengan kalimat Iblis: "Iblis pun berbicara, tetapi ia mencari alasan dan menimpakan kesalahan itu kepada Allah (Al-A'raf 7/16)." Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Selain itu pada Al-Baqarah telah dibahas ungkapan talaqqā Ādamu mir rabbihī kalimāt dan telah dicatat: "Adam tidak menemukan sendiri kalimat-kalimat itu, ia menerimanya; pintu tobat memang sudah dibiarkan terbuka." Al-A'raf tidak memberikan keterangan itu; pada Al-A'raf doa itu sendiri yang langsung datang. Ini adalah perbedaan yang dapat dihitung antara kedua surah.

Kalimat yang sama muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an di mulut seorang nabi, dan perbandingan ini memang diperlukan.

Tiga perbedaan harus dicatat.

Satu — jumlahnya. Pada Al-A'raf kalimat itu dual (ẓalamnā anfusanā), pada Al-Qasas ia tunggal (ẓalamtu nafsī). Pada Al-Baqarah 2/35-36 telah dicatat bahwa datangnya kata kerja dalam bentuk dual membagi tanggung jawab; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dua — bentuk permohonannya. Musa meminta secara langsung: fagfir lī (bentuk perintah). Adam dan istrinya membangun kalimat syarat: wa il lam tagfir lanā… lanakūnanna minal-khāsirīn — permohonannya datang secara tidak langsung, dengan menyebutkan apa yang akan terjadi jika mereka tidak diampuni.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah struktur tata bahasa kedua kalimat itu: kedua doa sama-sama memikul kesalahan; tetapi yang satu meminta dengan bentuk perintah, yang lain meminta dengan menyebutkan akibatnya. Yang kedua lebih tidak langsung dan di tengahnya terdapat sebuah syarat. Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan.

Tiga — jawabannya. Sebagaimana telah dicatat pada pembahasan Al-Qasas 28/16, pada Al-Qasas jawabannya diberikan langsung di dalam ayat yang sama: fa gafara lah. Pada Al-A'raf tidak ada kalimat semacam itu. Pada Al-A'raf, sebagai ganti jawaban itu, datanglah perintah turun (24).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya bersandar pada tabel berikut: pada Al-Baqarah 2/37 terdapat pemberitaan tentang pengampunan yang tidak ada di dalam Al-A'raf (fa tāba ʻalaih); pada Taha 20/122 ia ada pula (ṡummajtabāhu rabbuhū fa tāba ʻalaihi wa hadā). Al-A'raf tidak memberikannya.

Ini adalah perbedaan yang dapat dihitung dan ia tidak merusak kerangka yang dicatat pada Al-Baqarah, yakni "kejatuhan itu telah diampuni, ia tidak diwariskan, ia bukan kehilangan status melainkan awal sebuah tugas" — sebab pemberitaan tentang peristiwa yang sama terang-terangan ada pada dua surah lainnya. Penuturan Al-A'raf terputus di sini dan langsung beralih ke bumi. Saya tidak membangun klaim tentang sebabnya; saya hanya mencatat datanya.

Akar خ-س-ر: berkurang, rugi. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Al-'Asr 103/2 (innal-insāna lafī khusr); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pada ayat kesembilan akar yang sama telah muncul: fa ulāʼikal-lażīna khasirū anfusahum. Ada pertemuan di antara kedua ayat itu dan hal ini harus dicatat:

Pada kedua ayat itu dua kata yang sama berdiri berdampingan: nafs dan khusrān. Dan pada keduanya kerugian itu ditimpakan bukan kepada orang lain, melainkan kepada diri orang itu sendiri.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada ayat kesembilan hal itu adalah sebuah ketetapan — penilaian yang diberikan dari luar; pada ayat kedua puluh tiga ia adalah sebuah ketakutan — dari mulut orang itu sendiri. Kata yang sama, pada dua mulut yang berbeda.

Qālahbiṭū baʻḍukum libaʻḍin ʻaduww, wa lakum fil-arḍi mustaqarruw wa matāʻun ilā ḥīn · Qāla fīhā taḥyauna wa fīhā tamūtūna wa minhā tukhrajūn

"Dia berfirman: 'Turunlah kamu! Sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Di bumi ada tempat menetap bagimu dan kesenangan sampai waktu yang ditentukan.' · Dia berfirman: 'Di sana kamu hidup, di sana kamu mati, dan dari sana kamu akan dikeluarkan.'"

Ayat kedua puluh empat dan ayat kedua puluh lima sama-sama dibuka dengan qāla dan di antara keduanya tidak ada kata penghubung.

Dalam bahasa Arab, datangnya dua qāla milik pelaku yang sama secara beruntun tanpa kata penghubung adalah bangun kalimat yang layak dicatat. Para ahli bahasa umumnya menjelaskannya sebagai tanda bahwa perkataan kedua adalah pemberitaan yang berdiri sendiri, terpisah dari yang pertama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: perkataan pertama memberitakan penurunan dan syarat-syaratnya; perkataan kedua memberitakan kerangka kehidupan di bumi. Keduanya dua pokok yang berbeda dan teks pun meletakkan keduanya dalam kalimat yang berbeda.

Ayat kedua puluh lima dibangun dengan tiga kata kerja muḍāriʻ:

Kehalusan susunannya harus dicatat: dua kata kerja pertama aktif, yang ketiga pasif.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah bentuk kata kerjanya: hidup dan mati dibangun seakan-akan perbuatan manusia sendiri; sedangkan dikeluarkan dibangun sebagai perbuatan pihak lain. Jadi pada anak tangga ketiga subjeknya berubah.

Dan bangun yang sama telah dibangun dengan tiga kata kerja pada Taha 20/55: minhā khalaqnākum wa fīhā nuʻīdukum wa minhā nukhrijukum tāratan ukhrā. Kedua ayat dapat dibandingkan:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari kedua teks: Taha menuturkan peristiwa itu dari pihak yang mengerjakannya, Al-A'raf dari pihak yang menjalaninya. Dan dengan datangnya kata kerja ketiga Al-A'raf dalam bentuk pasif, kedua penuturan itu disatukan.

Akar م-ت-ع telah diurai pada pembahasan Muhammad 47/12: mengambil manfaat + "memanjang dan berlanjut" (mataʻan-nahāru). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Ilā ḥīn — "sampai suatu waktu". Akar ح-ي-ن memberitakan rentang waktu yang tidak tentu. Susunan yang sama muncul pula pada Al-Baqarah 2/36 (wa lakum fil-arḍi mustaqarruw wa matāʻun ilā ḥīn) — kalimat yang sama persis pada dua surah.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini memberikan dua hal — sebuah tempat dan sebuah durasi. Batas tempatnya tidak disebutkan, batas durasinya disebutkan tetapi kadarnya tidak diberikan. Dan ayat ketiga puluh empat akan mengulangi persoalan yang sama untuk kelompok-kelompok: wa likulli ummatin ajal.

Ketika kisah itu berakhir, surah ini langsung berpaling kepada pembaca dan menyeru empat kali dengan yā banī Ādam. Seruan ini muncul lima kali di dalam Al-Qur'an; empat di antaranya ada di dalam Al-A'raf (26, 27, 31, 35), dan yang kelima ada pada Yasin 36/60.

Empat seruan, empat bentuk yang berbeda: berita, larangan, perintah, syarat. Ini adalah tatanan yang dapat dihitung.

Dan keempatnya punya pertalian dengan kisah tadi — saya catat ini sebagai sebuah pengamatan:

Yā banī Ādama qad anzalnā ʻalaikum libāsay yuwārī sauʼātikum wa rīsyā, wa libāsut-taqwā żālika khair, żālika min āyātillāhi laʻallahum yażżakkarūn

"Wahai anak cucu Adam! Sungguh, Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan juga sebagai perhiasan. Tetapi pakaian takwa, itulah yang lebih baik. Itu adalah sebagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah; mudah-mudahan mereka mengambil pelajaran."

Akar ل-ب-س dan perumpamaan libās telah dibahas pada Al-Baqarah 2/187 (hunna libāsul lakum wa antum libāsul lahunn). Saya bersandar pada pembahasan itu. Di sana telah dihitung lima fungsi pakaian:

1. Menutupi — ia tidak memperlihatkan cacat ke luar 2. Melindungi 3. Paling dekat — tidak ada apa pun di antaranya 4. Memperindah 5. Membentuk diri mengikuti pemakainya — ia bukan cetakan yang sudah jadi

Dan di sana dicatat pula cabang negatif dari akar yang sama: talbīs pada 2/42 — "mengenakan pakaian kebenaran pada kebatilan". Akar itu memberitakan penutupan sekaligus pengaburan.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut: Al-A'raf memakai kata libās dalam tiga makna yang berbeda, di dalam dua ayat.

Tiga pemakaian, dua ayat. Dan bila pemakaian keempat pada Al-Baqarah — bahwa suami istri adalah pakaian bagi satu sama lain — ditambahkan kepada ketiganya, lengkaplah empat pekerjaan akar kata ini di dalam Al-Qur'an.

Kehalusan susunannya harus dicatat dan inilah tempat yang diperhatikan para ahli bahasa: untuk pakaian dipakai kata kerja anzalnā (Kami turunkan).

Pakaian tidak turun dari langit. Al-Qur'an memakai kata kerja yang sama di tempat lain pula untuk benda-benda jasmani:

Pemakaian ini telah dibahas pada pembahasan Al-Hadid 57/25; saya bersandar pada pembahasan itu. Ringkasan penjelasan yang dicatat di sana: kata kerja itu dipakai juga dalam makna "diberikan dengan ketentuan dari sebuah sumber", bukan sekadar "turun secara jasmani dari atas ke bawah". Di dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan pula penjelasan bahwa "bahan mentah pakaian — tumbuhan yang tumbuh oleh hujan, bulu hewan — bergantung pada air yang datang dari atas". Ini adalah penjelasan yang diriwayatkan; saya tidak mengambil pilihan yang pasti.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: pada ayat kedua puluh dua penutup itu ditambal dengan tangan sendiri (yakhṣifāni); di sini penutup itu diturunkan. Pemilihan kata kerjanya memikul perbedaan antara kedua ayat itu.

Makna konkret akar kata: bulu burung. Rīsy adalah bulu dan sayap burung. Dari sini lahir makna hiasan, keindahan, kemakmuran, kelapangan penghidupan; orang Arab mengatakan rāsyahū untuk "ia melengkapi perbekalannya, ia memperbaiki keadaannya".

Kata ini di dalam Al-Qur'an hanya muncul pada ayat ini.

Perbedaan qiraat harus dicatat:

Cara baca kedua juga diriwayatkan; ia tidak mengubah makna secara mendasar (bentuk jamak, atau dalam arti "kekayaan dan pakaian"). Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan pemilihan katanya layak dicatat: bulu burung menutupi, memperindah, sekaligus menerbangkan. Saya sampaikan hal ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak membangun klaim makna yang pasti: ayat ini menghitung dua hal — yang menutupi (libāsay yuwārī) dan yang memperindah (rīsyā). Dan pada ayat ketiga puluh dua keabsahan perhiasan akan dibela secara tersendiri (qul man ḥarrama zīnatallāhil-latī akhraja liʻibādih). Jadi perhiasan disebut pada ayat kedua puluh enam dan dibela pada ayat ketiga puluh dua.

Susunan ini di dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Akar و-ق-ي: menjaga, terjaga. Takwa adalah mengambil sebuah penghalang yang akan menjaga sesuatu dari bahaya. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/2 dan Al-Lail; saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan sandarannya adalah akar kata itu sendiri: libās menutupi dan melindungi; takwa pun melindungi. Jadi perumpamaan itu dibangun di atas fungsi bersama kedua kata tersebut. Ini adalah data susunan kata yang memperlihatkan pada titik mana perumpamaan itu bekerja.

Kehalusan susunannya: wa libāsut-taqwā żālika khair — subjeknya disebut ulang dengan sebuah kata tunjuk. Dalam bahasa Arab hal ini berfungsi sebagai penegasan (taukid) dan penarik perhatian: "pakaian takwa — itulah yang lebih baik."

Dan khair di sini adalah isim tafdil ("lebih baik") sedangkan pihak pembandingnya tidak disebutkan. Kalimat itu tidak berkata "lebih baik daripada itu"; ia hanya berkata "lebih baik". Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; yang dipahami dari siyaq adalah dua pakaian yang disebut pada kalimat sebelumnya.

Satu catatan lagi: pada susunan libāsut-taqwā diriwayatkan dua bacaan — libās dibaca marfuʻ (sebagai subjek) atau manṣub (sebagai objek kedua dari anzalnā: "dan pakaian takwa pun Kami turunkan"). Cara baca kedua juga diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan; tetapi satu akibat dari cara baca kedua layak dicatat: pada bacaan itu pakaian takwa pun masuk ke dalam barisan yang "diturunkan".

Kehalusan susunannya harus dicatat: ayat ini dibuka dengan orang kedua jamak (yā banī Ādam, ʻalaikum, sauʼātikum) dan ditutup dengan orang ketiga jamak (laʻallahum yażżakkarūn).

Ini adalah iltifat (perpindahan arah sapaan) dan telah dibahas pada banyak tempat di dalam deret ini (pembahasan Al-Fatihah, Yunus; Asy-Syu'ara'). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: sapaannya "kamu" sedangkan hukumnya diberikan tentang "mereka". Dan perpindahan yang sama ada pula pada ayat ketiga (ittabiʻū… qalīlam mā tażakkarūn — di sana ia tetap pada orang kedua). Di sini ia berpindah ke orang ketiga.

Ayat ini memisahkan berpakaian ke dalam dua fungsi: menutupi dan memperindah. Keduanya dianggapnya sah. Lalu ia menyebut hal ketiga dan mengatakan bahwa hal itu "lebih baik".

Yang harus dicatat adalah ini: ayat itu tidak mengagungkan yang ketiga dengan cara menolak dua yang pertama. Ketiganya berada di dalam kalimat yang sama. Dan ayat ketiga puluh dua akan dengan terang mempersoalkan sikap yang hendak mengharamkan perhiasan. Bila kedua ayat surah ini dibaca bersama-sama, yang diberikan bukanlah penolakan atas perhiasan, melainkan urutannya. Ini adalah hal yang dapat dibaca dari susunan kedua ayat itu sendiri.

Yā banī Ādama lā yaftinannakumusy-syaiṭānu kamā akhraja abawaikum minal-jannati yanziʻu ʻanhumā libāsahumā liyuriyahumā sauʼātihimā, innahū yarākum huwa wa qabīluhū min ḥaiṡu lā taraunahum, innā jaʻalnasy-syayāṭīna auliyāʼa lillażīna lā yuʼminūn

"Wahai anak cucu Adam! Janganlah setan memperdayakan kamu sebagaimana ia telah mengeluarkan ibu bapakmu dari surga dengan menanggalkan pakaian keduanya untuk memperlihatkan aurat mereka kepada mereka sendiri. Sungguh, ia dan kelompoknya melihat kamu dari tempat yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sungguh, Kami telah menjadikan setan-setan itu pelindung bagi orang-orang yang tidak beriman."

Akar ن-ز-ع: menarik sesuatu keluar dari tempatnya, mencabut. Akar ini telah dibahas pada An-Nazi'at 79/1 (wan-nāziʻāti garqā) dan pada Ali 'Imran 3/26 (wa tanziʻul-mulka). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kehalusan susunannya harus dicatat: di dalam kalimat ini ada dua kata kerja dan waktunya berbeda.

Datangnya bentuk muḍāriʻ di sini menuturkan peristiwa itu seakan-akan sedang berlangsung di depan mata. Dalam bahasa Arab hal ini disebut ḥikāyatul-ḥāl: sebuah peristiwa lampau dihidupkan dengan bentuk waktu sekarang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini meletakkan peristiwa yang terjadi di masa lalu ke dalam sebuah peringatan yang menghadap ke hari ini — dan bentuk kata kerjanya mengerjakan pekerjaan yang sama.

Dan objek kata kerja itu harus dicatat: libāsahumā. Pada ayat kedua puluh dua dituturkan bahwa penutup itu dibuat belakangan (ditambal dengan dedaunan); di sini dikatakan bahwa sebuah libās ditanggalkan.

Dua bacaan diriwayatkan dan keduanya sesuai dengan kaidah bahasa:

Al-Qur'an tidak memberikan perincian dalam hal ini. Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menambahkan perincian yang tidak diberikan Al-Qur'an.

Bangun kalimatnya harus dicatat: kata kerja yang sama (ر-أ-ي) datang dua kali, yang satu positif yang satu negatif, dan subjeknya bertukar tempat.

innahū yarākum huwa wa qabīluhū min ḥaiṡu lā taraunahum

Dan ada ketidakserasian kata ganti: innahū yarākum (tunggal) → lā taraunahum (jamak). Hal ini dijelaskan oleh huwa wa qabīluhū yang berada di antaranya: kalimat yang dibuka dengan bentuk tunggal berpindah ke bentuk jamak sesudah kelompoknya ditambahkan. Ini adalah data susunan kata.

قَبِيل — akar ق-ب-ل: berhadapan, menghadap. Qabīl adalah "orang-orang yang berhimpun dan menghadap ke arah yang sama" — kabilah, kelompok.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kenyataan bahwa kata kerja melihat itu berjalan satu arah: ayat ini memberitakan sebuah ketidaksetangkupan — satu pihak melihat, pihak yang lain tidak. Dan ayat ketiga puluh akan menyebutkan akibat ketidaksetangkupan itu: wa yaḥsabūna annahum muhtadūn — "dan mereka mengira bahwa mereka mendapat petunjuk." Tidak melihat bersatu dengan tidak mengetahui bahwa dirinya tidak melihat.

Dan hal ini membangun satu garis dengan ayat 179 dan 198 surah ini:

Tiga ayat, tiga macam ketidakmelihatan. Yang pertama sebuah kemustahilan, yang kedua sebuah ketidakpakaian, yang ketiga sebuah ketiadaan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari teks.

Bangun kalimatnya harus dicatat dan dibandingkan dengan ayat ketiga puluh.

Hubungan yang sama dikaitkan kepada dua pelaku yang berbeda pada dua ayat: pada 27 "Kami jadikan", pada 30 "mereka jadikan".

Ini adalah tempat yang masuk ke wilayah perdebatan kalam (qada dan qadar, penciptaan perbuatan) dan di dalam tafsir ini polemik kalam tidak dimasuki (Metode). Yang saya catat hanyalah ini: teks membangun kedua kalimat itu dan tidak mengurai hubungan di antara keduanya. Kedua ayat itu berdiri dengan jarak tiga ayat dan diberikan kepada pembaca sekaligus.

Dan data susunan kata berikut harus dicatat: pada ayat kedua puluh tujuh hukum itu diberi catatan lillażīna lā yuʼminūn (bagi orang-orang yang tidak beriman) — yakni ia tidak berlaku umum, ia terikat pada sebuah sifat. Sesuai metode (Metode) saya catat bahwa ini adalah sebuah sifat, bukan sebuah identitas (catatan yang sama telah dibubuhkan pada pembahasan Muhammad 47/12).

Wa iżā faʻalū fāḥisyatan qālū wajadnā ʻalaihā ābāʼanā wallāhu amaranā bihā, qul innallāha lā yaʼmuru bil-faḥsyāʼ, a taqūlūna ʻalallāhi mā lā taʻlamūn · Qul amara rabbī bil-qisṭ, wa aqīmū wujūhakum ʻinda kulli masjidiw wadʻūhu mukhliṣīna lahud-dīn, kamā badaʼakum taʻūdūn · Farīqan hadā wa farīqan ḥaqqa ʻalaihimuḍ-ḍalālah, innahumut-takhażusy-syayāṭīna auliyāʼa min dūnillāhi wa yaḥsabūna annahum muhtadūn

"Apabila mereka melakukan perbuatan keji, mereka berkata, 'Kami mendapati nenek moyang kami mengerjakannya, dan Allah menyuruh kami mengerjakannya.' Katakanlah: Allah tidak menyuruh berbuat keji. Apakah kamu mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui? · Katakanlah: Tuhanku menyuruh berlaku adil. Dan hadapkanlah wajahmu kepada-Nya di setiap masjid dan berdoalah kepada-Nya dengan mengikhlaskan agama bagi-Nya. Sebagaimana Dia memulai penciptaanmu, begitu pulalah kamu akan kembali. · Sebagian Dia beri petunjuk dan sebagian lagi ditetapkan kesesatan atas mereka. Sebab mereka menjadikan setan-setan sebagai pelindung selain Allah, dan mereka mengira bahwa mereka mendapat petunjuk."

Ayat kedua puluh delapan meletakkan dua alasan pihak yang disapa secara berdampingan, dan susunannya harus dicatat:

Dan jawaban diberikan hanya untuk yang kedua: qul innallāha lā yaʼmuru bil-faḥsyāʼ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah letak jawaban itu: alasan pertama, yakni nenek moyang, ditangani di tempat-tempat lain dalam surah ini (7/70 — wa nażara mā kāna yaʻbudu ābāʼunā; 7/173 — innamā asyraka ābāʼunā min qabl). Yang dijawab di sini adalah alasan kedua: dinisbatkannya sebuah perbuatan kepada Allah.

Dan jawaban itu terdiri atas dua anak tangga:

Ungkapan pada anak tangga kedua harus dicatat: mā lā taʻlamūn — "apa yang tidak kamu ketahui". Dan ungkapan yang sama akan kembali pada ayat ketiga puluh tiga sebagai butir terakhir daftar hal-hal yang diharamkan: wa an taqūlū ʻalallāhi mā lā taʻlamūn.

Ungkapan yang sama dengan jarak lima ayat, yang satu pertanyaan yang satu ketetapan. Ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah dan akan dirampungkan pada pembahasan ayat 33.

Makna akar kata: keburukan yang melampaui batas. Para ahli bahasa menjelaskan fuḥsy sebagai "keburukan yang melewati ukuran, baik dalam perkataan maupun perbuatan". Kata ini tidak hanya bermuatan seksual; gagasan pokok akarnya adalah berpadunya keberlebihan dengan keburukan.

Akar ini telah dibahas pada An-Nur 24/19 dan Al-Ahzab 33/30; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini akar tersebut muncul empat kali: 28 (fāḥisyatan dan al-faḥsyāʼ), 33 (al-fawāḥisya), 80 (a taʼtūnal-fāḥisyah — pertanyaan Lut kepada kaumnya).

Akar ini memikul sepasang makna yang menarik dan hal itu harus dicatat:

Jadi akar yang sama memberikan dua makna yang berlawanan menurut babnya. Para ahli bahasa menjelaskan hal ini dengan "makna salb (menghilangkan) pada bab ifʻāl": aqsaṭa = "menghilangkan kezaliman". Akar ini telah dibahas pada Ar-Rahman 55/9 (wa aqīmul-wazna bil-qisṭ) dan pada Al-Hadid 57/25 (liyaqūman-nāsu bil-qisṭ). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kehalusan susunannya harus dicatat dan ini adalah sebuah pertentangan:

Kata kerja yang sama (أمر) berdiri berhadapan pada dua ayat: yang satu klaim, yang lain pemberitaan. Dan objeknya berlawanan: fāḥisyah (keburukan yang melampaui batas) ↔ qisṭ (yang berada pada tempatnya).

Aqīmū wujūhakum — "hadapkanlah wajahmu".

Kehalusan susunannya: ʻinda kulli masjid — "di setiap masjid". Dan susunan yang sama akan diulang pada ayat ketiga puluh satu: khużū zīnatakum ʻinda kulli masjid.

Keterangan tempat yang sama dengan jarak dua ayat. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua perintah sama-sama berkaitan dengan masjid — yang satu menghadap, yang lain bersiap.

Dan ungkapan mukhliṣīna lahud-dīn harus dicatat. Akar خ-ل-ص: menjadi murni, tanpa campuran. Pembedaan antara mukhliṣ (isim fa'il) dan mukhlaṣ (isim maf'ul) telah ditabelkan pada pembahasan Sad 38/83; saya bersandar pada pembahasan itu. Di sini mukhliṣīna adalah isim fa'il: pekerjaan yang dikerjakan orang itu sendiri.

Kalimatnya pendek dan padat: "sebagaimana Dia memulai penciptaanmu, begitulah kamu akan kembali."

Dua bacaan diriwayatkan:

Kedua bacaan diriwayatkan dan keduanya tidak saling meniadakan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan dijadikannya penciptaan pertama sebagai dalil bagi kebangkitan telah dibahas di banyak tempat dalam deret ini (Yasin 36/79, Al-Qiyamah 75/40, Ar-Rum 30/27, Al-Anbiya' 21/104). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Susunan kalimat ini harus dicatat dan ia menarik perhatian.

Kedua pihak tidak dibangun secara setangkup. Pada yang pertama kata kerjanya aktif dan pelakunya jelas (hadā — "Dia memberi petunjuk"); pada yang kedua kata kerjanya ḥaqqa (menjadi tetap) dan subjeknya adalah aḍ-ḍalālah, yakni tidak dikatakan "Dia menyesatkan".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan ini adalah mata rantai baru dari sebuah pola yang telah dibahas di dalam deret ini. Pada pembahasan Az-Zumar dan Al-Muddassir ketidaksetangkupan serupa telah dicatat. Dan di dalam tafsir ini polemik kalam tidak dimasuki (Metode); yang saya catat hanyalah data susunan kata.

Dan lanjutan ayat itu memperlihatkan bahwa keadaan kelompok kedua dialasi dengan perbuatan mereka sendiri: innahumut-takhażusy-syayāṭīna auliyāʼa min dūnillāh — "sebab mereka menjadikan setan-setan sebagai pelindung."

Kalimat ini harus dicatat: "mereka mengira diri mereka mendapat petunjuk."

Gagasan yang sama muncul juga di tempat lain di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas di dalam deret ini:

Empat tempat, kata kerja yang sama (ح-س-ب) dan bangun yang sama. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: Al-A'raf dan Az-Zukhruf 43/37 adalah kalimat yang persis sama. Dan di dalam Al-A'raf, bila kalimat ini dibaca bersama min ḥaiṡu lā taraunahum ("dari tempat yang tidak dapat kamu lihat") pada ayat kedua puluh tujuh, keduanya membentuk satu kesatuan: tidak melihat, dan mengira bahwa dirinya melihat.

Yā banī Ādama khużū zīnatakum ʻinda kulli masjidiw wa kulū wasyrabū wa lā tusrifū, innahū lā yuḥibbul-musrifīn

"Wahai anak cucu Adam! Pakailah perhiasanmu di setiap masjid; makan dan minumlah, tetapi jangan berlebih-lebihan. Sungguh, Dia tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan."

Makna akar kata: menghias, memperindah. Zīnah adalah sesuatu yang membuat sesuatu tampak indah. Akar ini telah dibahas pada Al-Kahf 18/7 (innā jaʻalnā mā ʻalal-arḍi zīnatal lahā) dan pada Taha 20/59 (yaumuz-zīnah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini akar tersebut muncul dua kali:

Kalimat ini adalah mata rantai baru dari sebuah garis takaran yang dibangun di dalam deret ini.

Ringkasan apa yang telah dibahas pada pembahasan Al-Furqan 25/67 (saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya):

• Isrāf dan iqtār (mengetatkan) sama-sama ditolak sebagai dua ujung.
• Akar ق-ت-ر: mempersempit, mengetatkan.
• Qawām — akar ق-و-م: "titik di antara dua ujung".
• Garis itu telah disambungkan kepada ayat-ayat berikut: Fatir (Al-Mala'ikah) 35/32, Luqman 31/19 dan 31/32 (qaṣd), Al-Baqarah 2/219 (qulil-ʻafw).

Al-A'raf 7/31 ditambahkan sebagai mata rantai baru pada garis itu dan perbedaannya harus dicatat:

Pada Al-A'raf hanya satu ujung yang dilarang. Dan sebabnya tampak pada ayat berikutnya: ayat 32 akan menangani ujung yang lain — yakni sikap yang hendak mengharamkan — secara tersendiri. Jadi kedua ujung itu dibagi ke dalam dua ayat yang berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan kedua ayat itu.

Akar س-ر-ف: melampaui batas, kehilangan takaran. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata ini tidak hanya berarti "membelanjakan terlalu banyak", melainkan juga "tidak memakai sesuatu pada tempatnya". Akar ini telah dibahas pada Taha 20/127 (man asrafa wa lam yuʼmin) dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/28 dan 43. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini akar tersebut muncul dua kali, dan keduanya menarik perhatian:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memakai kata yang sama untuk takaran makan dan minum sekaligus untuk sikap kaum Lut. Gagasan bersama kata itu adalah "melampaui batas" dan pada kedua tempat gagasan itulah yang bekerja. Dari sini saya tidak menyimpulkan adanya kesetaraan antara kedua perbuatan tersebut; yang saya catat hanyalah akar bersama dan gagasan bersama kata itu.

Kehalusan susunannya harus dicatat: kata ganti innahū kembali kepada Allah, yang namanya tidak disebut dengan terang di dalam kalimat-kalimat sebelumnya.

Di dalam ayat ini tidak ada nama "Allah". Ia akan datang pada ayat ketiga puluh dua: zīnatallāh. Jadi kata ganti itu bersandar pada ungkapan amara rabbī beberapa ayat sebelumnya (29).

Dan pola lā yuḥibbu harus dicatat. Di dalam Al-Qur'an pola ini adalah salah satu bentuk tertentu untuk menolak sebuah perilaku, dan ia telah dibahas di dalam deret ini (Al-Baqarah 2/190 — innallāha lā yuḥibbul-muʻtadīn; Luqman 31/18 — lā yuḥibbu kulla mukhtālin fakhūr). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini pola yang sama muncul dua kali:

Keduanya berada pada pola yang sama dan keduanya berakhir dengan kata yang memikul gagasan "melampaui batas" (isrāf dan iʻtidāʼ). Yang satu tentang makan dan minum, yang lain tentang doa. Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ayat ini memberikan tiga perintah dan satu larangan: ambillah, makanlah, minumlah — tetapi jangan melampaui batas. Jumlah perintahnya tiga kali lipat jumlah larangannya.

Yang harus dicatat adalah berikut, dan ia dapat dibaca dari susunan kata: larangan itu datang sesudah perintah-perintah dan meletakkan sebuah batas di dalamnya; ia tidak membatalkannya. Dan ayat berikutnya akan mempersoalkan sikap yang hendak mengubah batas itu menjadi larangan.

Qul man ḥarrama zīnatallāhil-latī akhraja liʻibādihī waṭ-ṭayyibāti minar-rizq, qul hiya lillażīna āmanū fil-ḥayātid-dun-yā khāliṣatay yaumal-qiyāmah, każālika nufaṣṣilul-āyāti liqaumiy yaʻlamūn

"Katakanlah: Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya dan rezeki yang baik-baik? Katakanlah: Semua itu untuk orang-orang yang beriman di dalam kehidupan dunia, dan khusus untuk mereka saja pada hari kiamat. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi kaum yang mengetahui."

Kehalusan susunannya harus dicatat: kalimat ini adalah sebuah pertanyaan yang dibuka dengan perintah (qul), dan pertanyaan itu dibangun dengan man (siapa).

Dalam bahasa Arab pola ini — man ḥarrama… — adalah pertanyaan pengingkaran: jawaban tidak ditunggu, pertanyaan itu sendirilah penolakannya. "Siapa yang mengharamkan?" = "Tidak seorang pun mengharamkannya."

Dan ayat ini memuat dua qul: satu untuk pertanyaan, satu untuk jawaban. Jadi pertanyaan maupun jawabannya sama-sama diucapkan lewat sang rasul.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada ayat kedua puluh delapan pihak lawan menisbatkan sesuatu kepada Allah (wallāhu amaranā bihā); di sini pihak lawan menisbatkan sebuah larangan kepada Allah. Kedua ayat itu memperlihatkan kekeliruan yang sama dalam dua arah: menyajikan sesuatu sebagai perintah Allah dan menyajikan sesuatu sebagai larangan Allah.

Ketiga ayat itu satu kesatuan dan ayat ketiga puluh tiga adalah jawaban bagi rangkaian tersebut.

Makna akar kata: menjadi enak, bersih, baik. Ṭayyib dipakai dalam arti "yang menyenangkan indra sekaligus tidak membahayakan". Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/168 (kulū mimmā fil-arḍi ḥalālan ṭayyibā); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini akar tersebut akan muncul dua kali lagi:

Tiga kemunculan: rezeki, tanah, hal-hal yang dihalalkan. Dan pada ayat keseratus lima puluh tujuh kata itu datang bersama lawannya (khabāʼiṡ — hal-hal yang kotor), persis seperti berhadapannya ṭayyib dengan khabuṡa pada ayat 58.

Kalimat jawabannya (qul hiya lillażīna āmanū fil-ḥayātid-dun-yā khāliṣatay yaumal-qiyāmah) dibaca berbeda-beda oleh para ahli bahasa. Perbedaan itu diberikan dalam bentuk tabel; saya tidak memaksakan pilihan.

Kedua bacaan diriwayatkan dan keduanya berdekatan pada hasil yang sama: di dunia nikmat itu bersama, di akhirat tidak. Saya tidak memaksakan pilihan.

Perbedaan qiraat juga harus dicatat:

Keduanya diriwayatkan; hal itu tidak mengubah makna secara mendasar.

Akar خ-ل-ص telah muncul pada ayat kedua puluh sembilan sebagai mukhliṣīna lahud-dīn. Akar yang sama dengan jarak dua ayat: yang satu kemurnian agama yang dikerjakan sang hamba, yang lain kemurnian nikmat itu sendiri. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ayat ini mengatakan bahwa menganggap sesuatu haram pun merupakan sebuah klaim. Ayat kedua puluh delapan menanyakan sandaran ucapan "Allah memerintahkan ini"; ayat ketiga puluh dua menanyakan sandaran ucapan "Allah melarang ini".

Di dalam tafsir ini tidak ada hukum fikih yang ditetapkan (Metode). Yang saya catat hanyalah bangun ayat itu sendiri: pertanyaannya menuntut sumber larangan tersebut.

Qul innamā ḥarrama rabbiyal-fawāḥisya mā ẓahara minhā wa mā baṭan, wal-iṡma wal-bagya bigairil-ḥaqq, wa an tusyrikū billāhi mā lam yunazzil bihī sulṭānaw wa an taqūlū ʻalallāhi mā lā taʻlamūn

"Katakanlah: Tuhanku hanya mengharamkan hal-hal berikut: perbuatan-perbuatan keji, yang tampak maupun yang tersembunyi, dosa, tindakan melampaui batas tanpa hak, mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tentangnya Dia tidak menurunkan keterangan apa pun, dan mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui."

Ayat ini memberikan sebuah daftar dan sesuai metode (Metode) di sini tidak ada hukum fikih yang ditetapkan. Pekerjaan yang akan saya lakukan adalah mengurai berapa butir daftar itu dan apa saja butir-butirnya.

Kehalusan susunannya harus dicatat: kalimat itu dibuka dengan innamā — dalam bahasa Arab ini adalah huruf pembatasan: "Dia hanya mengharamkan hal-hal berikut."

Daftar itu terdiri atas lima butir dan terbagi ke dalam dua kelompok:

Pembagian kedua kelompok itu dapat dibaca dari susunan kata dan harus dicatat: tiga butir pertama datang sebagai kata benda (dengan kata benda takrif: al-fawāḥisy, al-iṡm, al-bagy); dua butir terakhir datang dengan an + kata kerja (an tusyrikū, an taqūlū). Jadi tiga yang pertama adalah benda, dua yang terakhir adalah perbuatan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan sandarannya adalah susunan kata itu sendiri.

ف-ح-ش — telah dibahas pada ayat 28; saya bersandar pada pembahasan itu.

أ-ث-م — iṡm: pada akarnya terdapat gagasan "tertinggal di belakang, terlambat"; para ahli bahasa menjelaskan iṡm sebagai "pekerjaan yang membuat pelakunya tertinggal dari kebaikan". Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/219 (fīhimā iṡmun kabīr) dan di sana telah dicatat perbedaan qiraat kabīr/kaṡīr. Saya bersandar pada pembahasan itu.

ب-غ-ي — bagy: makna konkret akarnya adalah "melewati, meluap"; bagi luka yang bernanah pun dikatakan bagal-jurḥ. Dari sini lahir makna "melampaui batas, berbuat zalim". Dan akar yang sama muncul dua kali lagi di dalam surah ini: 45 dan 86 (wa yabgūnahā ʻiwajā — "mereka menghendaki jalan itu bengkok").

Dan catatan bigairil-ḥaqq harus dicatat. Kehalusan susunannya: dari tiga butir itu hanya pada bagy diletakkan sebuah catatan. Para ahli bahasa memberikan dua penjelasan untuk hal ini:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Akar س-ل-ط: mengungguli, menguasai. Sulṭān di dalam Al-Qur'an umumnya dipakai dalam arti "dalil, bukti, hujah" — sebab dalil adalah hal yang memberi keunggulan di dalam perdebatan.

Dan susunan yang sama akan muncul pula di dalam surah ini pada ayat ketujuh puluh satu, di mulut Hud: a tujādilūnanī fī asmāʼin sammaitumūhā antum wa ābāʼukum mā nazzalallāhu bihā min sulṭān.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: takaran yang diletakkan surah ini pada ayat ketiga puluh tiga diterapkannya pada ayat ketujuh puluh satu lewat mulut seorang nabi. Teknik yang sama telah ditabelkan pada Hud Tabel 4; saya bersandar pada pembahasan itu.

Butir terakhir daftar itu adalah ungkapan yang persis sama dengan pertanyaan pada ayat kedua puluh delapan.

Dan diletakkannya butir itu pada urutan paling akhir harus dicatat. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah urutan ketiga ayat tersebut:

Pada ayat kedua puluh delapan pihak lawan menisbatkan sebuah keburukan kepada Allah; pada ayat ketiga puluh dua mereka menisbatkan sebuah larangan kepada Allah. Ayat ketiga puluh tiga menjadikan pekerjaan itu sendiri sebagai butir terakhir daftarnya. Jadi daftar itu berakhir dengan sebuah butir yang mencakup dirinya sendiri: jika "mengatakan apa yang haram dengan bersandar pada Allah" masuk ke dalam daftar, maka menambah-nambah daftar itu pun masuk ke dalam butir tersebut.

Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan. Dan saya tidak menarik kesimpulan fikih darinya.

Wa likulli ummatin ajal, fa iżā jāʼa ajaluhum lā yastaʼkhirūna sāʻataw wa lā yastaqdimūn

"Setiap umat punya ajal. Apabila ajal mereka telah tiba, mereka tidak dapat mengundurkannya sesaat pun dan tidak dapat pula memajukannya."

Kehalusan susunannya harus dicatat: ayat ini datang persis sesudah daftar tadi (33) dan persis sebelum seruan yā banī Ādam (35).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: sesudah daftar hal-hal yang diharamkan berakhir, langsung datang sebuah pemberitaan tentang durasi. Dan pada ayat kedua puluh empat durasi milik perorangan telah disebut (wa matāʻun ilā ḥīn); di sini yang disebut adalah durasi milik kelompok.

Kedua kata kerja berada pada bab istifʻāl dan bab ini umumnya memikul makna meminta.

Para ahli bahasa memberikan dua bacaan di sini:

Kedua bacaan diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan bangun kalimat itu harus dicatat: kedua arah ditutup sekaligus — tidak mundur, tidak pula maju. Ini adalah pola yang berulang pada pemberitaan Al-Qur'an tentang ajal (Yunus 10/49, An-Nahl 16/61, Al-Mu'minun 23/43, Al-Munafiqun 63/11). Hal ini telah dibahas pada pembahasan An-Nahl dan Al-Munafiqun; saya bersandar pada pembahasan itu.

Sāʻatan — "satu saat, satu kejap" — datang dalam bentuk nakirah, dan di dalam konteks penafian bentuk nakirah mencakup kadar yang paling kecil: "sekejap pun tidak".

Yā banī Ādama immā yaʼtiyannakum rusulum minkum yaquṣṣūna ʻalaikum āyātī, famanittaqā wa aṣlaḥa falā khaufun ʻalaihim wa lā hum yaḥzanūn · Wallażīna każżabū bi āyātinā wastakbarū ʻanhā ulāʼika aṣḥābun-nāri hum fīhā khālidūn

"Wahai anak cucu Adam! Jika datang kepadamu rasul-rasul dari kalanganmu sendiri yang menuturkan ayat-ayat-Ku kepadamu, maka barangsiapa bertakwa dan memperbaiki diri, tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak akan bersedih hati. · Adapun orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, merekalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya."

Kehalusan susunannya harus dicatat: immā pada asalnya adalah gabungan in (syarat) dan mā (tambahan), sedangkan kata kerjanya mengambil nun taukid (yaʼtiyanna).

Dalam bahasa Arab, ditambahkannya mā pada syarat in disertai datangnya nun taukid pada kata kerja adalah bangun kalimat yang mengisyaratkan bahwa syarat itu pasti akan terjadi.

Dan pola yang sama muncul pula pada Al-Baqarah 2/38: fa immā yaʼtiyannakum minnī hudā. Hal itu telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/38; saya bersandar pada pembahasan itu. Di sana telah dicatat mata rantai yang menutup ke Al-Fatihah.

Kedua ayat dapat dibandingkan:

Al-Baqarah berkata "jika datang petunjuk", Al-A'raf berkata "jika datang rasul-rasul". Pola yang sama, dua pelaku yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari kedua teks.

Dan catatan minkum harus dicatat: para rasul itu akan berasal "dari kalanganmu". Penegasan yang sama akan diulang dua kali di dalam deret para nabi surah ini: ʻalā rajulim minkum (63, Nuh) dan ʻalā rajulim minkum (69, Hud). Catatan yang sama pada tiga tempat.

Pola ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/38 dan di sana telah dibangun sebuah tabel:

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut: pola yang sama muncul dua kali di dalam surah ini dan yang kedua berada pada bagian penghuni Al-A'raf.

Yang pertama orang ketiga, yang kedua orang kedua — yakni pada ayat 49 perkataan itu diucapkan langsung kepada lawan bicara. Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan akan ditangani kembali pada pembahasan 46-49.

Syarat pada kalimat syarat itu berupa dua kata kerja: ittaqā (bertakwa) dan aṣlaḥa (memperbaiki).

Akar ص-ل-ح: hilangnya kerusakan, menjadi berguna dan layak. Kata kerjanya di sini berada pada bab ifʻāl (aṣlaḥa) dan bersifat transitif; objeknya tidak disebutkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini tidak berkata "ia memperbaiki dirinya" atau "ia memperbaiki urusannya"; ia membiarkan objeknya terbuka. Dan akar yang sama muncul tujuh kali di dalam surah ini, empat di antaranya yang paling menarik perhatian adalah berikut:

Akar ini adalah salah satu kata yang dipikul surah ini dari awal sampai akhir.

Blok ini adalah salah satu dialog mahsyar yang paling terperinci di dalam Al-Qur'an dan ia memuat lima giliran percakapan yang berbeda:

Lima giliran, enam pihak. Dan surah ini mengambil namanya dari giliran keempat.

Fa man aẓlamu mimmaniftarā ʻalallāhi każiban au każżaba bi āyātih, ulāʼika yanāluhum naṣībuhum minal-kitāb, ḥattā iżā jāʼathum rusulunā yatawaffaunahum qālū aina mā kuntum tadʻūna min dūnillāh, qālū ḍallū ʻannā wa syahidū ʻalā anfusihim annahum kānū kāfirīn

"Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah atau mendustakan ayat-ayat-Nya? Mereka itu akan memperoleh bagian mereka yang telah ditetapkan di dalam kitab. Sehingga, ketika para utusan Kami datang kepada mereka untuk mencabut nyawa mereka, para utusan itu berkata, 'Di mana yang biasa kamu seru selain Allah?' Mereka menjawab, 'Semuanya telah lenyap meninggalkan kami', dan mereka memberikan kesaksian atas diri mereka sendiri bahwa mereka dahulu adalah orang-orang kafir."

Pola ini muncul pada hampir lima belas tempat di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas di dalam deret ini (Al-Kahf 18/57, As-Sajdah 32/22, Az-Zumar 39/32). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut: ayat ini menghitung dua kata kerja dan keduanya disambungkan dengan au (atau).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua kata kerja itu berada pada arah yang berlawanan — yang satu menambah, yang lain mengurangi. Dan butir terakhir ayat ketiga puluh tiga (an taqūlū ʻalallāhi mā lā taʻlamūn) sepadan dengan kata kerja yang pertama. Jadi antara daftar itu dan ayat ini ada empat ayat, dan kata kerja yang sama disebut dua kali.

Atas ungkapan naṣībuhum minal-kitāb diriwayatkan dua bacaan:

Kedua bacaan diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Kehalusan susunannya: yanāluhum naṣībuhum — kata kerjanya nāla (ن-ي-ل), "sampai kepada". Dan akar yang sama akan kembali pada ayat keempat puluh sembilan: lā yanāluhumullāhu biraḥmah. Dua kemunculan: yang satu sampainya bagian, yang lain tidak sampainya rahmat.

Rusul di sini bukan para rasul (nabi), melainkan para petugas yang mencabut nyawa — hal ini dipahami dari siyaq dan dari kata kerjanya (yatawaffaunahum). Pemakaian yang sama ada pula pada Al-An'am 6/61 (tawaffathu rusulunā).

Akar و-ف-ي: menjadi penuh, memberikan tanpa kurang. Tawaffā adalah "mengambil sesuatu secara penuh" — dari sini lahir makna "mencabut nyawa". Akar ini telah dibahas pada Az-Zumar 39/42 (Allāhu yatawaffal-anfus); saya bersandar pada pembahasan itu.

Bangun kalimatnya harus dicatat: syahidū ʻalā anfusihim — "mereka bersaksi atas diri mereka sendiri", yakni kesaksian yang memberatkan diri sendiri.

Dan bangun yang sama akan kembali pada ayat keseratus tujuh puluh dua — tetapi di sana arahnya berbeda:

Di antara kedua ayat itu terdapat seratus tiga puluh lima ayat dan keduanya memakai bangun syahida ʻalā nafsih.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah susunan bersama kedua ayat itu: surah ini menjadikan manusia sebagai saksi atas dirinya sendiri dua kali — sekali pada permulaan (172), sekali pada akhir (37). Dan kedua kesaksian itu saling berhadapan: yang pertama sebuah ikrar, yang kedua sebuah pengakuan bersalah. Hal ini akan dirampungkan pada pembahasan 172-174.

Qāladkhulū fī umamin qad khalat min qablikum minal-jinni wal-insi fin-nār, kullamā dakhalat ummatul laʻanat ukhtahā, ḥattā iżaddārakū fīhā jamīʻan qālat ukhrāhum liʼūlāhum rabbanā hāʼulāʼi aḍallūnā fa ātihim ʻażāban ḍiʻfam minan-nār, qāla likullin ḍiʻfuw wa lākil lā taʻlamūn · Wa qālat ūlāhum liʼukhrāhum famā kāna lakum ʻalainā min faḍlin fa żūqul-ʻażāba bimā kuntum taksibūn

"Dia berfirman: 'Masuklah kamu ke dalam api bersama umat-umat jin dan manusia yang telah berlalu sebelum kamu.' Setiap kali satu umat masuk, ia melaknat saudara sejenisnya. Sehingga, ketika mereka semua telah saling menyusul di dalamnya, umat yang datang belakangan berkata tentang umat yang datang lebih dahulu: 'Ya Tuhan kami, merekalah yang menyesatkan kami, maka berilah mereka azab api yang berlipat.' Allah berfirman: 'Masing-masing mendapat yang berlipat, tetapi kamu tidak mengetahui.' · Dan umat yang datang lebih dahulu berkata kepada yang datang belakangan: 'Kamu tidak punya kelebihan apa pun atas kami; maka rasakanlah azab itu karena apa yang telah kamu kerjakan.'"

Kehalusan susunannya harus dicatat: ayat ini tidak berkata "ia melaknat umat sebelumnya", ia berkata "ukhtahā" — "saudara perempuannya".

Dalam bahasa Arab, sesuatu yang serupa dengan sesuatu yang lain, yang sejenis dengannya, disebut ukht (hāżihi ukhtu hāżihi — "yang ini serupa dengan yang itu"). Kata itu memberitakan kesamaan, bukan hubungan kekerabatan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pemilihan katanya: pihak yang dilaknat itu serupa dengan pihak yang melaknat. Dan ayat ketiga puluh sembilan akan mengatakannya dengan terang: famā kāna lakum ʻalainā min faḍl — "kamu tidak punya kelebihan apa pun atas kami."

Makna akar kata: menyusul, mencapai, sampai. Iddārakū asalnya tadārakū (bab tafāʻul); huruf tāʼ diidgamkan ke dalam dāl. Bab tafāʻul memberitakan kesalingan: "mereka saling menyusul".

Dan akar yang sama telah dibahas pada An-Naml 27/66 (baliddāraka ʻilmuhum fil-ākhirah); saya bersandar pada pembahasan itu.

Struktur dialog itu harus dicatat dan ia setangkup:

Dan bentuk jawabannya harus dicatat: permintaannya adalah "berilah mereka azab yang berlipat"; jawabannya menjadi "bagi setiap orang ada yang berlipat".

Wa lākil lā taʻlamūn — "tetapi kamu tidak mengetahui." Yakni pihak yang mengajukan permintaan itu tidak tahu bahwa apa yang ia minta mencakup dirinya sendiri juga.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam adegan itu sedang dicoba sebuah pengalihan tanggung jawab dan percobaan itu ditolak. Dan percobaan yang sama akan diulang pada ayat keseratus tujuh puluh tiga surah ini: innamā asyraka ābāʼunā min qablu wa kunnā żurriyyatam mim baʻdihim, a fa tuhlikunā bimā faʻalal-mubṭilūn. Kedua adegan mengerjakan pekerjaan yang sama: menimpakan beban kepada masa lalu.

Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan akan ditangani kembali pada pembahasan 172-174.

Akar ض-ع-ف memikul makna "kelemahan" sekaligus "lipat, kelipatan". Ḍiʻf berarti "satu kali lipat lagi dari sesuatu"; ia dipahami sebagai "dua kali lipat" atau "berlipat-lipat".

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai kepastian kadarnya; saya tidak membangun klaim angka. Yang saya catat adalah bahwa jawaban itu membetulkan bukan kadarnya melainkan pembagiannya: likullin — "bagi setiap orang".

Innal-lażīna każżabū bi āyātinā wastakbarū ʻanhā lā tufattaḥu lahum abwābus-samāʼi wa lā yadkhulūnal-jannata ḥattā yalijal-jamalu fī sammil-khiyāṭ, wa każālika najzil-mujrimīn · Lahum min jahannama mihāduw wa min fauqihim gawāsy, wa każālika najziẓ-ẓālimīn

"Adapun orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya: pintu-pintu langit tidak akan dibukakan bagi mereka, dan mereka tidak akan masuk surga sampai unta masuk ke dalam lubang jarum. Demikianlah Kami membalas orang-orang yang berbuat dosa. · Bagi mereka ada hamparan dari Jahanam dan di atas mereka ada penutup-penutup. Demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim."

Kehalusan susunannya harus dicatat: kata kerjanya adalah bentuk pasif dari bab tafʻīl (tufattaḥu), bukan tuftaḥu. Bab tafʻīl di sini memikul makna kebanyakan dan satu per satu: "pintu-pintu itu tidak dibukakan satu per satu."

Dan pola yang sama muncul pula di dalam surah ini dalam bentuk positif:

Akar yang sama (ف-ت-ح), dalam dua arah. Dan ayat 96 adalah lawan dari pembahasan ini: di sana, dengan syarat iman dan takwa, keberkahan akan dibuka dari langit dan bumi. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan kedua ayat itu dapat diverifikasi dari teks.

Atas apa yang dituju oleh ungkapan "tidak dibukanya pintu-pintu langit" diriwayatkan dua bacaan:

Kedua bacaan diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan Al-Qur'an tidak memberikan perincian di sini; saya tidak mengada-adakan perincian.

Ini adalah salah satu ungkapan kemustahilan Al-Qur'an yang paling dikenal.

Ḥattā di sini bermakna "sampai", dan dalam bahasa Arab, bila ia dipakai bersama sebuah syarat yang mustahil terjadi, ia memberikan makna "tidak akan pernah". Ini adalah pola yang dikenal di dalam bahasa itu (taʻlīq bil-muḥāl).

Akar و-ل-ج: masuk ke tempat yang sempit. Wulūj adalah "disusupkan ke dalam". Akar ini telah dibahas pada pembahasan Luqman 31/29 dan Al-Hadid 57/6 (yūlijul-laila fin-nahār), dan di sana telah dicatat makna "menyusupkan ke dalam". Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pemilihan kata kerjanya layak dicatat — bukan yadkhulu (masuk), melainkan yaliju (menyusup ke tempat yang sempit). Jadi kata kerjanya sendiri sudah memikul kesempitan dan ia berpadu dengan sempitnya lubang itu.

Akar س-م-م telah diurai pada pembahasan At-Tur 52/27 (ʻażābas-samūm) dan pada pembahasan Al-Waqi'ah 56/42. Saya bersandar pada pembahasan itu. Ringkasan apa yang dicatat di sana:

• Akar itu memikul dua cabang: pori/lubang dan racun.
• Samūm adalah "angin panas menghanguskan yang merembes ke dalam pori-pori".
• Masāmm — pori-pori badan; hubungannya dengan samm (racun) disampaikan sebagai hubungan yang dibangun para ahli bahasa, bukan sebagai ketetapan etimologi yang pasti.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut: akar yang sama di sini datang dengan cabang pertamanya. Sammul-khiyāṭ — "lubang jarum".

Akar خ-ي-ط: menjahit. Khiyāṭ adalah jarum jahit; khaiṭ adalah benang. Dan akar yang sama muncul pada Al-Baqarah 2/187: al-khaiṭul-abyaḍu minal-khaiṭil-aswad — "benang putih, benang hitam". Hal itu telah dibahas pada Al-Baqarah 2/187; saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan kedua ayat itu dapat diverifikasi dari teks: akar yang sama memberikan benang pada Al-Baqarah dan jarum pada Al-A'raf. Keduanya datang dari gambaran menjahit.

Pada kata ini terdapat perbedaan qiraat yang mengubah makna dan hal itu harus diberikan dalam bentuk tabel.

Cara baca yang umum dan mutawatir adalah yang pertama: al-jamal — unta. Cara-cara baca yang lain diriwayatkan dan dianggap syaz (tidak umum). Saya tidak memaksakan pilihan; keduanya diriwayatkan.

Pengaruh kedua cara baca itu atas maknanya harus dicatat:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: cara baca kedua punya keselarasan batin — jarum dan tali tambang adalah dua ujung dari pekerjaan yang sama, yakni menjahit; ke dalam jarum masuk benang, tali tambang tidak. Tetapi cara baca pertama umum sekaligus mutawatir dan ia membangun perumpamaan itu dengan lebih tajam. Saya tidak memaksakan pilihan.

Satu catatan lagi: para ahli bahasa mencatat bahwa kata jamal dan jummal berasal dari akar yang sama (ج-م-ل: menghimpun, mengumpulkan — jumlah dan ijmāl pun dari akar itu). Tali tambang adalah benang-benang yang dipintal menjadi satu; unta pun hewan yang menghimpun beban lalu memikulnya. Ini adalah hubungan yang dibangun para ahli bahasa; saya tidak menyampaikannya sebagai ketetapan etimologi yang pasti.

Ayat keempat puluh satu membangun sebuah gambaran tempat tidur dengan dua kata:

Akar م-ه-د telah dibahas pada Taha 20/53 (jaʻala lakumul-arḍa mahdā) dan pada An-Naba' 78/6 (a lam najʻalil-arḍa mihādā). Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan perbedaannya harus dicatat: di sana mihād adalah terbentangnya bumi bagi manusia; di sini ia adalah terbentangnya Jahanam.

Akar غ-ش-و: menutup, menyelubungi. Akar ini telah dibahas pada Al-Gasyiyah (al-gāsyiyah) dan pada Al-Jasiyah 45/23 (gisyāwatan). Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan akar yang sama akan muncul pada ayat kelima puluh empat surah ini: yugsyil-lailan-nahār.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini menghitung bawah dan atas — dan pada ayat ketujuh belas, dua arah yang tidak dihitung Iblis justru keduanya ini (fauq dan taḥt). Ada pertemuan di antara kedua ayat itu, dan saya sampaikan hal ini sebagai sebuah kemungkinan bacaan, bukan sebagai sebuah kepastian.

Kehalusan susunannya harus dicatat: kedua ayat berakhir dengan pola yang sama tetapi dengan kata yang berbeda.

Akar ج-ر-م: memotong, memetik — dari sini lahir jurm, "perbuatan buruk yang diperoleh". Akar ظ-ل-م: meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya (telah dibahas pada pembahasan 8-9).

Kedua kata itu datang beruntun dan menyebut kelompok yang sama dengan dua sifat yang berbeda. Ini selaras dengan sikap "mendefinisikan lewat sifat" yang berjalan di dalam surah ini sejak awal (Metode: "yang digambarkan ayat adalah sifat").

Wallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti lā nukallifu nafsan illā wusʻahā ulāʼika aṣḥābul-jannati hum fīhā khālidūn · Wa nazaʻnā mā fī ṣudūrihim min gillin tajrī min taḥtihimul-anhār, wa qālul-ḥamdu lillāhil-lażī hadānā lihāżā wa mā kunnā linahtadiya lau lā an hadānallāh, laqad jāʼat rusulu rabbinā bil-ḥaqq, wa nūdū an tilkumul-jannatu ūriṡtumūhā bimā kuntum taʻmalūn

"Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh — Kami tidak membebani seseorang melainkan menurut kesanggupannya — merekalah penghuni surga; mereka kekal di dalamnya. · Dan Kami cabut rasa dengki yang ada di dalam dada mereka. Di bawah mereka mengalir sungai-sungai. Mereka berkata: 'Segala puji bagi Allah yang telah menuntun kami ke sini. Sekiranya Allah tidak menuntun kami, tidaklah mungkin kami mendapat petunjuk. Sungguh, para rasul Tuhan kami telah datang membawa kebenaran.' Dan kepada mereka diserukan: 'Itulah surga yang diwariskan kepadamu karena apa yang telah kamu kerjakan.'"

Kehalusan susunannya harus dicatat dan ia menarik perhatian: kalimat lā nukallifu nafsan illā wusʻahā menyelip di antara subjek (wallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāt) dan predikatnya (ulāʼika aṣḥābul-jannah).

Ini adalah bangun kalimat yang terlihat pula pada ayat kedua (di sana falā yakun fī ṣadrika ḥarajum minh menyelip di antara dua bagian). Pada kedua tempat, kalimat yang menyelip itu adalah pemberitaan tentang diringankannya sebuah beban.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah beradanya kedua kalimat itu pada kedudukan susunan yang sama.

Wusʻ — akar و-س-ع: keluasan. Wusʻ adalah "keluasan seseorang", yakni kesanggupannya. Kalimat yang sama muncul pada Al-Baqarah 2/286 (lā yukallifullāhu nafsan illā wusʻahā) dan telah dibahas pada Al-Baqarah; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan akar yang sama akan muncul dua kali lagi di dalam surah ini, dan keduanya menarik perhatian:

Tiga kemunculan: satu keluasan manusia, dua keluasan Allah (ilmu dan rahmat).

Akar ن-ز-ع telah dibahas pada ayat kedua puluh tujuh (yanziʻu ʻanhumā libāsahumā). Dan kata kerja yang sama kembali di sini.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah dua kemunculan kata kerja itu: kata kerja yang sama, pada satu tempat berupa pengambilan sebuah penutup, pada tempat yang lain berupa pengangkatan sebuah beban. Yang satu kehilangan, yang lain keuntungan.

Akar غ-ل-ل: merembesnya sesuatu ke sela-sela, masuk secara diam-diam. Gill adalah "dengki yang telah merembes ke dalam dada"; dari akar yang sama datang gull (gelang yang dipasangkan pada leher, belenggu) dan gulūl (mengambil harta rampasan secara diam-diam).

Dan cabang akar yang lain akan muncul pada ayat keseratus lima puluh tujuh surah ini: wal-aglālal-latī kānat ʻalaihim — "belenggu-belenggu yang ada pada mereka".

Kedua kata berasal dari akar yang sama dan keduanya memikul gagasan sebuah ikatan. Dan keduanya diangkat: yang satu di surga (nazaʻnā), yang lain oleh sang rasul (wa yaḍaʻu ʻanhum). Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Kehalusan susunannya harus dicatat: di dalam kalimat itu ada lām juḥūd — mā kunnā linahtadiya.

Dalam bahasa Arab pola mā kāna + li- + muḍāriʻ memberitakan penafian dalam bentuknya yang paling kuat: "itu bukan hal yang akan terjadi, tidak ada kemungkinannya." Pola ini telah dibahas pada Asy-Syu'ara' dan pada pembahasan Yunus.

Dan ia berkerabat dengan pola mā yakūnu laka an tatakabbara pada ayat ketiga belas — di sana pun diberitakan sebuah kemustahilan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat pertama penghuni surga adalah sebuah pujian, kalimat keduanya adalah sebuah penarikan diri. Dan kalimat ketiganya adalah pembenaran atas kebenaran para rasul (laqad jāʼat rusulu rabbinā bil-ḥaqq). Tiga kalimat: syukur, kerendahan hati, pembenaran.

Akar و-ر-ث: mewarisi. Kata kerjanya di sini berbentuk pasif: "diwariskan kepadamu."

Dan akar yang sama muncul tiga kali lagi di dalam surah ini:

Empat kemunculan: satu surga, tiga bumi.

Dan kehalusan susunannya harus dicatat: kalimat itu berakhir dengan bimā kuntum taʻmalūn — "karena apa yang telah kamu kerjakan." Di dalam ayat yang sama berdiri berdampingan "diwariskan kepadamu" (pemberian tanpa imbalan) dan "karena apa yang telah kamu kerjakan" (pemberian dengan imbalan). Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; teks menyatukan keduanya dan tidak mengurai hubungan di antara keduanya.

Wa nādā aṣḥābul-jannati aṣḥāban-nāri an qad wajadnā mā waʻadanā rabbunā ḥaqqan fa hal wajadtum mā waʻada rabbukum ḥaqqā, qālū naʻam, fa ażżana muʼażżinum bainahum al laʻnatullāhi ʻalaẓ-ẓālimīn · Allażīna yaṣuddūna ʻan sabīlillāhi wa yabgūnahā ʻiwajaw wa hum bil-ākhirati kāfirūn

"Penghuni surga menyeru penghuni neraka: 'Kami telah mendapati apa yang dijanjikan Tuhan kami kepada kami itu benar. Apakah kamu juga telah mendapati apa yang dijanjikan Tuhanmu itu benar?' Mereka menjawab: 'Ya.' Lalu seorang penyeru menyerukan di antara mereka: 'Laknat Allah atas orang-orang yang zalim!' · Yaitu mereka yang menghalangi orang dari jalan Allah dan menghendaki jalan itu bengkok, sedangkan mereka mengingkari akhirat."

Kehalusan susunannya harus dicatat: pertanyaan itu dibangun dalam bentuk yang sudah memuat jawabannya di dalam dirinya.

Qad wajadnā mā waʻadanā rabbunā ḥaqqā · fa hal wajadtum mā waʻada rabbukum ḥaqqā

Kata kerja yang sama (و-ج-د), tamyiz yang sama (ḥaqqan), dua subjek yang berbeda. Dan jawabannya hanya satu kata: naʻam — "ya".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam adegan itu tidak ada perdebatan. Pihak lawan tidak membantah, ia membenarkan. Dan hal ini menghadap ke tempat yang sama dengan syahidū ʻalā anfusihim pada ayat ketiga puluh tujuh: pengakuan itu datang dari pihak lawan.

Dan harus dicatat bahwa kata kerja nādā muncul empat kali di dalam blok ini:

Empat seruan, tiga pihak yang berbeda. Dan penghuni Al-A'raf menyeru dua kali — kelompok yang memberi nama kepada surah ini adalah kelompok yang paling banyak berbicara di dalam blok tersebut. Ini adalah data yang dapat dihitung.

Akar أ-ذ-ن: telinga (użun) dan dari sini memberitahukan, mengumumkan (ażān). Muazin adalah "yang mengumumkan".

Kehalusan susunannya harus dicatat: muʼażżin datang dalam bentuk nakirah — "seorang penyeru". Siapa dia tidak disebutkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak menambahkan perincian yang tidak diberikan Al-Qur'an: di dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan tentang siapa penyeru itu; tidak satu pun di antaranya dapat diverifikasi dari teks dan tidak satu pun merupakan pengetahuan yang pasti. Saya mencukupkan diri dengan meriwayatkannya.

Dan bainahum — "di antara mereka" — harus dicatat: sang penyeru tidak berada pada salah satu dari kedua pihak itu, melainkan di antara keduanya. Dan dua ayat kemudian akan disebut "sebuah tabir di antara keduanya" (wa bainahumā ḥijāb). Ada pertemuan di antara kedua ungkapan itu; tetapi saya sampaikan hal ini bukan sebagai sebuah kepastian, melainkan sebagai sebuah kemungkinan bacaan.

Akar ع-و-ج telah dibahas pada Az-Zumar 39/28 (gaira żī ʻiwaj) dan pada Al-Kahf 18/1 (wa lam yajʻal lahū ʻiwajā). Saya bersandar pada pembahasan itu. Pembedaan yang dicatat di sana: ʻiwaj adalah kebengkokan yang tidak terlihat, ʻawaj adalah kebengkokan yang terlihat.

Dan kalimat ini muncul dua kali di dalam Al-A'raf:

Kedua kalimat memakai kata kerja yang persis sama: ṣadda dan bagā … ʻiwajan. Yang satu gambaran umum, yang lain sebuah kelompok yang nyata.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari teks: gambaran yang diberikan surah ini pada ayat keempat puluh lima diterapkannya kepada sebuah kaum pada ayat kedelapan puluh enam. Dan ini adalah contoh ketiga di dalam Al-A'raf dari teknik yang ditabelkan pada Hud Tabel 4 (yang lain: lā tufsidū fil-arḍi baʻda iṣlāḥihā 56→85 dan mā lam yunazzil bihī sulṭānan 33→71).

Surah ini menerapkan teknik tersebut empat kali. Dalam bentuk tabel: