Al-A'raf ayat 22

Fa dallāhumā bigurūr, falammā żāqasy-syajarata badat lahumā sauʼātuhumā wa ṭafiqā yakhṣifāni ʻalaihimā miw waraqil-jannah, wa nādāhumā rabbuhumā a lam anhakumā ʻan tilkumasy-syajarati wa aqul lakumā innasy-syaiṭāna lakumā ʻaduwwum mubīn

"Maka ia menjatuhkan keduanya ke bawah dengan tipu daya. Ketika keduanya mencicipi pohon itu, tampaklah aurat keduanya bagi mereka, dan mulailah keduanya menambalkan dedaunan surga ke tubuh mereka. Lalu Tuhan mereka menyeru keduanya: 'Bukankah telah Aku larang kamu berdua dari pohon itu dan Aku katakan kepada kamu berdua bahwa setan itu musuh yang nyata bagi kamu?'"

Ini adalah kata kerja Al-A'raf yang paling menarik perhatian, dan dituturkannya penipuan dengan kata kerja ini harus dicatat secara tersendiri.

Akar د-ل-و telah diurai selengkapnya pada pembahasan An-Najm 53/8 (ṡumma danā fa tadallā). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengurai ulang akarnya. Ringkasan apa yang dicatat di sana:

• Dalw = timba — wadah yang diikat pada tali lalu diulurkan ke bawah untuk menimba air dari sumur; sebagai dalil diberikan Yusuf 12/19 (fa adlā dalwah).
• Tabel turunannya: adlā (bab ifʻāl, transitif — mengulurkan ke bawah) / tadallā (bab tafaʻʻul, refleksif — membiarkan dirinya turun).
• Gambaran kuncinya: "timba diulurkan ke dalam sumur; yang turun itu turun sambil tetap terikat pada yang di atas."
• Hubungan dalīl-dalālah ("dalil adalah tali yang diulurkan ke arah yang tidak diketahui") diriwayatkan dengan catatan kehati-hatian.

Dan pada Al-Baqarah 2/188 akar yang sama muncul dalam bentuk wa tudlū bihā ilal-ḥukkām — di sana harta diulurkan kepada hakim seperti sebuah timba. Saya bersandar pada kedua tempat itu sekaligus.

Sekarang saya tuliskan apa yang menjadi milik tempat ini.

Kata kerja dallā berada pada bab tafʻīl (فَعَّلَ) dan bersifat transitif: "ia mengulurkan keduanya ke bawah".

Tiga pola, satu akar: yang satu menurunkan sebuah benda, yang satu menurunkan dirinya sendiri, yang satu menurunkan dua orang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah makna konkret akar kata: penipuan di sini dituturkan bukan dengan "ia memperdaya" atau "ia menyesatkan", melainkan dengan ia mengulurkan ke bawah. Dan gambaran timba itu memikul tiga hal sekaligus:

Baris ketiga khususnya layak dicatat dan ia bertemu dengan ayat kedua puluh: janji Iblis adalah janji sebuah keuntungan (menjadi malaikat, menjadi kekal). Timba pun tidak turun kosong; ia turun untuk mengambil air. Saya sampaikan hal ini sebagai sebuah bacaan, bukan sebagai sebuah kepastian.

Dan diriwayatkan sebuah makna kedua yang dicatat para ahli bahasa: makna tadliyah sebagai "memberanikan, menghasut seseorang". Ini adalah pendapat yang diriwayatkan; makna pokoknya — mengulurkan ke bawah — lebih umum dan selaras dengan makna konkret akar kata itu.

Makna konkret akar kata: permukaan sesuatu, tampak luarnya — dan dari sini lahir makna tertipu oleh penampilan. Gurrah adalah putih berkilau pada dahi, garīr adalah pemuda yang belum berpengalaman, gurūr adalah tipuan.

Akar ini telah dibahas pada Luqman 31/33 dan Fatir (Al-Mala'ikah) 35/5 (wa lā yagurrannakum billāhil-garūr); juga pada Al-Hadid 57/20 (matāʻul-gurūr). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kehalusan susunannya: bigurūr datang dalam bentuk nakirah dan bāʼ di sini memberitakan alat atau keadaan. Kedua bacaan sama-sama mungkin: "ia mengulurkan keduanya dengan sebuah tipuan" atau "keduanya turun dalam keadaan tertipu". Yang umum adalah yang pertama.

Dan kemunculan kedua akar yang sama di dalam surah ini ada pada ayat 51: wa garrathumul-ḥayātud-dun-yā — "kehidupan dunia telah menipu mereka". Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memakai kata kerja yang sama di awal kisah, yakni penipuan setan, sekaligus di adegan mahsyar, yakni penipuan dunia.

Kata kerja ط-ف-ق dalam makna "mulai mengerjakan sesuatu, memulai" adalah kata kerja bantu (termasuk afʻālusy-syurūʻ). Dalam bahasa Arab predikat kata-kata kerja ini datang dalam bentuk muḍāriʻ — dan di sini yakhṣifāni memang muḍāriʻ.

Akar خ-ص-ف: menambahkan sesuatu pada sesuatu, menambal. Para ahli bahasa menjelaskan khaṣf sebagai kata kerja yang dipakai untuk memperbaiki alas kaki: khaṣafan-naʻl — "ia menambal sandal itu, menjahitnya berlapis-lapis."

Dan kalimat ini muncul pula pada Taha. Kedua surah dapat dibandingkan:

Kedua surah bertemu persis pada kalimat ini. Hal itu telah dibahas pada pembahasan Taha 20/120-123; saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah berikut, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: kata kerjanya bukan "keduanya menutupi", melainkan "keduanya mulai menambal". Daun demi daun, berlapis-lapis — yakni bukan penutup yang sudah jadi, melainkan penutup yang sedang dibuat. Dan pada ayat kedua puluh enam akan datang kebalikannya: qad anzalnā ʻalaikum libāsā — sebuah penutup yang diturunkan, yang sudah jadi.

Ada empat ayat di antara kedua ayat itu dan keduanya menuturkan pekerjaan yang sama, yaitu berpakaian; tetapi sumbernya berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat.

Kehalusan susunannya harus dicatat: firman Allah datang sebagai sebuah pertanyaan, bukan sebagai sebuah tuduhan.

A lam anhakumā ʻan tilkumasy-syajarati wa aqul lakumā innasy-syaiṭāna lakumā ʻaduwwum mubīn

Pertanyaan itu terdiri atas dua bagian dan mengingatkan dua hal yang berbeda:

Bagian kedua harus dicatat: Allah mengingatkan sebuah perkataan yang telah Dia sampaikan sebelumnya; tetapi Al-A'raf tidak menuturkan perkataan itu. Pada Taha 20/117 peringatan yang sama muncul: yā Ādamu inna hāżā ʻaduwwul laka wa lizaujika.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari kedua teks: Al-A'raf memberikan peringatan yang dituturkan Taha hanya dalam bentuk pengingatan. Jadi kedua surah saling melengkapi — dan ini adalah data yang dapat dihitung mengenai cara Al-Qur'an menuturkan kisah. Pada Hud dan Asy-Syu'ara' gejala yang sama — diberikannya bagian-bagian yang berbeda dari kisah yang sama pada surah yang berbeda — telah ditabelkan secara terperinci; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan kata tunjuknya harus dicatat: tilkumasy-syajarah — "pohon itu". Pada ayat kesembilan belas dikatakan hāżihisy-syajarah ("pohon ini"). Hāżā menunjuk yang dekat, żālika/tilka menunjuk yang jauh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata tunjuk itu: ketika larangan diletakkan, pohon itu dekat; ketika perhitungan diminta, ia disebut sebagai sesuatu yang telah menjauh. Ini adalah pengamatan atas susunan kata; saya tidak menarik kesimpulan lain darinya.