25. Surah Al-Furqan

Tujuh puluh tujuh ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah. Ia mengambil namanya dari kata ٱلْفُرْقَان pada ayat pertama: yang memisahkan, yang membuat sesuatu dapat dibedakan.

Tulang punggung surah ini adalah sebuah perbandingan: pada blok pertama para lawan bicara melontarkan keberatan terhadap Nabi — "rasul macam apa ini yang makan makanan dan berjalan-jalan di pasar" (7). Dan pada blok terakhirnya surah ini memberikan jawaban yang tidak langsung tetapi utuh atas keberatan itu: sifat-sifat ʻibādur-Raḥmān pun dimulai dengan berjalan (63). Yakni, surah ini menutup perdebatan "bagaimana seharusnya seorang rasul" dengan pemerian "bagaimana seorang hamba hidup".

"Mahaagung Dia yang menurunkan Al-Furqan kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan bagi seluruh alam!"

Akar ب-ر-ك: makna inti yang diberikan para ahli bahasa adalah baraka — menderumnya unta, menetap di suatu tempat dan tinggal tetap di sana. Dari sini datang makna berkah (kebaikan yang bertahan dan bertambah). Akar ini telah dibahas pada Al-Mulk 67/1 (tabārakallażī bi-yadihil-mulk). Saya tidak mengulanginya di sini.

Kata ini muncul tiga kali dalam surah ini: 1, 10, 61. Ini adalah pola yang dapat diverifikasi dari teks, dan pokok ketiga kemunculannya berbeda-beda: kitab, janji, langit.

Akar ف-ر-ق: memisahkan, membuka jarak antara dua hal. Akar ini telah dibahas pada Ad-Dukhan 44/4 (yufraqu kullu amrin ḥakīm) dan pada Al-Mursalat.

Furqān — polanya (fuʻlān) dipandang para ahli bahasa sebagai isim yang menyatakan perbuatan: "pekerjaan memisahkan" atau "yang membuat sesuatu dapat dibedakan".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: nama yang diberikan kepada kitab ini menyatakan bukan isinya, melainkan fungsinya. Dan seluruh isi surah ini adalah penerapan fungsi tersebut: sepanjang ayat-ayatnya akan dipisahkan dua pihak, dua perkataan, dua cara berjalan, dua air, dua kesudahan.

عَلَىٰ عَبْدِهِ — "kepada hamba-Nya". Sebutan itu layak dicatat: keberatan yang akan datang pada ayat ketujuh justru akan diarahkan tepat ke titik ini — mā li-hāżar-rasūli yaʼkuluṭ-ṭaʻām. Sejak awal sekali ayat ini mengatakan bahwa yang diutus itu adalah seorang hamba.

ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ … وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ فَقَدَّرَهُۥ تَقْدِيرًا — taqdīr: akar ق-د-ر telah dibahas pada Al-Qadr, Al-Qamar 54/49 dan Az-Zumar 39/67 — makna intinya adalah ukuran. Saya tidak mengulanginya di sini.

Wa qālallażīna kafarū in hāżā illā ifkuniftarāhu wa aʻānahū ʻalaihi qaumun ākharūn · Wa qālū asāṭīrul-awwalīnaktatabahā fa-hiya tumlā ʻalaihi bukratan wa aṣīlā

"Orang-orang yang ingkar berkata: 'Ini tidak lain hanyalah kedustaan yang ia ada-adakan; dan kaum yang lain pun telah menolongnya dalam hal itu.' Dan mereka berkata: 'Dongeng-dongeng orang terdahulu! Ia telah menyuruh menuliskannya; dongeng-dongeng itu dibacakan kepadanya pagi dan petang.'"

Sepanjang blok ini empat keberatan yang berbeda dirinci:

Tidak satu pun dari keempatnya berkaitan dengan isi. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: tidak ada satu pun keberatan itu yang melihat kepada apa yang dikatakan teks — semuanya melihat kepada sumbernya, kepada cara ia dihimpun, dan kepada keadaan orang yang membawanya.

تُمْلَىٰ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا — bukratan wa aṣīlā (pagi hari dan petang menjelang sore). Kedua waktu ini telah dibahas pada Al-Insan 76/25 dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/55.

Dan hal ini layak dicatat: di sana kedua waktu yang sama disebut untuk tasbih; di sini keduanya muncul di dalam sebuah tuduhan. Keberatan itu memerikan sebuah kerja yang teratur.

Keberatan pada ayat ketujuh adalah tempat dalam surah ini yang paling banyak akan ditekuni — sebab ia akan dijawab secara langsung pada ayat kedua puluh.

Logika keberatan itu harus dicatat: orang yang menjadi rasul semestinya jauh dari kebutuhan-kebutuhan manusia. Yakni, yang diharapkan adalah bahwa rasul memiliki sebuah keistimewaan yang terlihat — malaikat yang menyertainya (7), harta simpanan yang diturunkan kepadanya (8), kebun yang diberikan kepadanya (8).

"Mahaagung Dia yang, sekiranya Dia menghendaki, akan memberikan kepadamu yang lebih baik daripada itu!… Tidak, sebenarnya mereka telah mendustakan hari kiamat."

Ayat kesepuluh menjawab keberatan pada ayat kedelapan (harta simpanan, kebun) — dan bentuk jawabannya harus dicatat: tuntutan itu tidak ditolak, melainkan dikatakan bahwa ia dapat dipenuhi (in syāʼa jaʻala laka).

Dan ayat kesebelas menamai sumber keberatan yang sesungguhnya: bal każżabū bis-sāʻah — "tidak, sebenarnya mereka telah mendustakan hari kiamat."

Partikel bal harus dicatat: ia melepaskan apa yang dikatakan sebelumnya lalu mendatangkan sebab yang sesungguhnya. Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini mengatakan bahwa di bawah keberatan yang diucapkan (kekayaan, malaikat) terdapat sebuah penolakan yang tidak diucapkan. Yakni, perdebatannya tidak berada di tempat ia tampak berada.

"Apabila ia melihat mereka dari tempat yang jauh, mereka mendengar geramannya yang murka dan deru napasnya."

Subjek kata kerjanya harus dicatat: raʼathum — yang melihat adalah api itu. Yakni, perbuatan melihat telah dibalik.

تَغَيُّظ — akar غ-ي-ظ: kemarahan yang mendidih dari dalam. Zafīr — napas berdesah yang keluar dari kedalaman.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua kata itu berkaitan dengan bunyi, dan keduanya adalah bunyi yang dimiliki makhluk hidup. Gaya tasykhīṣ (personifikasi) telah dibahas pada Qaf 50/30 (hal imtalaʼti); saya bersandar pada pembahasan itu.

ثُبُور — kebinasaan, kemusnahan. Ungkapan itu adalah jeritan semacam "aduh celaka, binasalah aku!"

Dan bentuk jawabannya layak dicatat: jeritan itu tidak dilarang — ia disuruh diperbanyak. Lā tadʻū … ṡubūran wāḥidan wadʻū ṡubūran kaṡīrā. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu menjawab dengan menolak memberi penghiburan.

قُلْ أَذَٰلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ ٱلْخُلْدِ (15) — dan blok ini berbalik dengan sebuah pertanyaan perbandingan.

Pertanyaan itu diajukan kepada pihak yang disembah, dan jawaban mereka disampaikan: subḥānaka mā kāna yanbagī lanā an nattakhiża min dūnika min auliyāʼ.

Pada Al-Ahqaf 46/5-6 dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/14 pembalikan yang sama telah dibahas: pihak yang diseru pada akhirnya menolak. Saya bersandar pada pembahasan itu.

"Semua rasul yang Kami utus sebelum engkau pun makan makanan dan berjalan-jalan di pasar. Kami jadikan sebagian kamu ujian bagi sebagian yang lain: sanggupkah kamu bersabar?"

Ayat ini mengulang kata-kata keberatan pada ayat ketujuh satu lawan satu: yaʼkulūnaṭ-ṭaʻāma wa yamsyūna fil-aswāq.

Ungkapan yang sama, yang satu sebagai cacat dan yang lain sebagai kaidah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: jawaban itu tidak menolak pemerian yang dibuat keberatan tersebut — ia membenarkannya dan menjadikannya umum. Yakni, yang dikatakan bukan "tidak demikian", melainkan "memang selalu demikian". Hal yang dikeberatkan itu diletakkan bukan sebagai pengecualian, melainkan sebagai kaidah.

وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ — "Kami jadikan sebagian kamu ujian bagi sebagian yang lain."

Akar ف-ت-ن telah dibahas secara terperinci pada Al-'Ankabut 29/2-10 (menguji emas di dalam api) dan di sana telah dicatat bahwa ujian itu datang melalui tangan manusia (jaʻala fitnatan-nāsi ka-ʻażābillāh). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Tambahan di sini harus dicatat: ujian itu bersifat timbal balik. Baʻḍakum li-baʻḍ. Yakni, orang sekaligus menjadi yang menguji dan yang diuji. Dan pertanyaannya diikatkan pada satu kata kerja saja: a-taṣbirūn.

"Orang-orang yang tidak mengharapkan perjumpaan dengan Kami berkata: 'Mengapa tidak diturunkan malaikat kepada kami, atau mengapa kami tidak melihat Tuhan kami?' Sungguh, mereka telah menyombongkan diri di dalam diri mereka sendiri dan mereka telah melampaui batas terlalu jauh."

Pada ayat ketujuh yang diminta adalah malaikat yang menyertainya; di sini tuntutan itu membesar: au narā rabbanā.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: tuntutan itu bergerak dari menolak perantara menuju menjadikan ketiadaan perantara sebagai syarat.

ٱسْتَكْبَرُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ — "mereka menyombongkan diri di dalam diri mereka sendiri."

Keterangan itu harus dicatat: fī anfusihim — menyombongkan diri disebut bukan sebagai perilaku yang ditampakkan ke luar, melainkan sebagai sesuatu yang berlangsung di dalam. Penempatan yang sama telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/56 (in fī ṣudūrihim illā kibr); saya bersandar pada pembahasan itu.

عَتَوْ عُتُوًّا كَبِيرًا — akar ع-ت-و: melampaui batas; mengering dan mengeras. Para ahli bahasa mencatat pada akar ini makna "tumbuhan yang mengering lalu menjadi kaku".

"Kami tangani setiap amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan ia zarah-zarah debu yang beterbangan."

هَبَآء — debu halus yang beterbangan di udara dan terlihat dalam seberkas cahaya matahari.

Kata ini pernah muncul pada Al-Waqi'ah 56/6: fa-kānat habāʼan munbaṡṡā — di sana ia dipakai untuk gunung-gunung. Kedua ayat itu dapat diletakkan berdampingan:

Kata yang sama, yang satu untuk benda yang paling berat dan yang lain untuk hal yang paling abstrak. Ini adalah keberpotongan antarsurah yang dapat diverifikasi, dan saya catat ia sebagai bacaan saya sendiri begini: kata itu menceritakan sesuatu yang belum kehilangan sifat terlihatnya, tetapi telah menjadi tidak dapat dipegang — yakni bukan kemusnahan, melainkan tidak tinggal di tangan.

أَصْحَٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا (24) — maqīl: tempat beristirahat pada waktu tengah hari. Kata itu menyatakan jeda yang diambil pada jam yang paling panas dalam sehari. Bagi lawan bicara yang hidup di padang pasir, inilah pemerian kenyamanan yang paling konkret.

"Pada hari itu orang zalim menggigit kedua tangannya seraya berkata: 'Aduhai, sekiranya dahulu aku mengambil jalan bersama Rasul! Celakalah aku! Sekiranya dahulu aku tidak menjadikan si fulan sebagai teman akrab!'"

يَعَضُّ عَلَىٰ يَدَيْهِ — menggigit kedua tangan: ungkapan penyesalan yang bersifat badani. Dalam bahasa Arab ungkapan itu disebut bersama kemarahan dan ketidakberdayaan.

فُلَانًا — "si fulan". Kata itu menggantikan sebuah kata ganti, dipakai untuk seseorang yang namanya tidak disebutkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan sandarannya adalah kata itu sendiri: ayat ini tidak memberikan sebuah nama. Dengan demikian kalimat itu menjadi dapat dibaca untuk persahabatan mana pun — dan memang cerita-cerita tentang peristiwa tertentu yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik pun tidak menghapus keumuman itu.

خَلِيل — akar خ-ل-ل: makna yang diberikan para ahli bahasa adalah meresapnya kasih ke sela-sela (khilāl) hati. Yakni, khalīl bukanlah kawan di permukaan — ia sahabat yang telah masuk ke dalam.

Pembalikan yang sama telah dibahas pada Az-Zukhruf 43/67 (al-akhillāʼu yaumaʼiżin baʻḍuhum li-baʻḍin ʻaduww) dan ia pernah muncul pula pada Al-Ahqaf 46/6. Tiga surah menceritakan pembalikan yang sama: persahabatan yang dibalik.

وَكَانَ ٱلشَّيْطَٰنُ لِلْإِنسَٰنِ خَذُولًا — khażūl: yang membiarkan orang sendirian, yang meninggalkannya justru pada saat ia paling membutuhkan. Pola mubalagah (bentuk intensif).

"Rasul itu berkata: 'Ya Tuhanku! Kaumku telah membiarkan Al-Qur'an ini terabaikan.'"

مَهْجُور — akar ه-ج-ر: berpisah, meninggalkan, pergi meninggalkan sesuatu. Hijrah berasal dari akar yang sama. Akar ini telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/10 (wahjurhum hajran jamīlā) dan pada Al-Muddassir 74/5. Saya tidak mengulanginya di sini.

Pemakaian kata ini di sini layak dicatat, dan dua bacaannya diriwayatkan:

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan kepada siapa keluhan itu ditujukan harus dicatat: kalimat itu diucapkan dari mulut Nabi, kepada Tuhannya. Bukan kepada manusia. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam surah ini keberatan-keberatan (4-8) dilontarkan secara terbuka oleh manusia; sedangkan jawaban di sini diarahkan ke atas, sebagai sebuah keluhan.

"Demikianlah Kami jadikan bagi setiap nabi seorang musuh dari kalangan orang-orang yang berbuat dosa. Dan cukuplah Tuhanmu sebagai pemberi petunjuk dan penolong."

Ayat ini datang persis sesudah keluhan pada ayat ketiga puluh (inna qaumittakhażū hāżal-qurʼāna mahjūrā) dan disusun sebagai sebuah penghiburan.

Dan bentuk penghiburan itu harus dicatat: keadaannya tidak diangkat — ia dijadikan umum. Li-kulli nabiyyin ʻaduwwā.

Metode yang sama telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/4 dan pada 35/25 (wa in yukażżibūka fa-qad kużżibat rusulun min qablik) dan ia pernah muncul pada Al-Ahqaf 46/9 (mā kuntu bidʻan minar-rusul). Tiga surah membangun struktur yang sama: apa yang sedang dialami dijawab dengan mendudukkannya ke dalam sebuah deretan.

وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا — dua nama: yang menunjukkan jalan dan yang menolong.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: sesudah memberitakan adanya permusuhan itu, ayat ini menjawab dua kebutuhan yang berbeda — jalan (hādī) dan dukungan (naṣīr). Yakni, sekaligus arah dan kekuatan.

"Orang-orang yang ingkar berkata: 'Mengapa Al-Qur'an tidak diturunkan kepadanya sekaligus, sebagai satu kesatuan?' Kami lakukan demikian agar Kami meneguhkan hatimu dengannya; dan Kami membacakannya perlahan-lahan dan tertata. Setiap kali mereka datang kepadamu dengan sebuah perumpamaan, Kami pasti mendatangkan kepadamu kebenaran dan penjelasan yang paling baik."

Keberatan itu adalah dakwaan tentang sebuah kekurangan: ia tidak turun sekaligus. Dan jawabannya memberikan dua alasan:

رَتَّلَ — akar ر-ت-ل: susunan gigi yang rapi dan berjarak teratur. Dari sini datang makna tertata, berjarak, tidak tergesa-gesa. Akar ini telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/4 (wa rattilil-qurʼāna tartīlā). Saya tidak mengulanginya di sini.

Perbandingan kedua ayat itu layak dicatat:

Akar yang sama, yang satu perintah dan yang lain berita. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: cara membacanya menyerupai cara ia diturunkan.

وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا — kata tafsīr di dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Akar ف-س-ر: membuka, mengangkat tutup sesuatu lalu menjelaskannya. Para ahli bahasa mencatat kaitan akar ini dengan sesuatu yang dilihat untuk mengetahui keadaan seorang pasien (tafsirah) — yakni melihat ke dalam lalu memunculkan keadaannya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kata yang menjadi nama tafsir ini muncul di dalam Al-Qur'an hanya pada satu tempat, dan di dalam rangkaian "penjelasan yang paling baik". Dan susunan kalimatnya menyatakan sebuah metode: terhadap setiap perumpamaan yang didatangkan, sekaligus ḥaqq dan tafsīr diberikan — yakni sekaligus apa yang benar dan penjelasannya.

"Mereka yang akan dikumpulkan ke neraka Jahanam dengan wajah tertelungkup… Kepada masing-masing Kami berikan perumpamaan, dan masing-masing Kami hancurkan sehancur-hancurnya."

Blok ini menyebut beberapa kaum secara ringkas: kaum Nuh (37), 'Ad, Samud, Ashabur-Rass dan qurūnan baina żālika kaṡīrā (38).

Tidak ada pengetahuan yang pasti tentang Ashabur-Rass — catatan yang sama telah dibubuhkan pada Qaf 50/12. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak menyampaikan riwayat apa pun.

وَكُلًّا ضَرَبْنَا لَهُ ٱلْأَمْثَٰلَ — "kepada masing-masing Kami berikan perumpamaan."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ke tengah-tengah daftar kebinasaan itu diletakkan apa yang dikerjakan sebelum kebinasaan. Dan prinsip yang sama telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/24 (wa in min ummatin illā khalā fīhā nażīr) dan pada Al-Qasas 28/59 (wa mā kāna rabbuka muhlikal-qurā ḥattā yabʻaṡa fī ummihā rasūlā). Tiga surah meletakkan syarat yang sama.

تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا — akar ت-ب-ر: memecah dan menghancurkan, menjadikan berkeping-keping. Tibr — serpihan emas yang belum diolah dan berserakan.

"Sungguh, mereka telah sampai ke negeri yang dihujani dengan hujan yang buruk itu. Tidakkah mereka melihatnya?"

Tempat dalil itu layak dicatat: reruntuhannya berada di tepi jalan.

Dalil yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/27 (mā ḥaulakum minal-qurā) dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/21, 40/82. Bedanya di sini: ayat ini mengatakan mereka sampai ke sana — yakni mereka lewat di sampingnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: dalil itu bahkan tidak menuntut pencarian; yang ditanyakan adalah perbuatan melihat itu sendiri. A-fa-lam yakūnū yaraunahā.

Kalimat ejekan itu harus dicatat: a-hāżallażī baʻaṡallāhu rasūlā — "Inikah orang yang diutus Allah sebagai rasul?"

Dan kata ganti penunjuk (hāżā) dipakai. Keberatan pada ayat ketujuh surah ini pun dimulai dengan kata ganti yang sama: mā li-hāżar-rasūl. Kedua kalimat ejekan itu dibangun dengan penunjukan yang sama. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا لَوْلَآ أَن صَبَرْنَا عَلَيْهَا (42) — "sekiranya kami tidak bertahan menetapi mereka, hampir saja ia menyesatkan kami dari tuhan-tuhan kami."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam kalimat itu kata ṣabr muncul dalam makna bertahan, dan di mulut pihak lawan. Dan pada ayat kedua puluh surah ini akar yang sama adalah sebuah pertanyaan yang diarahkan kepada para lawan bicara: a-taṣbirūn. Kata yang sama, pada dua pihak dan pada dua pekerjaan yang berbeda.

"Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Apakah engkau akan menjadi pemelihara atas dirinya?"

Kalimat ini hampir sama dengan Al-Jasiyah 45/23 dan di sana ia telah dibahas secara terperinci — khususnya dua bacaan pada rangkaian ilāhahū hawāhu (yang mana di antara keduanya yang menjadi objek) telah disajikan dalam sebuah tabel. Saya tidak mengulanginya di sini.

Bedanya di sini harus dicatat: dalam Surah Al-Jasiyah lanjutan kalimat itu berjalan menuju penguncian; sedangkan di sini lanjutannya adalah sebuah batas tanggung jawab: a-fa-anta takūnu ʻalaihi wakīlā.

Kata yang sama telah dibahas pada Az-Zumar 39/41 (wa mā anta ʻalaihim bi-wakīl). Dan pada Al-Qasas 28/56 telah disajikan tabel batas ini pada tujuh surah; ayat ini ditambahkan ke dalam tabel tersebut.

كَٱلْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا — perumpamaan ini telah dibahas pada Muhammad 47/12 dan di sana telah dicatat: makannya hewan tidak dicela; yang diceritakan adalah manusia yang mencukupkan dirinya hanya dengan sebanyak itu. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan alasan bagi tambahan bal hum aḍallu sabīlā layak dicatat: hewan tidak punya jalan yang darinya ia dapat tersesat. Perbandingan itu melihat kepada kemampuan yang telah diberikan lalu tidak dipakai. Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri.

"Tidakkah engkau melihat bagaimana Tuhanmu memanjangkan bayangan? Sekiranya Dia menghendaki, niscaya Dia menjadikannya diam. Kemudian Kami jadikan matahari sebagai penunjuk atasnya; lalu Kami tarik bayangan itu kepada Kami sedikit demi sedikit."

Pemilihan dalil itu layak dicatat, dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: bayangan adalah sesuatu yang tidak memiliki keberadaannya sendiri. Ia tidak dapat dipegang dan tidak dapat ditakar; ia ada hanya dengan adanya sesuatu yang lain. Ayat ini menjadikan justru hal itu sebagai dalil.

وَلَوْ شَآءَ لَجَعَلَهُۥ سَاكِنًا — "sekiranya Dia menghendaki, niscaya Dia menjadikannya diam."

Sākin — tidak bergerak. Yakni, gerak bayangan itu disebut bukan sebagai sesuatu yang terjadi dengan sendirinya, melainkan sebagai hasil sebuah penataan.

ثُمَّ جَعَلْنَا ٱلشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا — "Kami jadikan matahari sebagai penunjuk atasnya."

Susunan kalimatnya tampak terbalik dan para ahli bahasa menekuninya: yang diharapkan adalah bayanganlah yang menjadi penunjuk bagi matahari. Ayat ini mengatakan yang sebaliknya: mataharilah penunjuk bagi bayangan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ke mana jatuhnya bayangan diketahui dengan melihat di mana matahari berada. Yakni, ketika orang hendak membaca bayangan, tempat yang harus dilihat bukanlah bayangan itu sendiri — melainkan sumbernya.

قَبْضًا يَسِيرًا — "penarikan sedikit demi sedikit, berangsur-angsur". Yasīr — mudah, sedikit demi sedikit. Tertariknya bayangan sepanjang hari diperikan bukan sebagai pengangkatan yang tiba-tiba, melainkan sebagai penarikan kembali yang tidak terasa.

Tiga kata, tiga fungsi yang berbeda:

Ketiga hal ini telah dibahas pada An-Naba' 78/9-11 (wa jaʻalnā naumakum subātā wa jaʻalnal-laila libāsā wa jaʻalnan-nahāra maʻāsyā). Saya tidak mengulanginya di sini.

Bedanya di sini harus dicatat: dalam Surah An-Naba' siang disebut maʻāsy (penghidupan); dalam Surah Al-Furqan dikatakan nusyūr (terhampar/kebangkitan). Dan nusyūr sekaligus adalah nama bagi kebangkitan — yakni siang dinamai sebagai sebuah kebangkitan kecil yang berulang setiap pagi.

"Sekiranya Kami menghendaki, niscaya Kami mengutus seorang pemberi peringatan ke setiap negeri. Maka janganlah engkau menaati orang-orang yang ingkar, dan berjihadlah terhadap mereka dengannya dengan jihad yang besar."

Kata ganti di dalam kalimat itu harus dicatat: bihī — "dengannya".

Para ahli bahasa umumnya memberikan Al-Qur'an sebagai rujukan kata ganti itu — dan memang rujukannya yang paling dekat adalah kitab yang dibicarakan sejak ayat ketiga puluh dua.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan sandarannya adalah bahwa sebuah kata ganti merujuk kepada rujukannya yang paling dekat: yang ditunjukkan sebagai alat perjuangan itu adalah teks itu sendiri. Dan sifatnya dibuat besar: jihādan kabīrā.

Akar ج-ه-د telah dibahas pada Al-'Ankabut 29/6 dan 29/69 (mengerahkan tenaga, pergi sampai ke ujung kesanggupan) — di sana telah disajikan dalam tabel bahwa akar itu mengikat kedua ujung surah tersebut. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan kaitannya dengan ayat kelima puluh satu layak dicatat: tidak diutusnya seorang pemberi peringatan tersendiri ke setiap negeri membesarkan cakupan upaya seorang pemberi peringatan yang tunggal. Ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, alasan bagi sifat "jihad yang besar" menjadi terlihat. Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri.

"Dialah yang melepaskan dua laut mengalir bebas: yang satu tawar dan menghilangkan dahaga, yang lain asin dan pahit. Di antara keduanya Dia menjadikan sebuah pembatas, sebuah batas yang tak terlampaui."

مَرَجَ — akar م-ر-ج: melepas, membiarkan bebas (seperti melepas hewan ke padang gembalaan); dan mencampur. Kedua cabang makna itu dicatat para ahli bahasa.

Kata kerja yang sama muncul pada Ar-Rahman 55/19-20 (marajal-baḥraini yaltaqiyān · bainahumā barzakhun lā yabgiyān) dan telah dibahas di sana. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/12 kedua air yang sama telah disebut dengan kata ujāj dan ʻażb furāt; di sana keduanya dibandingkan dengan Al-Waqi'ah 56/70. Tiga surah memakai gejala yang sama di dalam tiga kerangka yang berbeda:

بَرْزَخ — tabir antara dua hal, wilayah antara. Di dalam indeks kata ini diuraikan untuk pertama kalinya di sini (jika ia pernah muncul dalam Surah Ar-Rahman, catatan di sanalah yang menjadi sandaran): para ahli bahasa menyatakan bahwa kata itu adalah pemisah yang masuk di antara dua hal dan mencegah keduanya bercampur.

حِجْرًا مَّحْجُورًا — dua kata dari akar yang sama (ح-ج-ر): "sebuah larangan yang dilarang", yakni sama sekali tidak dapat dilewati. Dalam bahasa Arab pengulangan semacam ini menyatakan penegasan.

Akar ini telah dibahas dalam Al-Hujurat sehubungan dengan nama surah tersebut (melarang, memisahkan; ḥijr, ḥajar, ḥujrah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

وَهُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ مِنَ ٱلْمَآءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُۥ نَسَبًا وَصِهْرًا (54) — "Dialah yang menciptakan manusia dari air lalu menjadikan baginya ikatan nasab dan ikatan perbesanan."

Dua ikatan harus dicatat: nasab — kekerabatan yang datang melalui kelahiran; ṣihr — kekerabatan yang terbentuk melalui perkawinan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan sandarannya adalah urutan ayat-ayatnya: ayat sebelumnya menceritakan dua air yang tidak bercampur; ayat ini menceritakan dua keturunan yang bersatu. Kedua ayat itu berdampingan, yang satu menata pemisahan dan yang lain menata penyatuan.

"Dengan meninggalkan Allah, mereka menyembah sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat dan tidak pula mendatangkan mudarat kepada mereka… Kami mengutusmu hanya sebagai pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan. Katakanlah: 'Aku tidak meminta upah apa pun kepadamu atas hal ini; hanya saja, barangsiapa menghendaki, hendaklah ia mengambil jalan kepada Tuhannya.'"

ظَهِير — akar ظ-ه-ر: punggung, belakang; yang menyokong, yang membela.

Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang makna rangkaian itu:

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ayat kelima puluh tujuh, sambil menolak tuntutan upah, menyusun sebuah pengecualian, dan isi pengecualian itu layak dicatat:

Illā man syāʼa an yattakhiża ilā rabbihī sabīlā — "hanya saja, barangsiapa menghendaki, hendaklah ia mengambil jalan kepada Tuhannya."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah jenis pengecualian itu: yang diminta bukanlah sesuatu yang keluar dari tangan orang yang memberikannya. Apa yang dihitung sebagai upah justru menguntungkan orang yang membayar upah itu. Yakni, pengecualian itu, sesudah menolak tuntutan, mengubahnya menjadi jenis yang lain.

Struktur yang sama telah dibahas pada Asy-Syura 42/23 (lā asʼalukum ʻalaihi ajran illal-mawaddata fil-qurbā) dan di sana perbedaan pendapatnya disajikan dalam sebuah tabel. Saya bersandar pada pembahasan itu; kedua ayat itu memakai pola yang sama (lā asʼalukum … illā).

وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا — dua sifat: pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan. Pasangan yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/12 (li-yunżira … wa busyrā): teks yang sama mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda menurut lawan bicaranya. Dan batasnya ditarik dengan dua pekerjaan itu — sebuah mata rantai dari garis tanggung jawab yang telah disajikan dalam tabel pada Al-Qasas 28/56.

"Bertawakallah kepada Yang Mahahidup, yang tidak mati… Dialah Ar-Rahman; bertanyalah tentang Dia kepada yang mengetahui. Ketika dikatakan kepada mereka, 'Sujudlah kepada Ar-Rahman', mereka berkata, 'Ar-Rahman itu apa?'"

ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ — nama al-Ḥayy telah dibahas pada Al-Baqarah 2/255 (al-Ḥayyul-Qayyūm). Tambahan di sini harus dicatat: allażī lā yamūt — sifat itu dikuatkan dengan sebuah penafian.

Dan terpilihnya sifat ini sebagai sandaran tawakal layak dicatat: bahwa apa yang dipercayai itu haruslah kekal. Saya sampaikan ini sebagai sebuah pengamatan: ukuran bagi tempat bersandar diberikan bukan sebagai kekuatannya, melainkan sebagai lamanya.

Keberatan pada ayat keenam puluh layak dicatat: pihak lawan tidak menanyakan sujudnya, melainkan namanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk pertanyaan itu: wa mar-Raḥmān — "Ar-Rahman itu apa?" Pertanyaan itu disusun bukan dengan man (siapa), melainkan dengan mā (apa).

Pada bagian surah ini nama Ar-Rahman memekat (59, 60, 63) dan pada ayat keenam puluh tiga akan dimulai pemerian tentang hamba-hamba dari nama ini. Yakni, surah ini mengambil nama yang ditolak itu lalu menjawab dengan menceritakan hamba-hamba-Nya. Ini adalah struktur yang dapat diverifikasi di dalam surah.

وَزَادَهُمْ نُفُورًا — nufūr: terkejut lalu lari. Akar ini telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/42 dan di sana telah dicatat: peringatan itu tidak tinggal tanpa pengaruh, ia berpengaruh ke arah yang berlawanan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

"Mahaagung Dia yang menjadikan gugusan bintang di langit dan menjadikan padanya sebuah pelita serta bulan yang bercahaya! Dan Dialah yang menjadikan malam dan siang datang silih berganti: bagi orang yang ingin mengambil pelajaran atau ingin bersyukur."

بُرُوج — telah dibahas dalam Al-Buruj sehubungan dengan nama surah tersebut (makna akar itu: "bangunan tinggi yang terlihat"). Saya tidak mengulanginya di sini.

خِلْفَة — akar خ-ل-ف: datang satu sesudah yang lain, yang satu menggantikan tempat yang lain. Akar ini telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/39 (khalāʼif).

Dan alasan yang diberikan kalimat itu harus dicatat: li-man arāda an yażżakkara au arāda syukūrā.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah terulangnya kata kerja itu: arāda (ia menghendaki) muncul dua kali — satu untuk mengingat, satu untuk syukur. Yakni, bergantiannya malam dan siang disuguhkan sebagai sebuah kesempatan: sebuah tatanan yang dapat dipakai orang yang terlewat untuk menggantinya. Dan kedua kata kerja itu menyatakan kehendak: tatanan itu bekerja sama saja bagi setiap orang, dan memanfaatkannya diikatkan pada kemauan untuk itu.

"Hamba-hamba Ar-Rahman adalah orang-orang yang berjalan di bumi dengan rendah hati. Apabila orang-orang jahil melontarkan kata kepada mereka, mereka berkata, 'salam'."

Dari ayat keenam puluh tiga sampai akhir, surah ini memberikan sebuah daftar sifat dan butir pertama daftar itu adalah berjalan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ayat ketujuh surah ini: di sana keberatan yang diarahkan kepada Nabi adalah wa yamsyī fil-aswāq (ia berjalan-jalan di pasar). Surah ini mengambil perbuatan yang menjadi pokok keberatan itu lalu menjadikannya sifat pertama hamba-hamba Ar-Rahman. Dan pada ayat kedua puluh perbuatan yang sama telah diletakkan sebagai kaidah bagi semua rasul.

Tiga kemunculan, satu kata kerja. Ini adalah tenunan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

هَوْنًا — akar ه-و-ن: kelembutan, ketenangan sikap; dan keringanan. Para ahli bahasa menjelaskan kata itu di sini sebagai cara berjalan tanpa kesombongan, cara berjalan yang tenang.

Lapangan yang sama telah dibahas pada Luqman 31/18-19 (lā tamsyi fil-arḍi maraḥā · waqṣid fī masyyik). Dua surah mengikat cara berjalan kepada sebuah ukuran: yang satu sebagai larangan, yang lain sebagai sifat.

قَالُوا۟ سَلَٰمًا — sikap yang sama telah dibahas pada Al-Qasas 28/55 (salāmun ʻalaikum lā nabtagil-jāhilīn) dan di sana jawaban yang terdiri atas tiga bagian disajikan dalam sebuah tabel. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan bedanya di sini harus dicatat: jawaban itu turun menjadi satu kata saja. Dalam Surah Al-Qasas ada tiga kalimat; dalam Surah Al-Furqan hanya salāmā.

Ayat keenam puluh tujuh layak dicatat: dalam berinfak, dua ujung ditolak sekaligus — isrāf (melampaui ukuran) dan iqtār (menyempitkan).

Akar ق-ت-ر: menyempitkan, mengurangi. Akar ini muncul pada 'Abasa (wa wujūhun yaumaʼiżin ʻalaihā gabaratun tarhaquhā qataratun) dengan cabang yang berbeda.

قَوَام — akar ق-و-م: yang berdiri lurus, yang berada dalam keseimbangan. Kata itu menyatakan titik di antara dua ujung.

Akar qaṣd (menempuh jalan tengah) telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/32 dan pada Luqman 31/19, 31/32. Ayat ini memberikan ukuran yang sama dengan akar yang lain dan ia dibaca bersama ukuran yang diletakkan pada Al-Baqarah 2/219 (qulil-ʻafw — kelebihan dari kebutuhan).

"Mereka tidak menyeru tuhan yang lain bersama Allah; tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan alasan yang benar; dan tidak berzina… Kecuali orang yang bertobat, beriman, dan mengerjakan amal saleh: mereka itulah yang kejahatan-kejahatannya diganti Allah dengan kebaikan-kebaikan."

Tiga perbuatan berat dirinci lalu sesudahnya datang sebuah pengecualian. Dan cakupan pengecualian itu harus dicatat: ia meliputi ketiganya.

يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٍ — "Dia mengganti kejahatan-kejahatan mereka dengan kebaikan-kebaikan."

Akar ب-د-ل: meletakkan sesuatu yang lain di tempat sesuatu. Akar ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/61 (an nubaddila amṡālakum).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu tidak berbicara tentang penghapusan — melainkan tentang penggantian. Yakni, masa lalu itu tidak diangkat; lajur pencatatannya yang diganti.

Dan garis yang sama telah dibahas pada Az-Zumar 39/53 (lā taqnaṭū min raḥmatillāhi innallāha yagfiruż-żunūba jamīʻā). Kedua ayat itu dibaca bersama: yang satu melarang keputusasaan, yang lain mengatakan apa yang diterima sebagai ganti dari kembalinya seseorang.

وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا فَإِنَّهُۥ يَتُوبُ إِلَى ٱللَّهِ مَتَابًا (71) — dan kembalinya itu sendiri sekali lagi dikuatkan dengan mafʻūl muṭlaq (objek mutlak).

"Mereka tidak memberikan kesaksian palsu; dan apabila mereka lewat di samping perkataan yang sia-sia, mereka lewat dengan menjaga kehormatan. Apabila ayat-ayat Tuhan mereka diingatkan kepada mereka, mereka tidak menyungkur atasnya dalam keadaan tuli dan buta. Dan mereka berkata: 'Ya Tuhan kami! Anugerahkanlah kepada kami pasangan-pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyejuk mata, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.'"

Akar ل-غ-و telah diuraikan pada Al-Waqi'ah 56/25 dan ia muncul pada Fussilat 41/26 sebagai sebuah taktik dan pada Al-Qasas 28/55 sebagai sebuah tanggapan. Mata rantai yang keempat ada di sini.

Dan kata kerja di sini layak dicatat: marrū kirāmā — "mereka lewat dengan menjaga kehormatan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak memerikan berhenti dan tidak pula bertengkar. Sebuah sifat diletakkan di samping kata kerja "lewat": kirām. Yakni, persoalannya adalah bagaimana orang lewat di samping perkataan yang sia-sia.

Susunan kalimatnya menarik perhatian dan para ahli bahasa menekuninya: yang dinafikan bukanlah menyungkur — melainkan menyungkur dalam keadaan tuli dan buta.

Yakni, ayat ini tidak menolak menyungkur bersujud di hadapan ayat-ayat; ia membubuhkan catatan ṣumman wa ʻumyānā. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: penerimaan itu diterima, tetapi bagaimana penerimaan itu terjadi dijadikan syarat.

إِمَام — kata ini telah dibahas pada Al-Qasas 28/5 dan 28/41 dan di sana disajikan dalam sebuah tabel bahwa kata yang sama dipakai dalam dua arah yang berlawanan (dijadikannya orang-orang lemah sebagai pemimpin / pemimpin-pemimpin yang menyeru ke neraka). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Bedanya di sini harus dicatat: kata itu muncul di dalam sebuah doa — yang diminta adalah kepemimpinan. Dan sebuah catatan dibubuhkan: lil-muttaqīn — pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: yang diminta bukanlah sebuah kedudukan, melainkan sebuah fungsi tertentu di dalam sebuah kelompok tertentu. Dalam Surah Al-Qasas telah dicatat bahwa kepemimpinan dengan sendirinya tidak menyatakan sebuah nilai; doa ini memikul catatan tersebut di dalam dirinya.

قُرَّةَ أَعْيُنٍ — "penyejuk mata". Para ahli bahasa menjelaskan ungkapan itu dengan berhentinya mata di suatu tempat dan tidak berpindahnya ia ke tempat lain: qarra — menetap, menjadi tetap. Yakni, tetapnya mata dengan tenang pada suatu tempat.

"Katakanlah: 'Sekiranya bukan karena doamu, untuk apa Tuhanku memedulikan kamu?'"

يَعْبَؤُا۟ — akar ع-ب-أ: memberi bobot kepada sesuatu, memperhitungkannya. Para ahli bahasa mencatat kata itu dengan makna "memikulkan beban, memberi arti penting".

Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang bagaimana ayat ini harus dipahami:

Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan ditutupnya surah ini dengan kalimat tersebut layak dicatat: surah ini dibuka dengan keberatan-keberatan (4-8) — keadaan rasul yang biasa-biasa saja, harapan akan kekayaan dan akan malaikat. Sedangkan pada penutupnya, nilai seorang manusia diikatkan bukan kepada apa pun yang ia miliki, melainkan kepada seruannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah kedua ujung surah ini.