39. Surah Az-Zumar

75 ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah. Surah ini mengambil namanya dari kata زُمَرًا yang muncul pada ayat ke-71 dan ke-73: berbondong-bondong, dalam kelompok-kelompok.

Tulang punggung surah ini adalah ikhlāṣ — yakni dijadikannya agama murni tanpa campuran. Kata itu muncul empat kali di awal surah (2, 3, 11, 14) dan selebihnya surah ini berputar di sekitar satu gagasan itu saja.

Dan surah ini disusun dengan pasangan-pasangan: dua tipe manusia (8-9), dua lapis (16), dua perumpamaan (29), dua kelompok (71 dan 73), dua tiupan (68). Nama surah ini pun memberitakan bukan sebuah kejamakan, melainkan sebuah pembelahan.

"Diturunkannya kitab ini adalah dari Allah Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana. Kami menurunkan kitab itu kepadamu dengan hak; maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan agama hanya bagi-Nya. Ketahuilah, agama yang murni hanyalah milik Allah."

Akar خ-ل-ص: terpisahnya sesuatu dari apa yang bercampur ke dalamnya sehingga ia menjadi murni. Khalaṣa — ia terlepas, ia terpisah, ia tinggal murni. Khulāṣah — sarinya itu sendiri.

Pemakaian kata ini yang konkret layak dicatat: disaringnya minyak atau susu sehingga ia terpisah dari ampasnya diceritakan dengan akar ini. Jadi ikhlāṣ bukanlah menambahkan sesuatu — melainkan menyisihkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah akar kata itu sendiri: yang diminta ayat ini bukanlah menambahkan suatu sifat kepada penghambaan, melainkan mengeluarkan apa yang bercampur ke dalamnya.

Dan datangnya kata itu dengan dua pola yang berbeda pada tiga ayat pertama surah ini harus dicatat:

Pada ayat kedua ada sebuah perintah, pada ayat ketiga ada sebuah putusan: manusialah yang akan memurnikan, sebab agama itu memang sudah menjadi milik Allah dalam keadaan murni.

"Kami menyembah mereka semata-mata agar mereka mendekatkan kami kepada Allah sedekat-dekatnya."

Ayat ini menyampaikan alasan pihak lawan dari mulut mereka sendiri — dan alasan itu layak dicatat.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: dalam perkataan yang disampaikan itu Allah tidak diingkari. Sebaliknya: sasarannya adalah mendekat kepada-Nya. Perdebatannya bukan tentang keberadaan, melainkan tentang perantara.

زُلْفَىٰ — akar ز-ل-ف: mendekat, kedekatan. Akar ini telah dibahas dalam Al-Waqi'ah dan pada Qaf 50/31 (uzlifatil-jannatu lil-muttaqīn); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan jawaban ayat ini tidak memperdebatkan alasan tersebut — ia menyebutkan putusannya: innallāha yaḥkumu bainahum fī mā hum fīhi yakhtalifūn. Jadi perkara itu dinamai sebagai sebuah perbedaan pendapat dan putusannya dianggap ditangguhkan. Ini sejalur dengan jalur perbedaan pendapat yang telah dibahas pada Al-Jasiyah 45/17 dan Al-Baqarah 2/213.

"Seandainya Allah hendak mengambil seorang anak, niscaya Dia memilih apa yang Dia kehendaki dari apa yang Dia ciptakan. Mahasuci Dia dari hal itu. Dialah Allah Yang Esa lagi Al-Qahhar."

Kalimat ini disusun dengan syarat lau (seandainya) dan dalam bahasa Arab partikel ini memberitakan syarat yang tidak terjadi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah susunan kalimat itu: sebelum menolak klaim itu secara langsung, ayat ini memperlihatkan akibat klaim tersebut di dalam logikanya sendiri — seandainya hal semacam itu terjadi, yang terpilih pun tetap salah satu dari yang diciptakan. Jadi gagasan "anak" tidak dapat keluar dari kategori kemakhlukan.

ٱصْطَفَىٰ — akar ص-ف-و: memurnikan, memilih dengan menyisihkan. Bahwa akar ini berada pada lapangan yang sama dengan ikhlāṣ layak dicatat: tiga ayat pertama surah ini disusun dengan kata khāliṣ (خ-ل-ص), di sini datang ص-ف-و. Kedua akar itu sama-sama memikul gambaran "memisahkan dari yang bercampur".

ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّار — kedua nama ini telah dibahas bersama-sama pada Gafir (Al-Mu'min) 40/16. Saya bersandar pada pembahasan itu.

"Dia menggulungkan malam atas siang dan menggulungkan siang atas malam… Dia menciptakan kamu di dalam perut ibu-ibumu, di dalam tiga kegelapan, dengan satu penciptaan sesudah penciptaan yang lain."

Makna konkret akar kata ini: menjadikan sesuatu bulat dengan melipat dan membelitkannya. Kawwaral-ʻimāmah — ia membelitkan serban. Kūr — timbunan yang bulat.

Akar ini telah diurai pada At-Takwir berkenaan dengan nama surah itu (iżasy-syamsu kuwwirat) dan di sana gambaran "digulung dan dilipat" pada kata itu telah dibahas. Saya tidak mengulanginya di sini.

Pemakaiannya di sini layak dicatat dan ia berarah dua: yukawwirul-laila ʻalan-nahāri wa yukawwirun-nahāra ʻalal-lail — keduanya sama-sama dibelitkan atas yang lain.

Sesuai metode (Metode) saya menarik sebuah batas: dari kata ini saya tidak menarik kesimpulan yang pasti mengenai bentuk bumi ataupun geraknya. Makna kata ini menurut kamus adalah membelit dan melipat; yang diceritakan ayat ini adalah bergantinya malam dan siang menempati tempat satu sama lain tanpa terputus. Menghasilkan sebuah pemerian kosmologi modern dari sini berarti membuat teks mengatakan apa yang tidak dikatakannya.

"Tiga kegelapan." Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda tentang apa ketiganya itu, dan tidak satu pun disajikan sebagai pengetahuan yang pasti.

Yang diberikan ayat ini sendiri adalah ini, dan sebanyak itulah yang saya catat: pembentukan itu berlangsung di sebuah tempat yang tidak terlihat, secara bertahap — khalqan min baʻdi khalq.

Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67 pembentukan bertahap yang sama telah diceritakan dengan enam anak tangga dan di sana batas sesuai metode (Metode) telah ditarik: penyamaan ungkapan-ungkapan ini satu lawan satu dengan istilah embriologi modern tidak dimasuki. Batas yang sama saya pelihara pula di sini.

Adapun cara kerja dalilnya terang: pembentukan manusia yang paling mendasar diselesaikan di sebuah tempat yang tersembunyi dari matanya sendiri. Persis sama dengan jalur yang telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/58-59: dipisahkannya bagian manusia dari hasilnya.

"Seorang pemikul dosa tidak memikul beban orang lain."

Akar و-ز-ر dan asas ini telah diurai secara terperinci pada An-Najm 53/38 (beban yang dipikul di punggung; wazīr dari akar yang sama). Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah letak ayat itu. Kalimat ini datang di tengah-tengah sebuah ayat yang berbicara tentang kekufuran nikmat: wa in tasykurū yarḍahu lakum — "jika kamu bersyukur, Dia meridainya bagimu."

Dan apa yang mendahului kalimat itu layak dicatat: wa lā yarḍā li-ʻibādihil-kufr — "Dia tidak meridai kekufuran nikmat bagi hamba-hamba-Nya."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: persis sebelum mengatakan bahwa tanggung jawab itu bersifat perseorangan, ayat ini mengatakan apa yang tidak dikehendaki. Kedua kalimat itu bersama-sama menegakkan sebuah keseimbangan: bebannya tidak dibagi, tetapi masuknya seseorang ke bawah beban itu pun bukanlah sesuatu yang dikehendaki.

"Ketika sebuah mudarat menyentuh manusia, ia berdoa kepada Tuhannya dengan kembali menghadap kepada-Nya. Kemudian ketika Dia memberinya sebuah nikmat dari sisi-Nya, ia melupakan apa yang dahulu ia doakan… Ataukah orang yang beribadah pada saat-saat malam dengan bersujud dan berdiri… Katakanlah: apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?"

Di sini surah ini meletakkan dua manusia berdampingan, dan yang berdiri pada urutan pertama persis sama dengan potret yang telah dibahas pada Fussilat 41/49-51:

Dua surah itu mengakhiri perilaku yang sama dengan dua kata kerja yang berbeda: yang satu menjauhkan diri, yang lain melupakan.

خَوَّلَهُ — akar خ-و-ل: memberikan sesuatu kepada seseorang untuk dijaga dan dipakainya. Para ahli bahasa mencatat makna kata ini: "yang diberikan sebagai amanat, beserta tanggung jawabnya". Pilihan katanya layak dicatat: yang diberikan itu disebut bukan sebagai milik, melainkan sebagai sesuatu yang harus dijaga.

قَٰنِتٌ ءَانَآءَ ٱلَّيْل — qānit: akar ق-ن-ت, berdiri dalam keadaan taat secara terus-menerus dan dengan khusyuk. Ānāʼ — saat-saat malam.

Dan ayat itu ditutup dengan sebuah pertanyaan: hal yastawillażīna yaʻlamūna wallażīna lā yaʻlamūn.

Tempat pertanyaan itu harus dicatat: pertentangan antara mengetahui dan tidak mengetahui datang persis sesudah pemerian tentang ibadah. Bahwa seluruh poros Al-Jasiyah adalah pertentangan ini telah saya tabelkan di sana; di sini pertentangan yang sama disatukan dengan amal.

"…Bumi Allah itu luas. Kepada orang-orang yang sabar, balasan mereka dibayarkan tanpa perhitungan."

وَأَرْضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٌ — kalimat ini mengingatkan orang yang terhimpit akan adanya kemungkinan untuk berpindah tempat. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan bahwa hal ini dikaitkan dengan hijrah.

بِغَيْرِ حِسَابٍ — "tanpa perhitungan". Sepanjang surah ini kata-kata ukuran, timbangan, dan balasan akan sering muncul (39/47, 39/69-70). Di sini, justru di dalam sebuah surah yang menjadikan perhitungan sebagai pokoknya, diangkatnya perhitungan bagi satu kelompok saja layak dicatat.

Dan kelompok itu adalah aṣ-ṣābirūn. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: bahwa kesabaran bukanlah sebuah tindakan yang dapat diukur dijawab dengan diberikannya balasan yang juga tanpa ukuran.

"Katakanlah: 'Aku diperintahkan untuk beribadah kepada Allah dengan memurnikan agama hanya bagi-Nya'… Maka sembahlah apa yang kamu kehendaki selain Dia!"

Dalam lima ayat, perintah qul (katakanlah) datang empat kali. Dan apa yang dikatakan menyusun sebuah rangkaian: aku diperintahkan (11), aku diperintahkan agar menjadi orang yang pertama berserah diri (12), aku takut (13), aku beribadah kepada-Nya (14).

فَٱعْبُدُوا۟ مَا شِئْتُم مِّن دُونِهِ — "maka sembahlah apa yang kamu kehendaki."

Kalimat ini berbentuk perintah, tetapi ia bukanlah sebuah perintah. Dalam bahasa Arab pemakaian semacam ini disebut ancaman dan pembiaran (tahdīd, takhliyah): membiarkan pihak lawan sendirian dengan pilihannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat berikutnya: qul innal-khāsirīnallażīna khasirū anfusahum wa ahlīhim yaumal-qiyāmah. Jadi pembebasan itu datang bersama-sama dengan pemberitaan akibatnya.

Pada Fussilat 41/5 pihak lawan telah mengatakan hal yang sama: faʻmal innanā ʻāmilūn — "bekerjalah engkau, kami pun bekerja." Kalimat pemisahan yang sama, di sana dari pihak lawan, di sini dari pihak ini. Dan ia akan datang sekali lagi pada ayat ke-39 surah ini: yā qaumiʻmalū ʻalā makānatikum innī ʻāmil.

لَهُم مِّن فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِّنَ ٱلنَّارِ وَمِن تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ — "di atas mereka ada naungan-naungan dari api, dan di bawah mereka pun ada naungan-naungan."

Dipakainya kata ẓulal (naungan-naungan) untuk api mengerjakan pekerjaan yang sama dengan ẓillin min yaḥmūm (naungan dari asap yang hitam) yang telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/43: isi kata rahmat itu dikosongkan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

"Berilah kabar gembira kepada hamba-hamba-Ku: mereka yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti yang terbaik darinya."

Pemerian itu terdiri atas dua kata kerja, dan keduanya layak dicatat:

Dan objeknya tidak tertentu: al-qaul — "perkataan". Perkataan yang mana tidak dikatakan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah keumuman kata itu: pemerian ini mengeluarkan penolakan tanpa mendengarkan dan juga mengikuti segala yang didengar. Di tengahnya ada sebuah pekerjaan menyisihkan: mendengarkan itu bebas, mengikuti itu terpilih.

Dan pemerian ini adalah lawan persis dari taktik yang telah dibahas pada Fussilat 41/26: di sana dikatakan lā tasmaʻū li-hāżal-qurʼāni walgau fīh — "jangan dengarkan, buatlah kegaduhan". Ketika kedua ayat itu diperbandingkan, tampak bahwa kedua surah memegang dua ujung dari perkara yang sama.

أُو۟لَٰٓئِكَ هُمْ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ — albāb adalah jamak dari lubb: sari sesuatu, bagian dalamnya; bagian buah yang dapat dimakan, yang terpisah dari kulitnya. Jadi akal dinamai sebagai kemampuan untuk membuang kulit dan mengambil sarinya — dan pemerian itu berhimpit satu lawan satu dengan pekerjaan menyisihkan yang dilakukan satu ayat sebelumnya.

"Orang yang atasnya telah pasti kalimat azab… apakah engkau yang akan menyelamatkan orang yang berada di dalam api? Tetapi bagi orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan mereka ada kamar-kamar yang dibangun bertingkat-tingkat."

أَفَأَنتَ تُنقِذُ — pertanyaan itu tertuju kepada lawan bicara dan kata gantinya ditarik ke depan: a-fa-anta — "engkaukah?"

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat ini menarik sebuah batas tanggung jawab. Pada Al-Ahqaf 46/35 batas yang sama telah diletakkan dengan kata balāg (penyampaian); di sini ia datang dalam bentuk pertanyaan. Dan pada ayat ke-41 surah ini ia akan dikatakan dengan terbuka: wa mā anta ʻalaihim bi-wakīl.

غُرَفٌ مِّن فَوْقِهَا غُرَفٌ مَّبْنِيَّة — "kamar-kamar yang di atasnya ada kamar-kamar".

Pilihan gambarannya layak dicatat: balasan itu diceritakan bukan dengan kebun atau sungai — melainkan dengan bangunan bertingkat-tingkat. Sifat mabniyyah (yang dibangun) diletakkan pula secara tersendiri.

Pada Al-Waqi'ah bahasa gambaran-gambaran surga dan dipilihnya gambaran itu dari kehidupan lawan bicara telah dibahas secara terperinci; saya bersandar pada pembahasan itu. Sebagai tambahan di sini dapat dicatat hal berikut: rumah bertingkat adalah sebuah citra yang bernilai di kota, bukan di padang pasir.

"Tidakkah engkau melihat bahwa Allah menurunkan air dari langit lalu menjalankannya ke mata-mata air di bumi, kemudian dengan air itu Dia mengeluarkan tanaman-tanaman yang bermacam-macam warnanya, kemudian tanaman itu mengering dan menguning, kemudian Dia menjadikannya hancur berderai?"

Ayat ini mengikuti jalan air dari awal sampai akhir dan memberikan setiap tahapnya dengan kata kerja tersendiri:

سَلَكَ — akar س-ل-ك: memasukkan sesuatu ke dalam sebuah jalan, melewatkannya dari dalamnya. Kata ini menceritakan gerak air di bawah tanah sebagai "menjalankan".

حُطَٰم — telah diurai pada Al-Waqi'ah 56/65 (tumbuhan kering yang patah lalu remuk; dari akar yang sama dengan al-ḥuṭamah). Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan perbandingan dengan konteksnya dalam Al-Waqi'ah layak dicatat:

Jadi kata yang sama: pada satu surah sebuah pemutusan, pada yang lain sebuah penyempurnaan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: dalam Az-Zumar mengeringnya tanaman diceritakan bukan sebagai sebuah hukuman, melainkan sebagai proses itu sendiri — dan ayat ini mengakhirinya dengan żikrā li-ulil-albāb (sebuah peringatan bagi para pemilik sari).

"Orang yang dadanya dilapangkan Allah untuk Islam… Allah menurunkan perkataan yang terbaik sebagai sebuah kitab yang bagian-bagiannya serupa dan berpasang-pasangan. Kulit orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka meremang karenanya; kemudian kulit dan hati mereka melunak kepada zikir Allah."

Akar ش-ر-ح: membelah lalu membuka, melapangkan. Akar ini telah diurai pada Al-Insyirah berkenaan dengan nama surah itu (alam nasyraḥ laka ṣadrak). Saya tidak mengulanginya di sini.

Apa yang diletakkan di hadapannya layak dicatat: fa-wailul lil-qāsiyati qulūbuhum min żikrillāh — mereka yang hatinya mengeras.

Jadi pertentangannya bukan terbuka / tertutup, melainkan dilapangkan / dikeraskan. Keduanya adalah hasil sebuah proses.

Dipakainya kata ḥadīṡ (perkataan) untuk kitab harus dicatat. Kata yang sama telah dibahas pada Al-Jasiyah 45/6 (fa-bi-ayyi ḥadīṡin baʻdallāhi wa āyātihī yuʼminūn) dan pada Al-Waqi'ah 56/81 (a-fa-bi-hāżal-ḥadīṡi antum mudhinūn). Pada ketiga tempat itu kitab disebut sebagai "perkataan" — dan di sini ia mendapat sebuah sifat keunggulan: aḥsanul-ḥadīṡ.

Dua sifat berdampingan, dan keduanya diperdebatkan:

مُتَشَابِه — akar ش-ب-ه: menyerupai. Pemakaiannya di sini berbeda dari pembedaan muḥkam/mutasyābih yang telah dibahas dalam Al-Baqarah: di sana yang dimaksud adalah ayat-ayat yang maknanya tertutup, sedangkan di sini seluruh kitab disebut dengan sifat ini. Para ahli bahasa memberikan makna di sini sebagai "yang bagian-bagiannya saling menopang, yang langgam dan isinya taat asas".

مَثَانِى — akar ث-ن-ي: melipat, menjadikan dua, mengulang. Ada perbedaan pendapat mengenai padanan kata ini di sini:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Bacaan kedua selaras dengan susunan surah ini — surah ini dari awal sampai akhir disusun dengan pasangan-pasangan, dan hal itu telah saya tabelkan pada bagian struktur. Saya catat ini sebagai sebuah petunjuk pendukung, bukan sebagai sebuah pilihan.

Ayat ini memerikan sebuah reaksi jasmani dalam dua tahap:

ق-ش-ع-ر — akar berhuruf empat; meremangnya kulit, berdirinya bulu roma. Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

ل-ي-ن — melunak.

Urutan dan cakupan kedua tahap itu layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: reaksi yang pertama hanya ada pada kulit dan ia adalah sebuah keterkejutan. Pada tahap kedua hati pun ikut serta dan geraknya memperoleh arah: ilā żikrillāh.

Jadi teks itu mula-mula memengaruhi badan, lalu memberi arah. Dan hal ini adalah lawan persis dari sifat qāsiyah (yang mengeras) pada ayat kedua puluh dua: hati yang mengeras dan hati yang melunak diletakkan berhadap-hadapan di dalam bagian yang sama.

"Orang yang pada hari kiamat berusaha melindungi diri dari azab yang paling buruk dengan wajahnya… Ini adalah sebuah Al-Qur'an berbahasa Arab yang tidak memiliki kebengkokan."

Adegannya bersifat jasmani dan layak dicatat: orang itu berusaha melindungi dirinya dengan wajahnya.

Akar و-ق-ي — akar yang sama dengan takwa: melindungi diri, menjadikan sesuatu sebagai perisai. Dan orang yang kedua tangannya terikat hanya dapat memalingkan wajahnya terhadap apa yang datang ke hadapannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: dengan menyatukan perbuatan melindungi diri dengan anggota badan yang paling tidak terlindungi, ayat ini memerikan ketidakberdayaan. Dan bahwa akarnya sama dengan takwa membawa kalimat ini ke sebuah lapisan yang kedua: orang yang di dunia tidak melindungi diri dengan takwa, di sana berusaha melindungi diri dengan wajahnya.

Akar ع-و-ج: kebengkokan, kecondongan. ʻIwaj dipakai untuk kebengkokan yang tidak terlihat oleh mata; ʻawaj untuk kebengkokan yang terlihat — para ahli bahasa mencatat pembedaan ini.

Dan di dalam ayat ini yang dipakai adalah ʻiwaj: yakni kebengkokan yang tidak terlihat itulah yang dinafikan.

Hal ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa, dan saya tambahkan yang berikut sebagai bacaan saya sendiri: padahal untuk sebuah teks cukuplah dikatakan "tidak bengkok", dipilihnya kata yang menafikan kebengkokan yang tidak terlihat membawa klaim itu selapis lebih jauh.

وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِى هَٰذَا ٱلْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ — "Kami telah membuat bagi manusia segala macam perumpamaan di dalam Al-Qur'an ini."

Dan pada ayat berikutnya (29) salah satu dari perumpamaan itu akan datang: perumpamaan dua orang budak. Jadi kalimat ini memberitakan apa yang datang sesudahnya.

"Allah membuat sebuah perumpamaan: seorang laki-laki yang berada di tangan beberapa orang sekutu yang saling berselisih dan seorang laki-laki yang berserah kepada satu orang saja. Apakah keadaan keduanya sama?"

Perumpamaan itu diambil dari kehidupan pada masa itu: seorang budak yang pemiliknya lebih dari satu dan seorang budak yang pemiliknya satu.

مُتَشَٰكِسُون — akar ش-ك-س: berperangai buruk, sukar diajak rukun, saling berselisih. Bab VI: perselisihan yang saling berbalas. Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Pekerjaan perumpamaan itu layak dicatat dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak memperdebatkan salahnya kejamakan secara teoretis — ia memperlihatkan akibatnya dalam praktik. Orang yang pemiliknya lebih dari satu tidak dapat mengetahui menurut siapa ia harus berbuat; masing-masing menghendaki hal yang berbeda, dan tidak seorang pun dapat ia puaskan sepenuhnya.

Jadi perkaranya dikeluarkan dari perdebatan akidah dan dijadikan sebuah perkara arah. Dan hal ini berhimpit dengan perintah pada ayat kedua surah ini: mukhliṣan lahud-dīn — disisihkannya campuran.

سَلَمًا لِّرَجُلٍ — "berserah kepada seorang laki-laki". Akar س-ل-م — padanan praktis dari gagasan ikhlāṣ yang berada di pusat surah ini diberikan di sini dengan kata berserah.

"Engkau pun akan mati, dan mereka pun akan mati. Kemudian pada hari kiamat kamu semua akan saling berperkara di hadapan Tuhanmu."

Bangun kalimatnya harus dicatat: kematian itu dikatakan lebih dahulu kepada lawan bicara. Innaka mayyitun — dan barulah sesudah itu pihak lawan disebut.

تَخْتَصِمُون — akar خ-ص-م, bab VIII: saling mengajukan perkara, menjadi lawan sengketa.

Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/47 perbantahan di dalam api (yataḥājjūn) telah dibahas secara terperinci dan di sana telah dicatat bahwa perbantahan itu berlanjut pula di sana. Di sini gagasan yang sama diberikan dengan akar yang lain, dan lawan bicaranya lebih luas: innakum — kamu semua.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini mengatakan bahwa perbantahan yang ada di dunia itu tidak ditutup, ia hanya berpindah tempat.

"Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah dan mendustakan kebenaran ketika kebenaran itu datang kepadanya? Adapun orang yang membawa kebenaran dan orang yang membenarkannya — merekalah orang-orang yang bertakwa."

Kedua ayat itu sama-sama disusun di atas akar yang sama: ص-د-ق.

Dan pada ayat kedua ada dua pekerjaan yang terpisah: membawa dan membenarkan. Para ahli bahasa berhenti pada persoalan siapa yang dimaksud oleh pasangan ini dan meriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda. Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi susunannya terang dan layak dicatat: agar sebuah perkataan masuk ke dalam kehidupan diperlukan dua hal — yang mengatakan dan yang menerima. Ayat ini mengumpulkan keduanya di dalam satu putusan yang sama: ulāʼika humul-muttaqūn.

لِيُكَفِّرَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ ٱلَّذِى كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ — "agar Dia menutupi yang paling buruk dari apa yang mereka kerjakan dan memberikan balasan mereka menurut yang terbaik dari apa yang mereka kerjakan."

Dua ujungnya harus dicatat: aswaʼa (yang paling buruk) ditutupi, aḥsana (yang terbaik) diambil sebagai ukuran.

Susunan yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/16 (nataqabbalu ʻanhum aḥsana mā ʻamilū wa natajāwazu ʻan sayyiʼātihim) — dua surah menegakkan perhitungan berujung dua yang sama. Saya bersandar pada pembahasan itu.

"Bukankah Allah cukup bagi hamba-Nya? Mereka menakut-nakutimu dengan yang selain Dia… Katakanlah: 'Hai kaumku! Berbuatlah menurut kedudukanmu, aku pun berbuat.'"

أَلَيْسَ ٱللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ — sebuah pemberitaan kecukupan dalam bentuk pertanyaan. Akar ك-ف-ي: mencukupi, memenuhi.

وَيُخَوِّفُونَكَ — "mereka menakut-nakutimu". Kata kerjanya bab II: pekerjaan memberikan rasa takut.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini menamai alat yang dipakai pihak lawan — bukan dalil, melainkan ketakutan. Dan sepanjang blok keempat surah ini alat itu akan disebut beberapa kali.

ٱعْمَلُوا۟ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَٰمِلٌ — pengulangan yang kedua kalinya dari kalimat pemisahan yang muncul pada ayat kelima belas (faʻbudū mā syiʼtum min dūnih). Dan ia berada pada pola yang sama dengan kalimat faʻmal innanā ʻāmilūn yang pada Fussilat 41/5 keluar dari mulut pihak lawan.

Dua surah meletakkan kalimat yang sama pada dua mulut. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks, dan sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan yang berikut: pada kedua mulut itu kalimat tersebut sama-sama memberitakan pemisahan; yang membuatnya berbeda adalah pemberitaan akibat yang ditambahkan di belakangnya.

"Kami menurunkan kitab itu kepadamu, untuk manusia, dengan hak. Siapa yang menemukan jalan yang benar, itu untuk dirinya sendiri; siapa yang sesat, ia sesat untuk kerugian dirinya sendiri. Engkau bukanlah penanggung jawab atas mereka."

لِلنَّاسِ — "untuk manusia". Lawan bicaranya tidak dipersempit.

وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيل — wakīl: akar و-ك-ل, yang mengambil alih sebuah urusan lalu menjalankannya, yang memikul tanggung jawabnya.

Batasnya ditarik dengan terbuka di sini dan ia mengikat pertanyaan pada ayat kesembilan belas (a-fa-anta tunqiżu man fin-nār) kepada sebuah putusan. Batas yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/35 (balāg) dan pada Qaf 50/45 (wa mā anta ʻalaihim bi-jabbār). Tiga surah mengatakan hal yang sama dengan tiga kata yang berbeda: menyampaikan, tidak menjadi pemaksa, tidak menjadi penanggung jawab.

"Allah mengambil jiwa-jiwa ketika tiba saat kematiannya; dan yang belum mati pun, dalam tidurnya. Kemudian Dia menahan jiwa yang telah Dia tetapkan kematiannya dan melepaskan yang lain sampai waktu yang ditentukan."

Ayat ini menceritakan dua keadaan dengan satu kata kerja: yatawaffā — akar و-ف-ي, "mengambil secara penuh, menerima penyerahan tanpa kurang".

Dan pemisahannya dilakukan sesudah kata kerja itu:

Kedua kata kerja itu konkret: menahan dan melepaskan. Sesuatu yang dipegang di tangan: entah ia tidak dilepaskan, entah ia dilepaskan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: dengan meletakkan sesuatu yang dialami setiap malam (tidur) ke dalam kategori yang sama dengan kematian, ayat ini menurunkan dalilnya ke dalam kehidupan sehari-hari. Setiap malam manusia kehilangan kesadarannya lalu kembali; kembalinya itu sendiri diceritakan sebagai sebuah izin.

أَجَلٍ مُّسَمًّى — "waktu yang telah disebutkan namanya". Rangkaian yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/3 (untuk jangka waktu alam semesta) — di sini ungkapan yang sama dipakai untuk satu orang manusia.

"'Apakah mereka mengambil pemberi-pemberi syafaat selain Allah?' Katakanlah: 'Apakah demikian juga sekalipun mereka tidak memiliki apa pun dan tidak berakal?' Katakanlah: 'Syafaat itu seluruhnya milik Allah.'"

Jawaban atas alasan pada ayat ketiga surah ini (dianggapnya para perantara sebagai yang mendekatkan) diselesaikan di sini.

Dan bentuk jawabannya layak dicatat: syafaat itu tidak diingkari — pemiliknya yang ditunjukkan. Lillāhisy-syafāʻatu jamīʻā. Garis yang sama telah dibahas pada Al-Baqarah 2/255 (man żallażī yasyfaʻu ʻindahū illā bi-iżnih): pintunya tidak ditutup, ia diikatkan kepada izin. Saya bersandar pada pembahasan itu.

"Apabila Allah disebut sebagai satu-satunya, hati orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat menyempit dan muak. Tetapi apabila yang selain Dia disebut, seketika itu juga wajah mereka berseri."

ٱشْمَأَزَّتْ — akar berhuruf empat ش-م-أ-ز: mengerut, merasa muak, mundur dengan rasa jijik. Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Kata kerja yang diletakkan di hadapannya: yastabsyirūn — bab X, bergembira seperti orang yang menerima kabar gembira.

Kapan datangnya kedua kata kerja itu harus dicatat:

Pemicunya bukanlah disebutnya Allah — melainkan disebutnya Dia sebagai satu-satunya. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah adanya kata waḥdahū di dalam kalimat itu. Dan hal ini bersatu dengan alasan pada ayat ketiga: di sana telah disampaikan bahwa para perantara dianggap sebagai "yang mendekatkan". Bantahannya bukan kepada Allah, melainkan kepada tidak adanya perantara.

"Katakanlah: 'Ya Allah! Pencipta langit dan bumi, yang mengetahui yang gaib dan yang nyata! Engkaulah yang akan memberi putusan di antara hamba-hamba-Mu mengenai perkara yang mereka perselisihkan.'"

فَاطِر — akar ف-ط-ر: membelah, memunculkan untuk pertama kalinya. Para ahli bahasa mencatat cabang "berbuka puasa" (ifṭār) dan cabang "terbelah" (infiṭār) pada akar ini secara bersama-sama. Akar ini telah dibahas pada Al-Infitar; saya bersandar pada pembahasan itu.

Disusunnya ayat ini sebagai sebuah doa layak dicatat: perkara yang diperdebatkan sepanjang surah ini (perbedaan pendapat) di sini dikeluarkan dari perdebatan dan putusannya ditangguhkan, dan hal ini berhimpit dengan kalimat pada ayat ketiga: innallāha yaḥkumu bainahum fī mā hum fīhi yakhtalifūn. Ungkapan yang sama, dua kali: yang satu sebagai berita, yang lain sebagai doa.

وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ مَا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُۥ مَعَهُۥ لَٱفْتَدَوْا۟ بِهِۦ — "seandainya seluruh yang ada di bumi dan satu kali lipatnya lagi menjadi milik mereka, niscaya semuanya mereka berikan sebagai tebusan untuk melepaskan diri dari azab."

Ukurannya harus dicatat: seluruh isi bumi dan satu kali lipatnya lagi. Yakni sebuah jumlah yang melampaui apa yang ada. Dan meskipun begitu ia tidak diterima.

وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ — akar ح-ي-ق telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/45: kembalinya tipu daya yang dipasang kepada pemasangnya sendiri lalu mengepungnya. Di sini yang mengepung adalah apa yang dahulu mereka jadikan bahan olok-olok itu sendiri.

"Ketika sebuah mudarat menyentuh manusia, ia berdoa kepada Kami. Kemudian ketika Kami memberinya sebuah nikmat dari sisi Kami, ia berkata: 'Ini diberikan kepadaku semata-mata berkat sebuah pengetahuan.'"

Ayat ini dibuka dengan kata-kata yang nyaris sama dengan ayat kedelapan surah ini. Kedua ayat itu dapat diletakkan berdampingan:

Pola yang sama dengan jarak empat puluh satu ayat, dengan dua akibat yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pada yang pertama ada lupa, pada yang kedua ada pengakuan sebagai milik sendiri. Jadi ayat ini memperlihatkan dua tahap dari perilaku yang sama: mula-mula melupakan sumbernya, lalu mendakwakan diri sebagai sumber itu sendiri.

عَلَىٰ عِلْمٍ — "di atas sebuah pengetahuan". Rangkaian yang sama telah muncul pada Al-Jasiyah 45/23 (wa aḍallahullāhu ʻalā ʻilmin) dan di sana perbedaan pendapat tentang pengetahuan siapa yang dimaksud telah ditabelkan. Di sini rangkaian itu dengan terang adalah pengetahuan orang itu sendiri: sebuah klaim kelayakan.

Dan ayat ini menjawabnya dengan satu kalimat: bal hiya fitnatun wa lākinna akṡarahum lā yaʻlamūn — "tidak, ia adalah sebuah ujian." Apa yang diberikan itu sendiri tidak dianggap sebagai ukuran.

"Perkataan ini telah diucapkan pula oleh orang-orang sebelum mereka; tetapi apa yang mereka usahakan itu tidak memberi manfaat apa pun kepada mereka."

قَدْ قَالَهَا — "mereka telah mengatakannya". Kata gantinya menuju kepada kalimat pada ayat keempat puluh sembilan: innamā ūtītuhū ʻalā ʻilm — "ini diberikan kepadaku dengan pengetahuanku."

Jadi ayat ini menyambungkan sebuah kalimat kepada sejarah: perkataan itu bukanlah hal baru, ia adalah sebuah perkataan yang berulang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: untuk meruntuhkan klaim itu surah ini tidak mendatangkan dalil — ia memperlihatkan akibat yang menimpa orang-orang yang mengatakan klaim yang sama. Metode yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/27: mā ḥaulakum minal-qurā — puing-puing di sekitarmu.

أَوَلَمْ يَعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ — basṭ (membentangkan dan melapangkan) dan qadr (memberi dengan ukuran).

Kedua kata kerja itu harus dicatat bersama-sama: banyaknya maupun sedikitnya apa yang diberikan sama-sama disambungkan kepada kehendak yang sama di dalam satu kalimat. Jadi kelapangan bukanlah dalil kelayakan, dan kesempitan bukan pula dalil jatuhnya seseorang dari pandangan — dan ini adalah jawaban langsung atas klaim pada ayat ke-49 (aku memperolehnya dengan pengetahuanku).

"Katakanlah: 'Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas atas diri mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Allah mengampuni segala dosa.'"

Kata pertama kalimat itu harus dicatat: yā ʻibādī — "hai hamba-hamba-Ku".

Jadi sapaan itu dimulai dengan menyebut orang-orang yang telah melampaui batas pun sebagai hamba. Sifatnya datang kemudian: allażīna asrafū ʻalā anfusihim.

أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ — akar س-ر-ف: melampaui ukuran, berlebih-lebihan. Dan partikel ʻalā — "atas diri mereka sendiri". Jadi keberlebihan itu dinamai sebagai sesuatu yang dilakukan bukan kepada orang lain, melainkan kepada diri sendiri.

لَا تَقْنَطُوا۟ — akar ق-ن-ط. Akar ini telah diurai pada Fussilat 41/49: di sana manusia, ketika keburukan menyentuhnya, disifati sebagai qanūṭ (patah harapan). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbandingan kedua ayat itu layak dicatat:

Yang satu memerikan keadaan itu, yang lain melarang keadaan itu. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: Al-Qur'an mula-mula menetapkan kecenderungan manusia, lalu memberikan perintah yang berhadapan dengannya.

وَٱتَّبِعُوٓا۟ أَحْسَنَ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم — "ikutilah yang terbaik dari apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu."

Pada ayat kedelapan belas hamba-hamba yang diberi kabar gembira dipaparkan dengan fa-yattabiʻūna aḥsanah (mereka yang mengikuti yang terbaik darinya). Tiga puluh tujuh ayat kemudian ungkapan yang sama berubah menjadi sebuah perintah.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَٰحَسْرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطتُ فِى جَنۢبِ ٱللَّهِ — "sebelum sebuah jiwa berkata, 'Aduhai, celakalah aku atas kelalaian yang aku kerjakan di sisi Allah!'"

حَسْرَة — akar ح-س-ر: menyingkap dan membuka apa yang ada di atas sesuatu; dari sini datang makna keletihan dan penyesalan. Akar ini telah dibahas pada Al-Mulk, Al-Haqqah, dan Al-Baqarah.

فِى جَنۢبِ ٱللَّه — janb: sisi, sebelah. Para ahli bahasa berhenti pada makna rangkaian ini dan memberikan padanan seperti "dalam hal hak Allah", "pada sisi kedekatan dengan-Nya". Saya tidak memaksakan sebuah pilihan yang pasti, dan saya bubuhkan catatan bahwa rangkaian ini tidak memikul makna jasmani — kehati-hatian tanzih yang dipelihara secara taat asas di dalam indeks ini berlaku pula di sini.

"Sebelum sebuah jiwa berkata demikian… atau berkata 'Seandainya Allah memberiku petunjuk, tentulah aku termasuk orang-orang yang bertakwa'; atau berkata ketika melihat azab, 'Seandainya aku dapat kembali sekali lagi, tentulah aku termasuk orang-orang yang berbuat baik'…"

Ayat-ayat itu menderetkan tiga kalimat yang berbeda, dan ketiganya datang dengan pola an taqūla nafsun / au taqūla:

Urutannya layak dicatat dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: mula-mula penyesalan, lalu diberikannya kesalahan kepada pihak lain, lalu permintaan untuk menebusnya. Dan yang kedua memotong jalan bagi yang ketiga: seandainya petunjuk itu memang tidak pernah diberikan, kembali pun tidak akan ada artinya.

Dan jawabannya diberikan langsung kepada dalih yang kedua (59): balā qad jāʼatka āyātī fa-każżabta bihā wastakbarta — "tidak! Ayat-ayat-Ku telah datang kepadamu, lalu engkau mendustakannya dan menyombongkan diri."

بَلَىٰ — dalam bahasa Arab ia adalah partikel jawaban yang dipakai untuk meruntuhkan sebuah kalimat negatif. Jadi kenegatifan yang menjadi sandaran dalih itu ("aku tidak diberi petunjuk") ditolak.

وَٱسْتَكْبَرْتَ — dan sebabnya dinamai sebagai menyombongkan diri. Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/56 telah dibahas bahwa di bawah perbantahan itu terdapat kibr; di sini akar yang sama diletakkan berhadapan dengan dalih tersebut.

"Katakanlah: 'Apakah kamu menyuruhku menyembah selain Allah, hai orang-orang yang bodoh!'"

Kata kerjanya harus dicatat: taʼmurūnnī — "apakah kamu menyuruhku?" Jadi pekerjaan yang dilakukan pihak lawan dinamai bukan tawaran, melainkan perintah.

وَلَقَدْ أُوحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ — akar ح-ب-ط telah diurai pada Al-Hujurat 49/2 (hewan yang memakan rumput berbahaya lalu menggembung dan mati — membesar dari luar, membusuk dari dalam). Saya tidak mengulanginya di sini.

Kepada siapa kalimat syarat itu ditujukan layak dicatat: putusan itu diberikan sebagai sesuatu yang ditujukan kepada para nabi juga (wa ilallażīna min qablik). Jadi aturannya diletakkan tanpa pengecualian.

بَلِ ٱللَّهَ فَٱعْبُدْ وَكُن مِّنَ ٱلشَّٰكِرِينَ — dan dalam susunan katanya objek ditarik ke depan: Allāha faʻbud — "sembahlah Allah." Dalam bahasa Arab pendahuluan ini menunjukkan pengkhususan: bukan yang lain. Perintah mukhliṣan lahud-dīn pada ayat kedua surah ini dengan demikian diulang di sini melalui susunan kata.

"Mereka tidak mengukur Allah dengan ukuran yang sebenarnya. Pada hari kiamat bumi seluruhnya berada di dalam genggaman-Nya, dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Mahasuci Dia dan Mahatinggi dari apa yang mereka persekutukan."

Mengenai ungkapan-ungkapan yang muncul dalam ayat ini, catatan tanzih yang dipelihara secara taat asas di dalam indeks ini berlaku pula di sini dan pengulangannya wajib: ungkapan-ungkapan ini tidak dapat dipahami sedemikian rupa sehingga menisbatkan anggota badan, jasad, atau tempat kepada Allah.

Dan dalil yang paling kuat untuk itu adalah ayat itu sendiri: kalimatnya berakhir dengan subḥānahū wa taʻālā ʻammā yusyrikūn — yakni tanzih itu diletakkan dengan tangannya sendiri persis sesudah gambaran tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ayat itu: perumpamaan dibuat, lalu di dalam ayat yang sama perumpamaan itu dilampaui. Ayat itu membubuhkan catatannya sendiri.

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua sikap: menerima lafalnya sebagaimana adanya dan menyerahkan kaifiatnya kepada Allah (tafwīḍ), atau menakwilkannya dalam makna kekuasaan dan penguasaan yang penuh (taʼwīl). Keduanya saya sampaikan, saya tidak memaksakan pilihan.

وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ — akar ق-د-ر telah dibahas pada Al-Qadr dan Al-Qamar 54/49: makna intinya adalah ukuran. Kalimat di sini memberitakan sebuah kesalahan pengukuran: mereka tidak dapat mengukur-Nya dengan ukuran yang sebenarnya.

Dan selebihnya ayat itu mendatangkan sebuah skala: bumi segenggam, langit tergulung. Jadi kesalahan ukuran itu pun dijawab dengan bahasa ukuran.

"Sangkakala ditiup; siapa pun yang ada di langit dan di bumi jatuh pingsan — kecuali yang dikehendaki Allah. Kemudian ia ditiup sekali lagi; tiba-tiba engkau melihat mereka berdiri memandang-mandang."

Kedua tiupan itu dipisahkan dengan terbuka dan di antara keduanya diletakkan ṡumma — partikel yang memberitakan adanya jeda.

إِلَّا مَن شَآءَ ٱللَّه — pengecualiannya harus dicatat: kalimat itu memberikan sebuah putusan yang menyeluruh, lalu ia sendiri menambahkan pengecualiannya. Siapa saja yang dikecualikan tidak dikatakan; dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan berbagai penjelasan, tidak satu pun darinya merupakan pengetahuan yang pasti, dan saya mencukupkan diri dengan menyampaikannya.

فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ — fa-iżā: dalam bahasa Arab ia dipakai untuk sesuatu yang terjadi tiba-tiba. Sesudah tiupan kedua tidak ada satu tahap pun yang diceritakan: mereka langsung berada dalam keadaan berdiri memandang-mandang.

Pembedaan yang telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/68 bekerja pula di sini: pembentukan manusia berjeda-jeda, terjadinya putusan itu seketika.

"Bumi bersinar dengan cahaya Tuhannya; kitab itu diletakkan; para nabi dan para saksi didatangkan; putusan diberikan di antara mereka dengan hak dan mereka tidak dizalimi. Kepada setiap orang dibayarkan dengan penuh balasan dari apa yang dikerjakannya."

Di dalam ayat itu lima kata kerja datang berturut-turut, dan selain asyraqat semuanya pasif: wuḍiʻa (diletakkan), jīʼa (didatangkan), quḍiya (diberi putusan), wuffiyat (dibayarkan dengan penuh).

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pelakunya tidak dinamai pada satu pun di antaranya. Adegan itu disusun hanya dengan apa yang terjadi, tanpa memperlihatkan siapa yang mengerjakannya — dan ini adalah sebuah cara bercerita yang menggambarkan ruang sidang itu sendiri.

وَأَشْرَقَتِ ٱلْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا — akar ش-ر-ق: terbit, menyebarnya cahaya (syarq, isyrāq dari akar yang sama).

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): ungkapan ini tidak dapat dipahami sedemikian rupa sehingga menisbatkan sebuah cahaya jasmani kepada Allah. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan bahwa kata nūr di sini ditafsirkan dalam makna tampaknya keadilan atau putusan; diriwayatkan pula sikap menerima lafalnya sebagaimana adanya dan membiarkan kaifiatnya. Keduanya saya sampaikan, saya tidak memaksakan pilihan.

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ — taufiyah: membayar tanpa kurang. Akar و-ف-ي — akar yang sama dengan yatawaffal-anfus (mengambil jiwa-jiwa secara penuh) pada ayat keempat puluh dua.

Akar yang sama, pada dua ujung: yang diambil dan yang diberikan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan bersama yuwaffaṣ-ṣābirūna ajrahum pada ayat kesepuluh ia menjadi tiga kemunculan.

"Orang-orang yang ingkar digiring ke neraka berbondong-bondong… Dan orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan mereka pun dibawa ke surga berbondong-bondong."

Akar ز-م-ر — diurai di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks. Zumrah: sekumpulan orang yang bergerak bersama-sama, satu rombongan. Para ahli bahasa mencatat kaitan akar ini dengan makna "suara" (zamr — bunyi alat tiup) dan menegakkan kaitan itu melalui dengung sebuah rombongan. Hal ini saya sampaikan sebagai sebuah kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa.

Dipakainya kata itu untuk kedua kelompok harus dicatat: kata yang sama, kata kerja yang sama (sīqa — digiring), dua arah yang berlawanan. Surah ini menyambungkan pembedaannya bukan kepada isi, melainkan kepada arah.

Kedua paragraf itu nyaris simetris; tetapi ada satu perbedaan, dan para ahli bahasa berhenti lama padanya:

Pada kalimat kedua ada sebuah wāw tambahan. Para ahli bahasa memberikan penjelasan-penjelasan yang berbeda untuk menerangkan perbedaan itu:

Ketiga penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi bahwa perbedaan itu ada di dalam teks adalah hal yang pasti dan dapat diverifikasi.

Dan pada isinya pun ada sebuah perbedaan: dalam adegan neraka para penjaga mengajukan pertanyaan (alam yaʼtikum rusulun minkum), dalam adegan surga para penjaga mengucapkan salam (salāmun ʻalaikum ṭibtum fadkhulūhā khālidīn).

Pada Al-Waqi'ah 56/25-26 dan 56/91 telah dibahas diberikannya salam sebagai balasan; saya bersandar pada pembahasan itu: kata terakhir yang diucapkan di sisi yang baik tetaplah salam.

Surah ini ditutup dengan ayat pertama Al-Fatihah: al-ḥamdu lillāhi rabbil-ʻālamīn.

Dan kata kerjanya pasif: wa qīla — "dikatakan". Siapa yang mengatakannya tidak disebutkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: sesudah ikhlas, pemisahan, dua kelompok, dan perhitungan diceritakan sepanjang tujuh puluh lima ayat, kalimat terakhirnya bukanlah sebuah putusan, melainkan sebuah kalimat pujian — dan siapa yang mengucapkannya tidak dinamai.