42. Surah Asy-Syura

Lima puluh tiga ayat. Makkiyah. Surah ini mengambil namanya dari satu kata saja pada ayat ke-38: وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ — wa amruhum syūrā bainahum, "urusan mereka adalah musyawarah di antara mereka."

Tentang nama ini ada satu hal yang perlu dicatat sejak awal, sebab ia menentukan harapan yang kita bangun ketika membaca surah ini: kata itu di dalam Al-Qur'an hanya muncul pada satu tempat ini saja, ia muncul bukan di dalam sebuah perintah, melainkan di tengah sebuah daftar sifat, dan di dalam kalimat tempat ia muncul bahkan tidak ada kata kerja. Surah ini tidak mengatakan "bermusyawarahlah"; ia menggambarkan sebuah masyarakat yang bermusyawarah. Perbedaan itu tampak kecil, tetapi ia tidak kecil, dan hal itu akan dibahas tersendiri pada ayat ke-38.

Adapun pokok surah ini lebih luas daripada namanya dan dapat diringkas dengan satu kata: perpecahan. Dari awal sampai akhir surah ini bergelut dengan terbelahnya manusia — tetapi ia melakukannya bukan sebagai sebuah keluhan, melainkan sebagai sebuah diagnosis:

• Mengapa manusia terbelah? (13-14)
• Kapan perpecahan itu bermula — sebelum atau sesudah datangnya pengetahuan? (14)
• Sesudah terbelah, bagaimana perdebatan ditutup? (15-16)
• Bagaimana masyarakat yang telah terbelah mengurus urusannya sendiri? (38)
• Apa yang dilakukan orang yang dizalimi — membalas, atau memaafkan? (39-43)

Dan jawaban surah ini tidak pernah di mana pun berbunyi "hendaklah kalian semua sama". Ayat kedelapan mengatakannya dengan terang: "Sekiranya Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan mereka satu umat saja." Jadi kemajemukan bukanlah sebuah kecelakaan. Persoalannya tidak terletak pada kemajemukan, melainkan pada berubahnya kemajemukan itu menjadi keterputusan.

Hal-hal di bawah ini adalah kenyataan yang dapat dihitung dari teks; klaim bahwa semuanya membentuk sebuah tatanan adalah bacaan saya sendiri, dan hal itu akan dinyatakan tersendiri.

Pertama: lingkaran wahyu. Surah ini menyebut wahyu tiga kali dengan pola yang sama, dan ketiganya berdiri di tiga tempat yang berbeda di dalam teks:

Ketiganya dimulai dengan kata tunjuk yang sama: każālika — "demikianlah". Surah ini dibuka dengan wahyu, ditutup dengan wahyu, dan di tengahnya sekali lagi ia kembali kepada wahyu.

Kedua: lingkaran kepemilikan. Kalimat pertama ayat keempat kembali kata demi kata pada ayat kelima puluh tiga:

Ini bukan sebuah pengulangan, melainkan sebuah bingkai: kalimat yang sama berdiri di awal dan di akhir surah, dan segala sesuatu yang lewat di antara keduanya tetap berada di dalamnya.

Ketiga: lingkaran "urusan". Ayat kelima belas berakhir dengan wa ilaihil-maṣīr; ayat kelima puluh tiga dengan alā ilallāhi taṣīrul-umūr. Akar yang sama (ص-ي-ر), yang satu kata benda dan yang lain kata kerja. Dan di antara keduanya, pada ayat ke-43, muncul ʻazmil-umūr. Jadi kata "urusan" (amr) di dalam surah ini mengerjakan tiga pekerjaan yang berbeda di tiga tempat yang berbeda: urusan manusia di antara mereka sendiri (38), urusan yang menuntut kebulatan tekad (43), dan pada akhirnya urusan yang kepadanya semuanya kembali (53).

Surah ini dapat dibagi menjadi sepuluh blok. Kebanyakan batas blok ditentukan oleh pergantian pokok pembicaraan atau oleh sepasang nama.

Tabel di bawah ini bukan penafsiran, melainkan rincian pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ketika ujung-ujung kelima puluh tiga ayat itu dilihat, tampak sebuah tatanan bunyi yang dominan: ḥakīm, ʻaẓīm, raḥīm, wakīl, saʻīr, naṣīr, qadīr, unīb, baṣīr, ʻalīm, yunīb, murīb, maṣīr, syadīd, qarīb, baʻīd, ʻazīz, naṣīb, alīm, kabīr, syakūr, ṣudūr, tafʻalūn, syadīd, baṣīr, ḥamīd, qadīr, kaṡīr, naṣīr, aʻlām, syakūr, kaṡīr, maḥīṣ, yatawakkalūn, yagfirūn, yunfiqūn, yantaṣirūn, ẓālimīn, sabīl, alīm, umūr, sabīl, khafiyy, muqīm, sabīl, nakīr, kafūr, aż-żukūr, ʻaqīman ʻalīmun qadīr, ʻaliyyun ḥakīm, mustaqīm, al-umūr.

Pola yang dominan adalah wazan faʻīl, dan ia ditemani oleh faʻūl (syakūr, kafūr, ḥamīd) serta beberapa ujung kata kerja. Tidak ada tatanan yang tanpa perkecualian — tidak seperti pada Surah Qaf, di sini bukan keempat puluh lima ayat dari empat puluh lima ayatnya duduk pada bunyi yang sama. Yang perlu dicatat adalah ini: bunyi surah ini lebih longgar dan bernapas lebih panjang dibandingkan bunyi Qaf, dan hal itu selaras dengan panjang ayat-ayatnya. Pada Asy-Syura terdapat kalimat-kalimat majemuk yang panjang; sebuah bunyi penutup bernapas pendek tidak akan duduk pada kalimat-kalimat seperti itu.

Ini adalah sebuah pengamatan; tidak ditegakkan sebuah hitungan ataupun klaim angka.

Di antara sumber-sumber terdapat kesatuan yang luas bahwa surah ini Makkiyah. Diriwayatkan pula bahwa sebagian ayat (khususnya 23-25 dan antara 39-41) turun di Madinah; karena riwayat-riwayat itu tidak membawa kepastian, di sini saya tidak memaksakan pilihan.

Surah ini adalah yang ketiga dari tujuh surah yang dibuka dengan ḥā-mīm (al-Ḥawāmīm). Ciri bersama kelompok ini — bahwa tepat sesudah pembukaan itu disebutkan kitab atau wahyu — telah dicatat pada Al-Ahqaf. Pada Asy-Syura pun demikian: ayat ketiga dimulai dengan każālika yūḥī ilaik.

Hal-hal yang mendukung watak Makkiyah pada isinya:

• Lawan bicaranya adalah kaum musyrik, dan perdebatannya berkisar pada tauhid serta sumber wahyu (9, 21, 24).
• Berulang kali digariskan batas tanggung jawab bagi Nabi (6, 48) — ini adalah bahasa masa ketika belum ada pemerintahan dan tatanan.
• Qitāl tidak muncul. Pada ayat ketiga puluh sembilan memang disebut pembalasan terhadap kezaliman, tetapi yang dibicarakan adalah pengambilan sebuah hak pribadi, bukan peperangan.
• Ahli Kitab disebut hanya satu kali, itu pun dari kejauhan (14).

Dan hal ini penting bagi ayat ketiga puluh delapan. Kata syūrā datang sebagai sifat sebuah masyarakat kecil yang tertindas, yang belum mempunyai negara, tentara, ataupun perbendaharaan. Jadi ayat itu tidak menggambarkan sebuah bentuk pemerintahan; ia menggambarkan cara kerja sebuah masyarakat di dalam dirinya sendiri. Pembedaan ini akan dibahas secara terperinci pada ayat ke-38.

Basmalah telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya; ayat-ayat dihitung tanpanya.

Ḥā-mīm · ʻAin-sīn-qāf

"Ḥā-mīm. ʻAin-sīn-qāf."

Kajian yang luas tentang huruf-huruf mukatta'ah telah dikerjakan pada Al-Baqarah bagian 2/1; ia diulang sekali lagi, dan dengan lebih tebal, pada Qaf 50/1. Di sini saya tidak menuliskannya kembali. Ringkasannya begini:

• Makna huruf-huruf ini tidak diketahui secara pasti. Inilah yang harus dikatakan dengan jujur dan sejak awal.
• Sekelompok ulama menyerahkan maknanya kepada Allah (tafwīḍ); ini bukan pengakuan atas kebodohan, melainkan pilihan untuk diam di tempat teks tidak memberikan penjelasan.
• Di antara pendapat-pendapat yang mencari penjelasan, yang paling banyak mendapat dukungan dari dalam teks adalah penjelasan bahwa huruf-huruf itu menunjukkan bahan mentah Al-Qur'an sehingga tantangan itu menjadi bermakna — sebab kebanyakan kelompok huruf itu tepat sesudahnya diikuti oleh ungkapan yang menyebut Kitab.
• Dan sebagaimana ditulis dengan terang di sana: dari huruf-huruf ini tidak dikerjakan hitungan abjad, penghitungan huruf, ataupun hitungan angka. Dalam tafsir ini jalan itu tidak dimasuki.

Satu-satunya perbedaan pada Asy-Syura adalah ini, dan hanya itu yang saya bahas: terbelahnya rangkaian huruf itu menjadi dua.

Ini adalah kenyataan mushaf yang dapat diverifikasi, dan ia khas Asy-Syura.

Di dalam Al-Qur'an ada dua puluh sembilan surah yang dibuka dengan huruf-huruf. Pada surah-surah itu kedudukan huruf dalam penghitungan ayat ada dua macam, dan keduanya dapat diverifikasi dari mushaf: pada sebagiannya huruf-huruf itu dihitung sebagai satu ayat tersendiri (alif-lām-mīm — Al-Baqarah 2/1; ḥā-mīm — Al-Ahqaf 46/1; kāf-hā-yā-ʻain-ṣād — Maryam 19/1), sedangkan pada sebagian yang lain huruf-huruf itu membentuk satu ayat bersama kalimat yang datang sesudahnya (alif-lām-rā — Yunus 10/1; qāf — Qaf 50/1). Tetapi pada kedua keadaan itu rangkaian hurufnya tidak terbelah: berapa pun jumlah hurufnya, ia dibaca di satu tempat saja, berturut-turut. Kāf-hā-yā-ʻain-ṣād terdiri atas lima huruf dan ia tidak terbelah.

Adapun pada Asy-Syura, lima huruf terbelah menjadi dua ayat yang berbeda:

Jadi perkaranya bukan jumlah hurufnya, melainkan terbelahnya ia. Sebuah rangkaian lain yang sama panjangnya tidak terbelah; yang ini terbelah.

Dan satu perincian lagi harus dicatat: pada enam dari tujuh surah yang dibuka dengan ḥā-mīm, pembukaannya hanyalah satu ḥā-mīm saja dan itulah satu ayat. Asy-Syura adalah satu-satunya perkecualian di dalam kelompok itu juga — sebab sesudah ḥā-mīm datang lagi rangkaian yang kedua.

Tidak ada pengetahuan yang pasti. Saya harus menuliskannya dengan terang, sebab inilah salah satu perincian yang paling banyak melahirkan klaim, dan kebanyakan klaim itu bersandar pada hitungan huruf — jalan yang tidak dimasuki dalam tafsir ini.

Penjelasan-penjelasan yang diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik saya sajikan bukan sebagai daftar pilihan, melainkan sebagai rinciannya:

Dan yang harus dituliskan di atas semuanya adalah ini: tidak satu pun penjelasan di atas memadai untuk mengatakan "inilah sebab pembelahan itu".

Hal berikut saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri, dan hal itu tidak mengikat:

Satu-satunya akibat yang dapat diukur dari pembelahan itu ada pada irama bacaan. Seandainya ia satu ayat, lima huruf itu akan dibaca dalam satu tarikan napas. Karena ia dua ayat, di antaranya ada tempat berhenti. Pada dua ayat pertamanya, surah ini menghentikan bacaan dua kali.

Lalu sesudahnya datang ayat ketiga: każālika yūḥī ilaika wa ilal-lażīna min qablik — "demikianlah Dia mewahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelummu." Jadi hal pertama yang datang sesudah huruf-huruf itu, selaras dengan pola yang ditegakkan pada Al-Baqarah, kembali termasuk wilayah wahyu. Ini, dengan sendirinya, tidak mengatakan apa pun tentang makna huruf-huruf itu; yang dikatakannya adalah ke mana huruf-huruf itu disambungkan.

Saya tidak melangkah lebih jauh dari itu.

Każālika yūḥī ilaika wa ilal-lażīna min qablikallāhul-ʻazīzul-ḥakīm

"Demikianlah Dia mewahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelummu — Allah Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana."

Kalimat ini dimulai dengan sebuah kata tunjuk, dan apa yang ditunjuknya tidak dikatakan. Każālika — "seperti ini", "demikianlah". Seperti apa?

Jawaban-jawaban utama yang diberikan para mufasir:

Bacaan ketiga menarik perhatian dari segi susunan kata dan saya mencatatnya: dengan mengatakan każālika, surah ini menegakkan sebuah "demikian", tetapi apa isi "demikian" itu tidak dikatakannya sampai ayat kelima puluh satu. Pada ayat kelima puluh satu tiga jalan wahyu akan dirinci. Jadi pertanyaan yang dibuka surah ini pada ayat ketiga ditutupnya pada ayat kelima puluh dua — dan ayat kelima puluh dua dimulai dengan kata yang sama: wa każālika auḥainā ilaika.

Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah dibukanya kedua ayat itu dengan kata yang sama dan datangnya ayat ke-51 di antara keduanya.

Akar و-ح-ي telah dibahas secara terperinci pada An-Najm; saya tidak mengulanginya di sini. Yang ditetapkan di sana adalah ini: makna konkret akar kata itu adalah pemberitahuan yang cepat dan tersembunyi — kecepatan dan kerahasiaan. Dan kata itu tidak hanya dipakai untuk pemberitahuan yang datang kepada para nabi; isyarat Zakaria, apa yang diketahui lebah, dan bisikan setan pun disebut dengan akar yang sama.

Yang menjadi milik tempat ini adalah bentuk kata kerjanya. Yūḥī adalah muḍāriʻ — ia memberitakan kesinambungan dan waktu kini. Seandainya ia māḍī (auḥā), ia akan menceritakan sebuah pekerjaan yang sudah selesai.

Dan hal ini memperoleh maknanya ketika dibandingkan dengan dua kalimat wahyu yang lain di dalam surah ini:

Ayat ketiga menceritakan prosesnya, ayat ketujuh dan kelima puluh dua menceritakan peristiwanya. Dan pada yang pertama pelakunya datang dengan nama yang terang, pada dua yang lain dengan kata ganti. Saya mencatat pengamatan atas susunan ini: surah ini mula-mula meletakkan pemilik pekerjaan itu dengan nama-Nya, lalu berpindah kepada kata ganti.

Inilah bagian terpenting kalimat itu, dan ia menyiapkan seluruh argumen surah ini.

Bantahan lawan bicara — bantahan yang dihadapi surah ini — adalah bantahan bahwa wahyu itu baru dan ganjil. Jawabannya diberikan dengan tiga kata: wa ilal-lażīna min qablik.

Jadi yang datang itu bukan sebuah perkecualian, melainkan kelanjutan sebuah rangkaian.

Inilah tempat yang persoalan sama dikatakan dengan kata yang berbeda pada Al-Ahqaf 46/9: mā kuntu bidʻam minar-rusul — "aku bukanlah orang yang mengada-ada di antara para rasul." Di sana katanya adalah bidʻ (yang tidak ada contohnya); di sini polanya adalah sebuah kata sambung: wa ilā.

Dan pada ayat ketiga belas silsilah ini akan disebut namanya: Nuh, Ibrahim, Musa, Isa. Ayat ketiga menyiapkan daftar itu.

Pelaku kalimat ini ditinggalkan di bagian akhir. Dalam bahasa Arab, urutan biasa pada kalimat verbal adalah kata kerja lalu pelakunya; di sini ilaika wa ilal-lażīna min qablik menyelip di antaranya, dan pelakunya datang paling belakang. Dan ketika ia datang, ia tidak datang sendirian: ia datang bersama dua nama.

ٱلْعَزِيز — akar ع-ز-ز: kukuh, tak terjangkau, unggul. ٱلْحَكِيم — akar ح-ك-م: menahan dan menempatkan pada tempatnya. Keduanya telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/2; catatan di sana adalah: yang satu memberitakan kekuatan, yang lain ketepatan tempat; kekuatan tidak disebut sendirian.

Tambahan yang menjadi milik tempat ini adalah ini, dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: kedua nama ini membentuk sebuah garis ketika dibandingkan dengan pasangan nama di ujung surah. Ayat kelima puluh satu berakhir dengan innahū ʻaliyyun ḥakīm. Pada kedua kalimat itu nama yang kedua sama (ḥakīm), yang pertama berubah: ʻazīz → ʻaliyy. Jadi ketika sumber wahyu digambarkan, sifat yang tetap adalah "ketepatan tempat", sedangkan sifat yang berubah bergeser dari "ketidakterkalahan" kepada "ketinggian".

Ini adalah sebuah pengamatan; saya tidak menegakkan klaim bahwa itu sebuah pilihan yang disengaja.

Lahū mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ, wa huwal-ʻaliyyul-ʻaẓīm

"Milik-Nyalah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dan Dia Mahatinggi lagi Mahaagung."

Urutan biasanya adalah "mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍi lahū". Kalimat ini tidak disusun demikian: jar-majrur (lahū) ditarik ke depan.

Dalam bahasa Arab, didahulukannya sebuah unsur (taqdīm) memberitakan pengkhususan: "hanya milik-Nya". Pada Al-Hadid 57/2 dan 57/5 susunan yang sama telah dibahas (lahū mulkus-samāwāti wal-arḍ) dan yang dicatat di sana adalah: pengulangan itu sendiri adalah sebuah pekerjaan.

Di dalam Asy-Syura kalimat ini muncul dua kali — pada ayat keempat dan ayat kelima puluh tiga — dan di antara keduanya terbentang lima puluh ayat. Sebagaimana dicatat pada bagian struktur surah, ini adalah sebuah bingkai.

Dan di antara kedua kemunculan itu ada sebuah perbedaan, dan hal itu pun harus dicatat:

Jadi kalimat yang sama mula-mula menjadi sebuah pemberitaan, lalu menjadi gambaran sebuah jalan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur.

ٱلْعَلِىّ — akar ع-ل-و: ketinggian. ٱلْعَظِيم — akar ع-ظ-م: kebesaran; para ahli bahasa menghubungkan akar ini dengan ʻaẓm (tulang) — besarnya kerangka, besarnya tubuh sesuatu.

Kedua nama ini berdampingan sekali lagi di dalam Al-Qur'an, dan tempat itu adalah kalimat terakhir Ayat Kursi: wa huwal-ʻaliyyul-ʻaẓīm (Al-Baqarah 2/255). Struktur ayat itu telah ditabelkan pada Al-Baqarah dan yang dicatat di sana adalah: ayat itu meluas dari dalam ke luar — dari Zat kepada sifat, dari sifat kepada kerajaan, dari kerajaan kepada cakupan — dan pada akhirnya ia ditutup dengan dua nama.

Di dalam Asy-Syura pasangan nama yang sama mengerjakan pekerjaan yang sama, tetapi tempatnya berbeda: pada Al-Baqarah ia berada di ujung sebuah rangkaian yang panjang, pada Asy-Syura ia berada tepat di belakang sebuah kalimat. Pada Al-Baqarah kedua nama itu adalah ringkasan sebuah gambaran yang bertumpuk; di sini ia adalah cap bagi satu kalimat kepemilikan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pekerjaan bersama kedua nama itu adalah memisahkan kepemilikan dari sekadar punya. Kalimat "segala sesuatu adalah milik-Nya", bila berdiri sendiri, dapat menempatkan yang memiliki pada bidang yang sama dengan yang dimiliki — sebagaimana seorang lelaki memiliki ladang dan lelaki itu pun berdiri di samping ladangnya. ʻAliyy memecahkan bidang itu: yang memiliki berada di atas dan di luar yang dimiliki. Dan hal ini adalah persiapan bagi ayat kesebelas yang akan datang tujuh ayat kemudian.

Takādus-samāwātu yatafaṭṭarna min fauqihinna, wal-malāʼikatu yusabbiḥūna biḥamdi rabbihim wa yastagfirūna liman fil-arḍ; alā innallāha huwal-gafūrur-raḥīm

"Langit hampir-hampir terbelah dari atasnya. Sedangkan para malaikat bertasbih memuji Tuhan mereka dan memohonkan ampunan bagi orang-orang yang ada di bumi. Ketahuilah, sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Kāda dalam bahasa Arab termasuk kata kerja "pendekatan" (afʻālul-muqārabah): ia memberitakan bahwa suatu pekerjaan sudah sangat dekat untuk terjadi, tetapi tidak terjadi.

Dan inilah kata terpenting di dalam kalimat ini. Ayat ini tidak mengatakan "langit telah terbelah"; ia mengatakan "hampir terbelah". Jadi yang digambarkan bukanlah sebuah peristiwa, melainkan sebuah ketegangan.

Makna konkret akar kata ini: membelah, membuka memanjang. Di dalam indeks akar kata ia telah dibahas pada bagian Al-Infitar dan Al-Insyiqaq; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: faṭr adalah terbukanya sesuatu dengan cara terbelah; ifṭār (membuka puasa) dan fiṭrah (pembelahan yang pertama, pendirian yang pertama) berasal dari akar yang sama.

Yang menjadi milik tempat ini adalah kemunculan akar itu yang kedua di dalam surah ini.

Akar yang sama, terpaut enam ayat, dalam dua kedudukan yang berlawanan: yang terbelah dan yang membelah. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks. Saya tidak mengklaim bahwa itu sebuah pilihan yang disengaja; yang saya catat adalah bahwa akar itu di dalam surah ini dipakai sekaligus pada kedua ujungnya.

Sebuah catatan qiraat: dalam sebagian qiraat kata itu dibaca yanfaṭirna (bab VII). Perbedaan maknanya tidak besar — yang satu "terbelah berkeping-keping" (bab V, mubalagah), yang lain "terbelah" (muṭāwaʻah). Saya mencatatnya, tetapi karena ia tidak mengubah makna saya tidak berhenti lama padanya.

Tentang ungkapan ini ada perbedaan pendapat, dan ia bergantung pada dua pertanyaan: dari atas apa, dan mengapa?

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi sebuah perbandingan dapat ditarik dari dalam Al-Qur'an, dan perbandingan itu tampaknya mendukung pilihan pertama dari pertanyaan yang kedua:

"Hampir-hampir langit terbelah karena itu, bumi merekah, dan gunung-gunung runtuh berkeping-keping — karena mereka menisbatkan anak kepada Ar-Rahman." (Maryam 19/90-91)

Di sana sebabnya dikatakan dengan terang: sebuah penisbatan. Di dalam Asy-Syura sebabnya tidak dikatakan. Dan tidak dikatakannya itu adalah sebuah pilihan susunan: dalam konteks Asy-Syura, tepat sebelumnya telah dibicarakan sumber wahyu (3) dan pemilik kerajaan (4); tepat sesudahnya akan datang istigfar para malaikat. Jadi kalimat itu berdiri di antara dua hal dan dapat disambungkan kepada keduanya sekaligus.

Sebagai bacaan saya sendiri: dengan tidak menyebutkan sebabnya, ayat ini membiarkan ketegangan itu tetap berada di dalam kalimat itu sendiri. Pada Maryam sebabnya diberikan sehingga ketegangan itu terurai; di sini ia tidak diberikan sehingga ketegangan itu tetap tergantung.

Paruh kedua kalimat ini menegakkan pertentangan dengan paruh yang pertama, dan pertentangan itu menarik perhatian.

Jadi di dalam satu kalimat yang sama ada ketegangan yang meluap sekaligus sebuah pekerjaan yang meredakannya. Dan arah pekerjaan yang meredakan itu harus dicatat: para malaikat memohonkan ampunan bukan bagi diri mereka sendiri, melainkan bagi orang-orang yang ada di bumi.

Pola sabbaḥa biḥamdihī telah dibahas pada Al-Hadid 57/1: tasbih adalah penjauhan (penyucian dari kekurangan), ḥamd adalah pendekatan (pujian sebagai balasan atas nikmat). Datangnya keduanya bersama-sama menghimpun dua arah itu di dalam satu perbuatan.

لِمَن فِى ٱلْأَرْضِ — "bagi orang-orang yang ada di bumi". Ungkapan itu bersifat umum: tidak dibuat pembedaan antara mukmin dan kafir.

Ini adalah satu titik yang telah dibahas, dan dua bacaan diriwayatkan tentangnya:

Kedua bacaan itu ada di dalam sumber-sumber klasik; saya tidak memaksakan pilihan. Yang perlu dicatat adalah ini: lafal ayat ini tidak terbatas, pembatasan itu didatangkan dari ayat yang lain.

Kalimat ini memakai tiga alat penegasan secara bertumpuk: alā (partikel penarik perhatian), inna (penegasan/taukid), huwa (kata ganti pemisah — ḍamīrul-faṣl).

Dan penumpukan ini selaras dengan tempat kalimat itu berada: tepat sebelumnya dikatakan bahwa langit hampir terbelah. Sesudahnya datang sebuah kalimat pengampunan yang ditegaskan tiga kali.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak menegakkan ketegangan lalu menguraikannya, melainkan meletakkan pengampunan di samping ketegangan itu. Keduanya berdiri di dalam ayat yang sama dan yang satu tidak membatalkan yang lain. Keseimbangan antara pemaafan dan hak yang akan ditegakkan di penghujung surah (40-43) untuk pertama kalinya tampak di sini, pada sisi ilahi.

Wallażīnattakhażū min dūnihī auliyāʼallāhu ḥafīẓun ʻalaihim wa mā anta ʻalaihim biwakīl

"Adapun orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Dia — Allah Maha Mengawasi atas mereka; dan engkau bukanlah wakil atas mereka."

Makna konkret akar kata ini: kedekatan, kebersambungan, tidak adanya sesuatu yang lain di antara keduanya. Waliyy — yang berada tepat di samping sesuatu. Walāyah — kewenangan yang lahir dari kedekatan itu. Maulā — sekaligus tuan dan budak yang dimerdekakan; kata ini bekerja ke dua arah, sebab kedekatan itu bersifat dua pihak.

Akar ini muncul delapan kali di dalam surah ini dan ia adalah akar kedua yang paling padat di dalamnya:

Persebaran ini adalah kenyataan yang dapat dihitung dari teks. Dan yang ditunjukkannya adalah ini: sepanjang surah, pertanyaan "siapa berada di samping siapa" terus-menerus dibiarkan terbuka.

حَفِيظ — akar kata ح-ف-ظ: menjaga, mengawasi, menyimpan dalam catatan. Akar ini telah dibahas pada Qaf dan Al-Infitar; catatan di sana adalah: di dalam akar itu ada penjagaan sekaligus pencatatan, dan Al-Qur'an memakai keduanya.

Sekarang lihatlah kemunculan kata ini yang kedua di dalam surah:

Kata yang sama, dengan huruf jar yang sama (ʻalaihim), sekali ditetapkan dan sekali dinafikan. Dan tempat ia dinafikan adalah diri Nabi sendiri.

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia layak dicatat. Surah ini, ketika memberikan sebuah pekerjaan kepada Allah, mengambil pekerjaan yang sama dari Nabi. Dan hal itu dikerjakannya dua kali lagi:

وَكِيل — akar kata و-ك-ل. Telah dibahas pada Al-Mulk; batasan yang diberikan di sana adalah: menyerahkan sebuah urusan kepada orang lain, mengangkat wakil; wakīl — orang yang kepadanya sebuah urusan ditinggalkan. Dan catatan halus yang dicatat di sana itu penting: tawakal bukanlah tidak mengerjakan apa-apa, melainkan menyerahkan hasil pekerjaan itu.

Pemakaian di sini adalah sisi kata itu yang lain: wakīl adalah orang yang memikul tanggung jawab sebuah urusan. Ayat ini mengatakan kepada Nabi: "engkau tidak memikul urusan mereka."

Dan huruf bi- harus dicatat: biwakīl — bāʼ tambahan yang datang di awal khabar dalam sebuah penafian, dan ia menguatkan penafian itu. Padanannya kira-kira dalam bahasa Indonesia: "engkau sama sekali bukan wakil atas mereka."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah surah secara keseluruhan:

Ayat ini menegakkan keseimbangan perasaan di dalam surah. Apa yang akan diceritakan sepanjang surah akan tampak seperti sebuah kegagalan — orang-orang terbelah, membantah, mendustakan. Ayat keenam sejak awal mengatakan di atas punggung siapa pemandangan itu tidak akan ditimpakan.

Dan ini adalah sebuah ukuran yang berlaku bagi setiap orang yang menyampaikan seruan: hasilnya bukanlah tanggung jawab orang yang menyerukan. Tanggung jawab itu ada pada balāg — pada penyampaian. Ayat keempat puluh delapan akan mengatakannya dengan terang.

Tempat yang paling sering dijatuhi orang yang yakin bahwa ia mengetahui sesuatu dengan benar adalah menganggap ketidakmauan pihak lain menerimanya sebagai kekurangan dirinya sendiri. Ini merusak pada dua arah: entah orang itu memutarbalikkan perkataannya demi meyakinkan, atau ia marah kepada orang yang tidak menerimanya.

Ayat ini menutup pintu bagi kedua-duanya — tetapi bukan dengan menawarkan sikap acuh tak acuh. Pada ayat ketujuh, tepat sesudahnya, akan datang litunżira: "agar engkau memberi peringatan". Jadi pekerjaan itu terus berjalan; tetapi hasil pekerjaan itu tidak berada di atas punggung yang mengerjakannya.

Wa każālika auḥainā ilaika qurʼānan ʻarabiyyan litunżira ummal-qurā wa man ḥaulahā wa tunżira yaumal-jamʻi lā raiba fīh; farīqun fil-jannati wa farīqun fis-saʻīr

"Dan demikianlah Kami mewahyukan kepadamu sebuah Al-Qur'an berbahasa Arab — agar engkau memberi peringatan kepada ibu negeri dan orang-orang di sekelilingnya, dan agar engkau memberitakan hari berkumpul yang tidak ada keraguan padanya. Satu golongan di dalam surga dan satu golongan di dalam api yang menyala-nyala."

Kedua kata itu tidak bertakrif (nakirah): qurʼānan ʻarabiyyan — "sebuah Al-Qur'an berbahasa Arab". Tidak dikatakan al-Qurʼānal-ʻarabī.

Dalam bahasa Arab, ketidaktakrifan kadang memberitakan ketidaktentuan, kadang taʻẓīm (pengagungan), kadang nauʻ (jenis). Di sini kebanyakan mufasir membacanya sebagai jenis: "sebuah bacaan yang berbahasa Arab" — yaitu yang dinyatakan adalah jenis teks itu.

Susunan yang sama muncul beberapa kali lagi di dalam Al-Qur'an, dan pada semuanya ia ditemani sebuah kalimat tujuan:

Perbedaan itu layak dicatat: di tempat-tempat yang lain tujuannya adalah pemahaman (ʻaql, ʻilm), di sini tujuannya adalah peringatan. Jadi sifat yang sama (keberbahasaan Arab) pada konteks yang berbeda disambungkan kepada pekerjaan yang berbeda. Di dalam Asy-Syura, keterpahaman bahasa itu diletakkan sebagai alasan agar peringatan itu dapat sampai.

Dan ini harus dibaca bersama ayat keenam: di sana dikatakan bahwa Nabi bukanlah wakil; di sini dikatakan apa yang beliau adalah — pemberi peringatan. Keduanya adalah dua paruh satu kalimat: engkau tidak bertanggung jawab, tetapi engkau bertugas.

Salah satu susunan yang paling padat di dalam surah ini, dan akar katanya perlu dibahas.

Akar أ-م-م. Di dalam indeks ia telah dibahas pada Al-Baqarah 2/78 dan pada Al-Jumu'ah dalam konteks kata ummī; catatan di sana adalah: akar itu berarti ibu, dan ummī menurut penjelasan klasiknya adalah "orang yang tetap pada keadaan ketika ia dilahirkan ibunya", yaitu orang yang tidak belajar membaca dan menulis.

Yang menjadi milik tempat ini adalah cabang-cabang akar itu yang lain — sebab merekalah yang membuat susunan ummul-qurā menjadi terpahami:

Gambar bersama yang ada di bawah akar ini adalah berikut, dan ia tetap oleh batasan-batasan para ahli bahasa: titik yang kepadanya orang kembali dan darinya orang keluar. Ibu adalah keduanya sekaligus — anak keluar darinya dan kembali kepadanya. Imām berada di depan, yang di belakangnya menuju kepadanya. Kata kerja amma secara langsung berarti "menuju".

Karena itulah dalam bahasa Arab bagian sesuatu yang bersifat pusat dan asal disebut umm:

• أُمّ الرَّأْس — pusat kepala; selaput otak.
• أُمّ الكِتَاب — asal kitab. Al-Qur'an memakai susunan ini: Ali 'Imran 3/7, Ar-Ra'd 13/39, Az-Zukhruf 43/4.
• أُمّ القُرَىٰ — ibu negeri.

Penjelasan-penjelasan yang diberikan dalam tafsir-tafsir klasik untuk susunan ini bersandar pada dua cabang akar di atas:

Ketiganya tidak saling menyingkirkan dan ketiganya diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.

Ada satu kenyataan kebahasaan yang harus dicatat dan ia pasti: dalam bahasa Arab kata umm, di samping makna "ibu", mempunyai pemakaian yang mapan dalam makna pusat dan asal. Jadi susunan itu bukanlah majas, melainkan pola bahasa itu sendiri.

Susunan ini muncul dua kali di dalam Al-Qur'an dan pada keduanya datang tambahan yang sama:

Pada kedua kemunculan itu ada wa man ḥaulahā dan keduanya datang dengan kata kerja peringatan. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ḥaul — akar kata ح-و-ل: berputar, berkeliling di sekitar sesuatu. Ḥaula — sekeliling, sekitar. Ḥāl (keadaan) dan taḥawwul (perubahan) berasal dari akar yang sama; gambar bersamanya adalah perputaran.

Dan susunannya menggambar lingkaran berikut:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu melebar di dalam ruang, lalu meninggalkan ruang dan melompat ke waktu. Dan pada tempat ia melompat ke waktu, hari yang disebut namanya adalah "hari berkumpul" — yaitu hari ketika semua lingkaran ruang terhimpun di satu tempat saja. Pelebaran itu berakhir dengan penyatuan pada satu titik.

Akar ج-م-ع: menghimpunkan, mengumpulkan. Jumat berasal dari akar yang sama dan telah dibahas pada Al-Jumu'ah.

Nama ini adalah salah satu nama yang dipakai Al-Qur'an untuk hari kiamat. Pada Qaf telah dibuat tabel tiga nama yang diberikan Surah Qaf kepada hari yang sama (yaumul-waʻīd, yaumul-khulūd, yaumul-khurūj). Nama yang diberikan Asy-Syura mengedepankan sisi yang lain: hari itu adalah hari ketika yang terpisah-pisah dihimpunkan kembali.

Dan ini tersambung kepada surah secara keseluruhan. Ayat ketiga belas akan mengatakan lā tatafarraqū — "janganlah kalian berpecah". Ayat keempat belas akan mengatakan mā tafarraqū — "mereka berpecah". Perpecahan adalah pokok surah ini; dan nama hari ketika perpecahan itu akan ditutup diberikan sebagai "berkumpul".

Ayat kelima belas akan memakai akar yang sama sekali lagi: Allāhu yajmaʻu bainanā — "Allah akan menghimpunkan antara kita."

Dan tepat sesudah perhimpunan itu datang sebuah perpisahan.

فَرِيق — akar kata ف-ر-ق. Telah dibahas pada Al-Qiyamah: memisahkan, membelah, membuka jarak di antaranya; turunannya farq, firqah, tafriqah, farīq, iftirāq, furqān.

Sekarang lihatlah pemakaiannya di dalam surah ini — inilah anyaman kata yang paling menarik perhatian di dalamnya:

Akar yang sama, pada tiga ayat yang berlainan, dalam tiga pekerjaan yang berlainan: larangan, pelanggaran, hasil.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak menegakkan klaim adanya permainan kata yang disengaja. Yang saya catat adalah yang dapat diverifikasi: surah ini memakai akar yang sama ketika melarang perpecahan, ketika memberitakan bahwa perpecahan itu terjadi, dan ketika menggambarkan pemisahan yang terakhir.

Dan sebuah catatan susunan: pada ayat ketujuh farīq datang dua kali dan keduanya nakirah — farīqun… wa farīqun. Tidak diberikan angka, tidak diberikan perbandingan. Dua golongan; yang mana berapa banyak, tidak dikatakan.

ٱلسَّعِير — akar kata س-ع-ر: menyalanya dan meninggi lidah api. Siʻr (harga) pun berasal dari akar yang sama — para ahli bahasa menegakkan pertaliannya lewat makna "meninggi".

Wa lau syāʼallāhu lajaʻalahum ummataw wāḥidataw wa lākiy yudkhilu may yasyāʼu fī raḥmatih; waẓ-ẓālimūna mā lahum miw waliyyiw wa lā naṣīr

"Sekiranya Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan mereka satu umat saja. Tetapi Dia memasukkan siapa yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya. Adapun orang-orang zalim — bagi mereka tidak ada pelindung dan tidak pula penolong."

Pada ayat ketujuh muncul ummal-qurā; pada ayat kedelapan datang ummatan wāḥidatan. Akar yang sama (أ-م-م), berselang dua ayat, dalam dua turunan yang berbeda.

Dan yang ditegakkan kalimat ini adalah: kemajemukan bukanlah sebuah kecelakaan. Lau syāʼa — "sekiranya Dia menghendaki". Pola ini memberitakan syarat yang tidak terjadi; artinya "Dia tidak menghendakinya". Keadaan tidak menjadi satu umat tidak disajikan sebagai hasil yang berada di luar kehendak ilahi.

Kalimat yang sama ditegakkan pula di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an, dan di sana ditambahkan sebuah alasan:

"Sekiranya Tuhanmu menghendaki, niscaya Dia menjadikan manusia satu umat saja; tetapi mereka terus-menerus berselisih." (Hud 11/118)

Di dalam Asy-Syura alasan itu tidak ditambahkan; sebagai gantinya datang sebuah kalimat yang lain: wa lākiy yudkhilu may yasyāʼu fī raḥmatih.

Bangun kalimat ini harus diperhatikan. Tidak dikatakan "Dia memberikan rahmat-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki"; yang dikatakan adalah "Dia memasukkan siapa yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya".

Jadi rahmat di sini ditegakkan bukan sebagai sebuah benda, melainkan seperti sebuah ruang. Yudkhilu… fī — "memasukkan ke dalamnya".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur. Pola yang sama ada pula di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an (wa yudkhilahum fī raḥmatih), jadi ia bukan kekhasan Asy-Syura; yang saya catat adalah polanya itu sendiri.

Kalimat ini muncul dua kali di dalam surah, dengan lafal yang nyaris sama:

Perbedaannya: pada ayat kedelapan orang ketiga (lahum), pada ayat ketiga puluh satu orang kedua (lakum). Jadi kalimat yang sama sekali dikatakan tentang "mereka", sekali dikatakan langsung kepada lawan bicara.

Perbedaan antara وَلِىّ dan نَصِير diletakkan para ahli bahasa begini:

Dinafikannya keduanya sekaligus mengangkat dua dukungan yang berbeda sekaligus: tidak ada orang dekat yang tetap, tidak pula penolong sesaat.

Amittakhażū min dūnihī auliyāʼ, fallāhu huwal-waliyyu wa huwa yuḥyil-mautā wa huwa ʻalā kulli syaiʼin qadīr

"Ataukah mereka mengambil pelindung-pelindung selain Dia? Padahal pelindung itu hanyalah Allah; Dialah yang menghidupkan orang-orang mati dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu."

Am dalam bahasa Arab mengerjakan dua pekerjaan: ia mendatangkan sisi kedua dari sebuah pertanyaan pilihan ("ini, ataukah itu?"), atau ia berdiri sendiri dan menegakkan sebuah pertanyaan yang memberitakan celaan dan keheranan (am munqaṭiʻah). Di sini ia adalah yang kedua.

Dan partikel ini muncul tiga kali di dalam surah dan pada ketiganya ia mengerjakan pekerjaan yang sama: meletakkan satu sikap pihak lawan di hadapannya dalam bentuk pertanyaan.

Tiga pertanyaan, tiga klaim yang berbeda: kepada siapa engkau terikat, siapa yang menetapkan aturan, perkataan ini milik siapa. Persebaran ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Bangun ayat ini rapat: pertanyaan dan jawabannya diberikan di dalam satu kalimat, dengan kata yang sama.

• Pertanyaan: ittakhażū… auliyāʼ — "mereka mengambil pelindung-pelindung"
• Jawaban: fallāhu huwal-waliyy — "pelindung itu adalah Dia"

Di dalam jawaban itu ada tiga hal sekaligus:

1. Ketakrifan — al-waliyy, bertakrif. Di dalam pertanyaan, auliyāʼ nakirah dan jamak. 2. Kata ganti pemisah — huwa (ḍamīrul-faṣl): "hanya Dia". 3. Ketunggalan — tunggal, berhadapan dengan jamak.

Jadi kalimat itu mengerjakan hal yang sama dengan tiga alat yang berbeda: ia menurunkan yang jamak menjadi tunggal.

Jawaban itu tidak berhenti di sini. Sebagai sandaran keberadaan pelindung, didatangkan sebuah perbuatan: menghidupkan orang-orang mati.

Mengapa yang ini yang dipilih harus ditanyakan, dan jawabannya ada pada kata itu sendiri:

Waliyy adalah yang berdiri di sampingmu dan memikul urusanmu. Batas seorang pelindung sampai sejauh kekuatannya sampai. Pelindung-pelindung yang diambil manusia — berhala, orang, ataupun lembaga — mengerjakan pekerjaannya sampai satu titik di dalam kehidupan. Kematian adalah batas tempat setiap perlindungan berhenti.

Ayat ini mendefinisikan perlindungan tepat dengan batas itu: pelindung adalah yang tidak berhenti di tempat yang lain-lainnya berhenti.

Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah diletakkannya dalil itu tepat sesudah klaim tentang waliyy.

Dan ia berkaitan dengan lanjutan surah: pada ayat kedua puluh delapan akan datang al-waliyyul-ḥamīd, dan di sana pun akan ada gambaran penghidupan — hidupnya tanah yang mati oleh hujan. Dua kalimat tentang pelindung, dua penghidupan.

Wa makhtalaftum fīhi min syaiʼin fa ḥukmuhū ilallāh; żālikumullāhu rabbī ʻalaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb

"Dalam perkara apa pun kalian berselisih, hukumnya terpulang kepada Allah. Itulah Allah, Tuhanku; kepada-Nya aku bertawakal dan kepada-Nya aku kembali."

Akar خ-ل-ف: tinggal di belakang, menggantikan kedudukan seseorang, datang sesudahnya. Khalīfah, khilāf, ikhtilāf, mukhālafah berasal dari akar yang sama. Bab VIII (ikhtilāf) memberitakan kesalingan: berada di belakang yang lain, berdiri di tempat yang berbeda-beda di belakang satu sama lain.

Sekarang saya catat sebuah pengamatan atas struktur, dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri:

Surah ini memakai dua kata yang berbeda dan menyambungkan dua hukum yang berbeda kepada keduanya.

Perbedaan di antara keduanya tampak pada makna kata-kata itu sendiri:

• Ikhtilāf — berdiri di tempat yang berbeda satu sama lain. Perbedaan pendapat.
• Tafarruq — terlepas satu sama lain, berserakan. Terputusnya ikatan.

Jadi surah ini menerima perbedaan pendapat sebagai sebuah kenyataan dan menunjukkan tempat kembalinya; adapun keterputusan, ia melarangnya. Jarak tiga ayat antara ayat kesepuluh dan ayat ketiga belas memikul pembedaan itu.

Saya tekankan sekali lagi: ini adalah sebuah kesimpulan, bukan riwayat. Sandarannya adalah makna kamus kedua akar itu serta dua hukum surah ini yang berbeda.

حُكْم — akar kata ح-ك-م: sebagaimana dicatat pada Al-Ahqaf, makna konkret akar itu adalah menahan dan menjaganya tetap pada tempatnya; ḥakamah (kekang kuda) berasal dari akar yang sama. Ḥukum adalah keputusan yang mendudukkan sebuah urusan pada tempatnya dan mencegahnya berserakan.

Susunan kalimat itu harus dicatat: yang dipakai adalah huruf jar ilā — "ke arah Allah", "diserahkan kepada Allah". Bukan ʻinda (di sisi) ataupun li (untuk). Jadi hukum itu dibawa ke suatu tempat.

Inilah cara perdebatan itu ditutup, dan ia akan diulangi pada ayat kelima belas: Allāhu yajmaʻu bainanā wa ilaihil-maṣīr. Pada kedua ayat itu bangunnya sama: persoalan dikirimkan kepada satu tempat kembali.

Di tengah kalimat, orang yang berbicara berubah, dan ini adalah sebuah iltifat (perpindahan arah sapaan).

• Paruh pertama: makhtalaftum — "kalian". Lawan bicaranya sebuah jamaah.
• Paruh kedua: rabbī… tawakkaltu… unīb — "aku". Yang berbicara adalah Nabi.

Jadi kalimat itu dimulai dengan sebuah kaidah dan berakhir dengan sebuah pengakuan. Kaidah itu untuk semua orang; pengakuan itu milik satu orang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu mula-mula meletakkan apa yang dikatakannya sebagai kaidah, lalu memperlihatkannya pada dirinya sendiri. Orang yang mengatakan "hukum itu terpulang kepada Allah", tepat sesudahnya mengatakan "dan kepada-Nya pula aku bersandar". Kaidah itu mencakup pula orang yang meletakkannya.

Akar ini telah dibahas pada Qaf (dalam konteks munīb dan awwāb). Ringkasannya: inābah adalah kembali berulang-ulang ke suatu tempat; naubah (giliran, pekerjaan yang bergilir) berasal dari akar yang sama. Di dalam akar itu bukan sebuah kepulangan sekali jadi, melainkan sebuah kembali yang teratur.

Dan kata kerjanya muḍāriʻ: unīb — "aku kembali", terus berlangsung. Adapun kata kerja di sampingnya māḍī: tawakkaltu — "aku bertawakal", sudah selesai.

Ini adalah catatan susunan dan ia selaras dengan makna kedua kata itu: tawakal adalah sebuah keputusan, ia diberikan; inābah adalah sebuah kebiasaan, ia berlangsung terus.

Akar itu akan datang sekali lagi pada ayat ketiga belas: wa yahdī ilaihi may yunīb — "dan Dia memberi petunjuk kepada orang yang kembali kepada-Nya." Jadi apa yang dikatakan Nabi tentang dirinya sendiri pada ayat kesepuluh, pada ayat ketiga belas diletakkan sebagai syarat hidayah.

Fāṭirus-samāwāti wal-arḍ; jaʻala lakum min anfusikum azwājaw wa minal-anʻāmi azwājā; yażraʼukum fīh; laisa kamiṡlihī syaiʼ; wa huwas-samīʻul-baṣīr

"Dialah yang membelah langit dan bumi lalu mengadakannya. Dia menjadikan bagi kalian pasangan-pasangan dari jenis kalian sendiri, dan dari binatang ternak pun pasangan-pasangan; dengan jalan itu Dia memperbanyak kalian. Tidak ada sesuatu pun seperti yang serupa dengan-Nya. Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Ayat ini memikul kalimat tanzih yang paling padat di dalam Al-Qur'an. Saya akan membahasnya secara terperinci; tetapi lebih dahulu perlu dilihat tempat kalimat itu berada, sebab kalimat tanzih itu tidak datang sendirian.

Pada ayat kelima akar yang sama telah muncul sebagai yatafaṭṭarna (hampir terbelah). Di sini ia datang sebagai isim fa'il: fāṭir — yang membelah.

Makna konkret akar itu adalah membelah dan dalam bahasa Arab makna penciptaan berasal dari sana: membuka sesuatu untuk pertama kalinya, ketika ia belum ada contohnya. Pembedaan yang diriwayatkan para ahli bahasa adalah berikut:

Gambar yang ada di bawah kata itu adalah: terbelahnya sesuatu yang tertutup dan keluarnya sesuatu dari dalamnya. Merekahnya biji, mekarnya kuncup, menyingsingnya fajar.

Dan karena kata fiṭrah juga berasal dari akar yang sama, ada satu pertalian di sana: fiṭrah adalah keadaan sebuah makhluk pada pembelahannya yang pertama.

Pertaliannya di dalam surah telah dicatat pada bagian struktur dan saya mengulanginya di sini: pada ayat kelima langit hampir terbelah; pada ayat kesebelas disebutkan yang pertama kali membelahnya. Akar yang sama, terpaut enam ayat, dalam bentuk pasif dan aktif.

Sekarang kita sampai pada satu tempat yang harus sangat diperhatikan, dan inilah sisi ayat ini yang paling jarang dibahas.

Apa yang dikatakan tepat sebelum kalimat tanzih itu? Perpasangan. Dua kali: pasangan dari manusia, pasangan dari binatang ternak.

Dan perpasangan adalah sumber keserupaan di dalam dunia makhluk. Menjadi sepasang berarti berasal dari jenis yang sama; pasangan adalah yang sepadan dengan seseorang. Memang kata zauj dalam bahasa Arab bermakna "masing-masing dari sepasang", dan sisi akar ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah dan At-Takwir.

Sesudah itu datang pembiakan: yażraʼukum fīh — "Dia memperbanyak kalian di dalamnya". Yaitu bertambah banyaknya yang serupa.

Dan tepat pada titik inilah kalimat itu datang: laisa kamiṡlihī syaiʼ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan ayat itu sendiri: ayat ini mula-mula memperlihatkan bahwa dunia yang diciptakan ada dengan cara berpasangan, lalu ia mengeluarkan Sang Pencipta ke luar dari tatanan itu. Mempunyai pasangan adalah syarat pembiakan; yang tidak berpasangan tidak berbiak, sebab ia tidak membutuhkannya.

Pada Al-Ikhlas kalimat lam yalid wa lam yūlad telah dibahas dengan logika ini. Di dalam Asy-Syura kesimpulan yang sama datang lewat jalan yang lain: Al-Ikhlas menolak beranak; Asy-Syura menolak keserupaan — dan beranak adalah jalan menghasilkan keserupaan.

Akar ذ-ر-أ: menciptakan sesuatu lalu menyebarkannya, memperbanyak, menaburkan seperti benih. Kekerabatannya dengan kata żurriyyah diperdebatkan para ahli bahasa; di dalam akar itu ada penyebaran dengan cara bertambah banyak.

Tentang tempat kembali kata ganti fīh ada perbedaan pendapat:

Bacaan pertama adalah yang paling luas dipakai dan ia selaras dengan siyaq; tetapi saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah catatan susunan: fīh itu tunggal, padahal azwāj jamak. Hal ini diriwayatkan sebagai alasan yang mendukung bahwa kata ganti itu kembali bukan kepada yang jamak, melainkan kepada pekerjaannya sendiri (kepada perbuatan memasangkan).

Sekarang saya sampai pada bangun kalimat itu. Ada sebuah kejanggalan yang hilang ketika ia dipindahkan ke dalam bahasa Indonesia, dan inilah salah satu persoalan kebahasaan yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah tafsir.

Di dalam kalimat itu dua alat keserupaan yang berbeda dipakai bertumpuk:

• كَ (kāf) — huruf penyerupaan: "seperti".
• مِثْل (miṡl) — isim yang bermakna serupa, sepadan.

Jadi padanan harfiah lafalnya adalah: "Tidak ada sesuatu pun seperti yang serupa dengan-Nya."

Dan ini tidak lazim dalam bahasa Arab. Biasanya dikatakan laisa kahuwa syaiʼ ("tidak ada sesuatu seperti Dia"), atau dikatakan laisa miṡlahū syaiʼ ("tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya"). Datangnya keduanya bersama-sama menuntut penjelasan.

Para ahli bahasa dan para mufasir menjelaskan hal ini lewat tiga jalan utama. Ketiganya saya sajikan dalam bentuk tabel; saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah penjelasan keempat juga diriwayatkan dan saya mencatatnya tersendiri: kata miṡl dalam bahasa Arab dipakai pula dalam makna "sifat, ciri" (maṡal — sifat, ciri; memang Al-Qur'an mengatakan maṡalul-jannah, dan yang dimaksudkan di sana adalah "gambaran surga"). Dalam bacaan ini kalimat itu berarti: "Tidak ada sifat seperti sifat-Nya." Yaitu yang ditolak bukanlah keserupaan zat, melainkan keserupaan ciri.

Tidak satu pun dari keempat penjelasan ini yang pasti, dan keempatnya dipertahankan dalam sumber-sumber klasik.

Tetapi hal berikut harus diperhatikan, dan inilah titik bersama keempat penjelasan itu: penjelasan mana pun yang diambil, kesimpulan yang dicapai kalimat itu tidak berubah — tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Perbedaan pendapat itu bukan pada kesimpulannya, melainkan pada lewat alat bahasa yang mana kesimpulan itu dicapai.

Isim kalimat itu (isim laisa) ditinggalkan di bagian akhir: syaiʼ. Dan kata ini harus dicatat.

Syaiʼ adalah isim yang paling umum dalam bahasa Arab: ia mencakup segala yang ada ataupun yang dapat dibayangkan. Dan ketika ia datang dalam kalimat negatif, cakupannya menjadi mutlak — nakirah dalam konteks penafian memberitakan keumuman.

Jadi kalimat itu tidak mengatakan "tidak ada satu wujud pun", ia mengatakan "tidak ada sesuatu pun". Yang ada, yang dipikirkan, yang dibayangkan — semuanya masuk ke dalamnya.

Sebuah catatan susunan lagi: khabar (kamiṡlihī) didahulukan, isimnya (syaiʼ) ditinggalkan di belakang. Dalam bahasa Arab, pendahuluan memberitakan pengkhususan. Berat kalimat itu jatuh bukan pada "tidak ada sesuatu pun", melainkan pada "tidak adanya yang seperti Dia".

Persoalan ini telah dimasuki di dua tempat dalam indeks. Saya tidak mengulanginya di sini, saya menambahkan di atasnya.

Yang pertama, Al-Baqarah 2/255 (Ayat Kursi). Yang dicatat di sana adalah: ayat itu dari awal sampai akhir tersusun dari kalimat-kalimat berita, di dalamnya tidak ada satu pun perintah; bangunnya melebar dari dalam ke luar; dan sebuah batas telah diletakkan — kata kursī tidak boleh dipahami dengan cara yang menisbatkan tempat, jasad, atau duduk kepada Allah, sebab ayat yang sama itu memberitakan bahwa kantuk pun tidak dapat menguasai-Nya. Jadi di sana tanzih dikeluarkan dari keruntutan ayat itu sendiri.

Yang kedua, Al-Ikhlas. Di sana perbedaan antara aḥad dan wāḥid telah ditabelkan dan yang dicatat adalah: wāḥid adalah ketunggalan bilangan, dan ketunggalan bilangan selalu terbuka bagi sebuah perbandingan; adapun aḥad adalah "yang selain-Nya tidak dapat dibayangkan" — ia adalah ungkapan ketiadaan tandingan, bukan ungkapan bilangan. Adapun aṣ-Ṣamad, ia datang tanpa kata sambung sehingga menjadi penguraian dari aḥad.

Sekarang saya letakkan ketiganya berdampingan, dan perbandingan inilah yang ingin saya tambahkan:

Dan baris terakhir memperlihatkan apa yang khas bagi Asy-Syura. Pada Al-Ikhlas, tanzih adalah pokok teks itu; pada Ayat Kursi ia adalah bagian sebuah deretan. Adapun pada Asy-Syura ia hanya satu kalimat dan kedua sisinya penuh: di depannya penciptaan dan pembiakan, di belakangnya pendengaran dan penglihatan.

Jadi Asy-Syura menyampaikan tanzih bukan sebagai sebuah pokok pembicaraan, melainkan sebagai sebuah kalimat sisipan. Dan inilah landasan catatan di bawah ini.

Inilah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian dan ia harus dibahas tersendiri.

Kalimatnya adalah: "Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Di antara kedua kalimat itu sama sekali tidak ada peralihan. Ayat yang sama, di antara dua titik.

Sekarang mari kita lihat apa yang dikerjakannya.

Tanzih adalah sebuah pekerjaan penjauhan. Ketika Anda mengangkat keserupaan, Anda mengangkat pula kemungkinan perbandingan. Dan ketika kemungkinan perbandingan terangkat, kemungkinan menegakkan hubungan pun ikut terancam — sebab manusia menegakkan hubungan dengan pola-pola yang dikenalnya.

Ketika tentang sebuah wujud dikatakan "ia tidak menyerupai apa pun", pertanyaan yang wajar muncul adalah: lalu apa hubungannya dengan aku?

Ayat ini tidak membiarkan pertanyaan itu ditanyakan. Jawabannya diletakkan lebih dahulu di tempat pertanyaan itu akan ditanyakan.

Dan kedua nama yang dipilih itu bukanlah kebetulan.

Samīʻ dan baṣīr adalah nama-nama ilahi yang paling menghadap kepada lawan bicara. Sebab:

• Mendengar adalah penerimaan perkataan. Ketika seseorang berseru lalu ada yang mendengarnya, itulah bentuk hubungan yang paling dasar.
• Melihat adalah penerimaan keadaan. Ketika seseorang berada dalam suatu keadaan lalu ia terlihat, itulah bentuk hubungan yang kedua.

Keduanya adalah perbuatan yang "menghadap": pihak yang menghadap adalah Dia, pihak yang dihadapi adalah manusia.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini mengimbangi jarak yang dihasilkan tanzih bukan dengan menarik kembali tanzih itu, melainkan dengan mengumumkan hubungan di dalam kalimat yang sama. Jarak itu tidak diangkat; yang dikatakan adalah bahwa jarak itu tidak berarti keterputusan.

Dan inilah seluruh metode surah ini. Sepanjang surah gerakan yang sama akan diulang:

Perhatikan baris keempat: nama baṣīr muncul dua kali di dalam surah, dan pada keduanya ia datang tepat sesudah sebuah kalimat pembatasan. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ayat ini berdiri di pusat perdebatan tentang sifat-sifat dalam sejarah ilmu kalam. Satu pihak, bertolak dari ayat ini, mengalihkan seluruh penisbatan sifat kepada majas; satu pihak lain menerima ayat ini dan menetapkan sifat-sifat itu tanpa mempersoalkan kaifiatnya.

Dalam tafsir ini tidak diambil pihak dalam perdebatan itu. Catatan yang sama telah dibubuhkan pula pada Al-Baqarah 2/255 dan pada Al-Hadid.

Yang akan dicatat adalah apa yang dikerjakan ayat itu sendiri: ayat ini, sesudah menolak keserupaan, menyebut dua sifat. Jadi bangun ayat itu sendiri memegang ungkapan "tidak ada keserupaan" dan ungkapan "ada sifat" secara bersama-sama. Dikatakannya kedua hal itu bersama-sama oleh teks adalah dalil yang paling terang bahwa keduanya tidak bertentangan — dan inilah yang dapat dikatakan tanpa memihak.

Manusia mengenali apa yang tidak dikenalnya dengan menyerupakannya kepada apa yang dikenalnya. Ini bukan sebuah cacat, melainkan cara kerja akal. Tetapi ia harus berhenti di satu tempat.

Apa yang diletakkan ayat ini adalah tepat perhentian itu. Dan perhentian itu tidak melarang berpikir; ia mengatakan sampai ke mana pikiran itu berjalan.

Dan akibat praktisnya adalah ini: ketika gambaran manusia tentang Tuhan dibiarkan tanpa kendali, cepat atau lambat ia mulai menyerupai dirinya sendiri — ia memindahkan amarahnya sendiri, keberpihakannya sendiri, perhitungannya sendiri ke sana. Pada Al-Ikhlas hal ini telah dicatat lewat perintah "qul". Di sini hal yang sama dilarang secara langsung.

Tetapi ketika mengerjakan itu, ayat ini tidak memutuskan hubungan. Yang mendengar dan yang melihat masih ada di sana. Jarak bukanlah ketidakpedulian — inilah keseimbangan yang akan dipikul sampai ke akhir surah.

Lahū maqālīdus-samāwāti wal-arḍ; yabsuṭur-rizqa limay yasyāʼu wa yaqdir; innahū bikulli syaiʼin ʻalīm

"Milik-Nyalah kunci-kunci langit dan bumi. Dia melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya pula. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala sesuatu."

Tentang bentuk tunggal dan asal kata ini ada perbedaan pendapat, dan saya mencatatnya dengan terang.

Adapun tentang maknanya, perbedaannya sedikit: "kunci-kunci" atau "perbendaharaan". Keduanya saling terkait; kunci adalah alat untuk sampai kepada perbendaharaan.

Susunan ini muncul dua kali di dalam Al-Qur'an: di sini dan pada Az-Zumar 39/63 (lahū maqālīdus-samāwāti wal-arḍ). Dengan lafal yang sama, di dua tempat.

Kalimat ini meletakkan dua kata kerja yang berlawanan berdampingan, dan pelaku keduanya sama.

بَسَطَ — akar kata ب-س-ط. Telah dibahas pada Nuh; catatan di sana adalah: membentangkan, menghamparkan, membuka, melapangkan; bisāṭ — hamparan yang dibentangkan di tanah; basīṭ — yang terhampar, yang sederhana; dan lawannya qabḍ (menggenggam).

قَدَرَ — akar kata ق-د-ر. Telah dibahas secara terperinci dengan tiga maknanya pada Al-Qadr dan tabel ketiga makna itu dipakai kembali pada Al-Qamar. Tabel di sana adalah: ukuran/penentuan, nilai/kemuliaan, kesempitan/kepenuhan. Kata kerja yaqdir di sini berada pada makna yang ketiga: menyempitkan, mengurangi ukurannya.

Dan kedua makna akar itu — mengukur dan menyempitkan — saling terkait: mengukur sesuatu berarti meletakkan batas padanya; dan meletakkan batas berarti menyempitkan. Pada Al-Qadr pertalian ini sudah ditegakkan.

Sekarang ayat ini perlu dibaca bersama ayat kedua puluh tujuh, sebab keduanya memakai dua akar yang sama:

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks: dua akar yang sama, terpaut lima belas ayat, menjawab dua pertanyaan yang berbeda. Ayat kedua belas menjawab pertanyaan "kepada siapa berapa banyak", ayat kedua puluh tujuh menjawab pertanyaan "mengapa tidak tanpa batas".

Saya mencatat pembedaan ini tersendiri, sebab bila keduanya dicampuradukkan akan keluar sebuah kesimpulan yang keliru: ayat kedua belas tidak menjelaskan kesempitan seseorang, ia mengatakan bahwa pembagian itu berada pada satu tangan. Hal itu akan dibahas secara terperinci pada ayat kedua puluh tujuh.

Ayat kesebelas menegakkan sebuah penafian dengan kata syaiʼ: laisa kamiṡlihī syaiʼ.

Ayat kedua belas menegakkan sebuah penetapan dengan kata yang sama: bikulli syaiʼin ʻalīm.

Kata yang sama, terpaut dua ayat, yang satu tidak menyisakan apa pun, yang lain tidak meninggalkan apa pun di luar.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa itu sebuah pilihan yang disengaja. Yang saya catat adalah yang dapat diverifikasi: kata itu pada kedua ayat bekerja sebagai kata pencakup, yang satu dalam penafian dan yang lain dalam penetapan.

Syaraʻa lakum minad-dīni mā waṣṣā bihī Nūḥaw wallażī auḥainā ilaika wa mā waṣṣainā bihī Ibrāhīma wa Mūsā wa ʻĪsā, an aqīmud-dīna wa lā tatafarraqū fīh; kabura ʻalal-musyrikīna mā tadʻūhum ilaih; Allāhu yajtabī ilaihi may yasyāʼu wa yahdī ilaihi may yunīb

"Dia menetapkan bagi kalian, dari agama ini, apa yang telah Dia wasiatkan kepada Nuh, apa yang Kami wahyukan kepadamu, dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa: tegakkanlah agama itu dan janganlah kalian berpecah di dalamnya. Berat bagi kaum musyrik apa yang engkau serukan kepada mereka. Allah memilih siapa yang Dia kehendaki untuk diri-Nya dan memberi petunjuk kepada orang yang kembali kepada-Nya."

Salah satu ayat yang paling padat di dalam surah ini. Saya membahasnya di bawah tiga judul yang berbeda: akar kata, daftar nama, dan asas bersama.

Akar ini untuk pertama kalinya diuraikan di sini di dalam indeks.

Makna konkret akar itu terang di dalam batasan para ahli bahasa, dan ia memikul sebuah gambar tentang air:

شَرِيعَة (syarīʻah) — tempat orang turun ke sebuah sungai atau ke sebuah sumber air; jalan turun yang dibuka di tepian, yang dipakai hewan dan manusia untuk sampai kepada air.

Para ahli bahasa mencatat pula ciri-ciri tempat itu, dan ciri-ciri itu memikul makna kata tersebut:

Turunan-turunan akar itu melebarkan gambar ini:

• شَرَعَ (syaraʻa) — membuka jalan; dan memulai sebuah pekerjaan, mengawalinya. Dalam bahasa Turki, kata serapan şuru etmek ("memulai") adalah kata kerja ini.
• شَارِع (syāriʻ) — jalan yang terbuka dan umum; jalan raya. Dalam bahasa Arab masa kini, kata untuk jalan dan jalan raya adalah kata ini. Jalan yang dilewati semua orang, yang tidak tertutup.
• شِرْعَة (syirʻah) — dalam makna yang sama, dengan perbedaan pola.
• تَشْرِيع (tasyrīʻ) — penetapan aturan.
• شَرَّعَ — meninggikan sesuatu, menegakkannya; sebagian ahli bahasa menyambungkan pula kata شِرَاع (layar kapal) kepada akar ini. Pertalian ini tidak saya sampaikan sebagai sesuatu yang pasti; sebagian ahli bahasa mengatakannya demikian.

Al-Qur'an memakai akar itu di beberapa tempat dan pemakaiannya mendukung makna konkretnya:

"Untuk setiap orang di antara kalian Kami jadikan sebuah syirʻah dan sebuah minhāj." (Al-Ma'idah 5/48)

Ayat ini layak dicatat, sebab di samping syirʻah diletakkan minhāj — dan minhāj pun (akar ن-ه-ج) berarti jalan yang terbuka dan jelas. Kedua kata itu adalah kata tentang jalan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah batasan akar itu pada para ahli bahasa:

Kesan yang dipikul kata syarīʻah pada hari ini adalah "himpunan aturan". Adapun akar itu sendiri tidak menggambarkan sebuah daftar aturan, melainkan sebuah tempat turun. Dan perbedaan antara kedua gambar itu tidaklah remeh:

Dan lanjutan ayat itu mendukung bacaan ini: apa yang diperintahkan? An aqīmud-dīna wa lā tatafarraqū fīh — bukan sebuah daftar, melainkan dua kata kerja. Tegakkanlah, jangan berpecah.

Saya sampaikan ini sebagai pengamatan kebahasaan; saya tidak mengklaim bahwa makna asal akar itu membatalkan pemakaiannya pada hari ini. Bahasa melebarkan makna kata-kata dan hal itu lumrah. Yang saya catat adalah gambar yang berdiri di bawah akar itu.

Di dalam ayat itu muncul lima nama:

1. Nuh 2. "Yang Kami wahyukan kepadamu" — Muhammad 3. Ibrahim 4. Musa 5. Isa

Dan urutannya menarik perhatian: pada urutan kedua, teks keluar dari urutan sejarah. Urutan kronologisnya akan menjadi Nuh–Ibrahim–Musa–Isa–Muhammad. Teks ini menempatkan yang terakhir pada urutan kedua.

Lima nama yang sama muncul sekali lagi bersama-sama di dalam Al-Qur'an:

"Dan ingatlah ketika Kami mengambil perjanjian dari para nabi — darimu, dari Nuh, dari Ibrahim, dari Musa, dan dari Isa putra Maryam." (Al-Ahzab 33/7)

Saya letakkan kedua daftar itu berdampingan — ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks:

Tiga nama terakhir berada pada urutan yang sama; dua nama pertama bertukar tempat. Ini adalah kenyataan yang layak dicatat.

Penjelasan-penjelasan yang diriwayatkan tentang urutan itu:

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi saya mencatat sebuah pengamatan atas struktur: diletakkannya lawan bicara di dalam Asy-Syura bukan di awal daftar, melainkan tepat sesudah yang paling tua, menempatkan "yang paling baru" di samping "yang paling tua". Jadi ribuan tahun yang menyela di antara keduanya dimuatkan ke dalam dua kata saja di dalam kalimat itu.

Dan ada sebuah pergantian kata kerja, dan itu pun harus dicatat:

Jadi kalimat itu dimulai dengan orang ketiga lalu berpindah ke orang pertama jamak — ini adalah sebuah iltifat (perpindahan arah sapaan). Dan perpindahan itu terjadi tepat pada titik ketika teks sampai kepada lawan bicaranya.

Selain itu kata kerjanya pun berubah: untuk Nuh, Ibrahim, Musa, dan Isa dipakai وصّى (mewasiatkan, berpesan), untuk lawan bicaranya dipakai أوحى (mewahyukan). Perbedaan kedua kata kerja itu:

• وصّى — akar kata و-ص-ي: mengikatkan sesuatu kepada sesuatu, menyambungkannya; dari sini lahir makna pesan, wasiat. Para ahli bahasa mencatat bahwa di dalam akar itu ada persambungan dan kesinambungan (waṣan-nabt — tumbuhan itu bersambung satu sama lain dan merapat).
• أوحى — telah dibahas pada An-Najm: pemberitahuan yang cepat dan tersembunyi.

Makna "persambungan" pada akar itu khususnya tepat di tempat ini, dan saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri: tausiah adalah pemindahan sesuatu kepada yang berikutnya dengan cara disambungkan. Ayat ini memang sedang berbicara tentang sebuah rantai.

Yang disebutkan sebagai asas bersama lima nabi itu adalah dua kata kerja. Dan apa kedua kata kerja itu dipahami dari apa yang bukan mereka.

Hal-hal yang tidak disebutkan: bentuk ibadah, daftar halal-haram, perincian hukum. Al-Qur'an memang mengatakan di tempat lain bahwa hal-hal itu dapat berbeda-beda: "Untuk setiap orang di antara kalian Kami jadikan sebuah syirʻah dan sebuah minhāj" (Al-Ma'idah 5/48).

Dua hal yang disebutkan:

إِقَامَة — akar kata ق-و-م. Telah dibahas pada Al-Baqarah 2/255 dalam konteks al-Qayyūm: berdiri tegak, berdiri di kepala sebuah urusan lalu menjalankannya. Bab II (iqāmah) bersifat transitif: menegakkan sesuatu, tidak membiarkannya jatuh.

Jadi perintahnya bukan "amalkanlah agama", melainkan "tegakkanlah agama". Kata itu mengandaikan adanya sebuah kemungkinan runtuh: yang ditegakkan adalah yang akan jatuh bila dilepaskan.

Dan perintah kedua berdiri seperti syarat bagi yang pertama. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: menegakkan sesuatu adalah pekerjaan bersama; yang telah berserakan tidak dapat menegakkan apa pun. Karena itulah berdampingannya kedua perintah itu bermakna.

Mengapa perpecahan itu muncul telah dibahas pada Al-Baqarah 2/213. Yang dicatat di sana adalah:

"Ayat itu menegakkan sebuah gambaran sejarah dan urutannya menarik perhatian: 1. Kesatuan — kānan-nāsu ummataw wāḥidah. 2. Para nabi dan kitab — untuk menyelesaikan perselisihan. 3. Perselisihan — dan kali ini di antara orang-orang yang menerima kitab itu. Jadi sebab perpecahan itu tidak diperlihatkan sebagai kebodohan. Teks itu mengatakannya dengan terang: mim baʻdi mā jāʼathumul-bayyināt — sesudah datangnya bukti-bukti yang nyata."

Dan kesimpulan yang dicapai di sana adalah: "Surah itu mengeluarkan perbedaan pendapat dari wilayah persoalan pengetahuan dan menjadikannya persoalan akhlak."

Asy-Syura 42/13 memberikan sisi perintah dari diagnosis itu. Al-Baqarah telah menceritakan apa yang terjadi; Asy-Syura mengatakan apa yang harus dilakukan. Dan ayat berikutnya (14) akan mengulangi diagnosis Al-Baqarah itu dengan kata-kata yang nyaris sama.

كَبُرَ — akar kata ك-ب-ر. Telah dibahas pada Al-Ahqaf dan Al-Muddassir. Di sini kata kerja itu bermakna "terasa besar, terasa berat" — seperti beratnya sebuah muatan.

Dan yang menarik adalah ini: apa yang terasa berat itu? Mā tadʻūhum ilaih — "apa yang engkau serukan kepada mereka". Yaitu dua perintah yang baru saja disebutkan: menegakkan agama dan tidak berpecah.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas siyaq: pada paruh pertama ayat itu, kesatuan diletakkan sebagai asas bersama semua nabi; pada paruh kedua dikatakan bahwa asas itu terasa berat. Sebab beratnya tidak diberikan di dalam ayat itu.

Ayat itu ditutup dengan dua kata kerja, dan objek keduanya berbeda:

اجْتِبَاء — akar kata ج-ب-ي: mengumpulkan sesuatu, memilih lalu menghimpunkannya. Jibāyah — pemungutan pajak. Pada bab VIII: memilih lalu menyisihkannya untuk diri sendiri.

Perbedaan antara kedua kalimat itu harus dicatat dan ia penting:

• Pemilihan (ijtibāʼ) tidak digantungkan kepada sebuah syarat — ini memperlihatkan bahwa sebuah kedudukan yang diberikan seperti kenabian tidak terutang kepada siapa pun.
• Adapun hidayah digantungkan kepada sebuah syarat: may yunīb — orang yang kembali.

Dan kata kerja yunīb adalah kata kerja yang dipakai Nabi untuk dirinya sendiri pada ayat kesepuluh: wa ilaihi unīb.

Jadi garis yang ditegakkan sejak ayat ketiga selesai di sini: apa yang dikatakan Nabi tentang dirinya sendiri, tiga ayat kemudian diletakkan sebagai syarat yang berlaku bagi semua orang. Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur.

Wa mā tafarraqū illā mim baʻdi mā jāʼahumul-ʻilmu bagyam bainahum; wa lau lā kalimatun sabaqat mir rabbika ilā ajalim musamman laquḍiya bainahum; wa innallażīna ūriṡul-kitāba mim baʻdihim lafī syakkim minhu murīb

"Mereka berpecah hanyalah sesudah ilmu datang kepada mereka, karena kedengkian di antara mereka. Sekiranya bukan karena sebuah ketetapan yang telah lebih dahulu ada dari Tuhanmu sampai kepada waktu yang ditentukan, niscaya telah diputuskan perkara di antara mereka. Dan orang-orang yang diwarisi kitab sesudah mereka pun berada dalam keraguan yang meragukan tentangnya."

Berimpitnya ayat ini dengan Al-Baqarah 2/213 adalah salah satu contoh paling terang dari penafsiran Al-Qur'an dengan Al-Qur'an. Saya letakkan kedua teks itu berdampingan.

Al-Baqarah 2/213: "…wa makhtalafa fīhi illallażīna ūtūhu mim baʻdi mā jāʼathumul-bayyinātu bagyam bainahum…" Asy-Syura 42/14: "Wa mā tafarraqū illā mim baʻdi mā jāʼahumul-ʻilmu bagyam bainahum…"

Yang sama:

Yang berbeda — dan perbedaan itu penting:

Perbedaan yang paling penting adalah yang terakhir, dan ia begini:

Pada Al-Baqarah, perbedaan pendapat itu diceritakan sebagai sebuah kenyataan. Adapun pada Asy-Syura, yang diberitakan adalah dikerjakannya sesuatu yang dilarang pada ayat sebelumnya.

Bentuk larangan dan bentuk māḍī (yang telah terjadi) dari akar yang sama, pada dua ayat yang berurutan. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia menambahkan sebuah ketajaman yang tidak ada pada Al-Baqarah: perintah dan pelanggarannya berdiri berdampingan.

Dan perbedaan yang kedua pun harus dibahas: bayyināt → ʻilm.

Bayyināt adalah bukti-bukti yang datang dari luar dan dapat diperlihatkan. Adapun ʻilm adalah keadaan mengetahui — hasil yang dilahirkan bukti itu pada pihak yang menerimanya. Jadi Asy-Syura melangkah satu langkah lebih jauh daripada Al-Baqarah: Al-Baqarah mengatakan "sesudah bukti-bukti datang", Asy-Syura mengatakan "sesudah pengetahuan datang".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: telah datangnya bukti dan telah terbentuknya pengetahuan adalah dua hal yang berbeda; yang kedua mempersempit kemungkinan berdalih lebih jauh lagi. Orang yang kepadanya bukti datang masih dapat berkata "aku tidak paham"; orang yang padanya pengetahuan telah terbentuk tidak dapat mengatakannya.

Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Hujurat 49/9; saya tidak mengulanginya di sini. Penetapan di sana adalah:

"Makna asal akar itu menginginkan, mencari, menuntut. Ibtigāʼ — pencarian; bugyah — sesuatu yang diinginkan… Perpindahan yang dicatat para ahli bahasa adalah: melampaui batasnya sebuah tuntutan. Seseorang menginginkan apa yang menjadi haknya; ketika ia mulai menginginkan apa yang bukan haknya, perbuatan itu berubah menjadi bagy. Yakni bagy adalah keinginan dalam keadaannya yang telah melampaui batas."

Dan di sana dicatat pula hal berikut: Al-Hujurat adalah surah yang "ditenun dengan kata-kata batas"; fisq adalah keluar dari kulit, bagy adalah tuntutan yang melampaui batas, ḥujrah adalah batas itu sendiri.

Sekarang mari kita lihat pemakaiannya di dalam Asy-Syura — akar itu muncul empat kali di sini:

Keempat kemunculan ini menggambar tulang punggung surah dan keempatnya duduk pada inti makna yang sama: dilampauinya batas.

• Pada ayat 14 batas itu dilampaui di dalam agama — berpecah padahal pengetahuan ada.
• Pada ayat 27 batas itu dapat dilampaui pada harta — karena itulah diletakkan ukuran.
• Pada ayat 39 batas itu dilampaui pada hak orang lain — dari pihak korbannya.
• Pada ayat 42 hal yang sama pada ukuran bumi — dari pihak pelakunya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bagy di dalam Asy-Syura sekaligus adalah sebab perpecahan dan pokok pertikaian. Surah ini menegakkan keseimbangan antara balasan dan pemaafan, yang akan dibangunnya mulai ayat keempat puluh, di atas satu kata tunggal yang namanya diletakkan pada ayat keempat belas ini.

Dan sebuah catatan kebahasaan: bagyan berbentuk manṣūb dan para ahli tata bahasa menghitungnya sebagai mafʻūl lah (keterangan yang memberitakan sebab): "karena kedengkian". Jadi kalimat itu menamai sebabnya dengan terang — bukan kekurangan pengetahuan, melainkan sebuah keadaan.

Lau lā memberitakan akibat negatif dari sebuah syarat yang tidak ada: "sekiranya ini tidak ada, itu akan terjadi."

كَلِمَةٌ سَبَقَتْ — "sebuah ketetapan yang telah lebih dahulu ada". Apa ketetapan itu tidak dikatakan. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa itu adalah keputusan "ditangguhkannya perhitungan sampai hari kiamat"; saya sampaikan itu sebagai riwayat, bukan sebagai pengetahuan yang pasti.

ilā ajalim musammā — "sampai kepada waktu yang telah diberi nama". Susunan ini telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/3; catatan di sana adalah: salah satu dari dua batasan yang diletakkan pada penciptaan adalah masa — bukan tanpa akhir, melainkan dengan tempo yang telah diberi nama.

Dan kalimat itu datang sekali lagi di dalam surah, dengan lafal yang nyaris sama:

Penutupnya sama kata demi kata: laquḍiya bainahum. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia telah dicatat pada bagian struktur surah.

Perbedaannya ada pada nama "ketetapan" itu:

Ūriṡū — akar و-ر-ث, bentuk pasif: "mereka dijadikan pewaris". Pada Al-Hadid 57/10, dalam konteks mīrāṡus-samāwāti wal-arḍ, makna akar itu sebagai "yang tertinggal sesudah pemiliknya" telah dibahas.

Pemilihan kata itu memikul sebuah catatan susunan dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: warisan adalah yang datang tanpa diusahakan. Orang yang mewarisi kitab itu tidak mengerjakan apa pun untuk memperolehnya. Dan lanjutan kalimat itu melengkapinya: para pewaris itu berada dalam keraguan.

شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ — disifatinya sebuah kata dengan kata itu sendiri

Syakk — keraguan. Murīb — akar kata ر-ي-ب, "yang menjatuhkan orang ke dalam keraguan". Jadi "sebuah keraguan yang meragukan".

Dalam bahasa Arab, disifatinya sebuah kata dengan sifat dari akarnya sendiri atau dari kata yang berdekatan maknanya memberitakan mubalagah. Padanannya kira-kira dalam bahasa Indonesia: "keraguan yang tidak ada jalan keluarnya", "keraguan yang membuat orang gelisah".

Perbedaan antara raib dan syakk diletakkan para ahli bahasa begini: syakk adalah setaranya dua kemungkinan, sebuah keadaan pikiran; adapun raib menambahkan kegelisahan kepadanya — keraguan yang membuat orang tidak tenang. Jadi susunan itu menambahkan dimensi kegelisahan kepada keraguan.

Dan sebuah pertentangan dapat dicatat dengan Al-Baqarah 2/2: di sana tentang Kitab itu dikatakan lā raiba fīh — "tidak ada keraguan padanya". Di sini orang-orang yang mewarisi Kitab itu disebut fī syakkim minhu murīb — "berada dalam keraguan yang meragukan tentangnya".

Akar yang sama (ر-ي-ب), yang satu tentang teks dan yang lain tentang para pembacanya. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi. Yang saya catat adalah: keraguan itu berkedudukan bukan pada teks, melainkan pada orang-orang yang mewarisinya.

Fa liżālika fadʻu wastaqim kamā umirt; wa lā tattabiʻ ahwāʼahum; wa qul āmantu bimā anzalallāhu min kitāb; wa umirtu liaʻdila bainakum; Allāhu rabbunā wa rabbukum; lanā aʻmālunā wa lakum aʻmālukum; lā ḥujjata bainanā wa bainakum; Allāhu yajmaʻu bainanā; wa ilaihil-maṣīr

"Maka karena itu serulah, dan tetaplah lurus sebagaimana engkau diperintahkan; janganlah engkau mengikuti keinginan-keinginan mereka. Dan katakanlah: Aku beriman kepada kitab apa pun yang diturunkan Allah, dan aku diperintahkan untuk berlaku adil di antara kalian. Allah adalah Tuhan kami dan Tuhan kalian. Bagi kami amal-amal kami dan bagi kalian amal-amal kalian. Tidak ada yang perlu diperdebatkan antara kami dan kalian. Allah akan menghimpunkan antara kita; dan kepada-Nyalah tempat kembali."

Ayat ini adalah salah satu kalimat yang paling padat susunannya di dalam surah: kalimat-kalimat pendek berturut-turut, tanpa kata sambung, dengan irama sebuah daftar. Saya menanganinya berurutan.

Susunan itu mengikuti sebuah arah: mula-mula perintah yang menghadap kepada dirinya sendiri (1-3), lalu pengumuman kedudukannya sendiri (4-5), lalu apa yang sama dengan pihak lawan (6), lalu apa yang terpisah (7), lalu ditutupnya perdebatan (8), lalu tempat kembali (9).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu adalah sebuah urutan yang memperlihatkan bagaimana sebuah perdebatan diakhiri — dan menarik perhatian bahwa di dalam urutan itu yang sama datang lebih dahulu daripada yang terpisah. Mula-mula dikatakan "Tuhan kita sama", lalu "pekerjaan kita terpisah".

اسْتِقَامَة — akar kata ق-و-م, bab X: menjadi lurus, berdiri tanpa membengkok. Akar yang sama dengan aqīmud-dīn pada ayat ketiga belas. Berselang dua ayat: tegakkanlah agama (13), dan berdirilah engkau pun dengan lurus (15).

Kamā umirt — "sebagaimana engkau diperintahkan". Catatan ini layak dicatat: ukuran kelurusan itu bukanlah gambaran seseorang tentang dirinya sendiri, melainkan sebuah perintah yang telah diberikan.

Ungkapan yang sama muncul pula pada Hud 11/112: fastaqim kamā umirta wa man tāba maʻak. Pola yang sama di dua tempat.

min kitāb — nakirah dan dengan min. Ini memberitakan keumuman: "apa pun yang Dia turunkan dari jenis kitab". Jadi pengakuan itu tidak dibatasi pada satu kitab saja.

Dan ini adalah akibat yang wajar dari daftar lima nabi pada ayat ketiga belas: jika asas yang sama diberikan kepada lima nabi, maka iman kepada kitab-kitab yang turun kepada mereka pun adalah bagian dari pengakuan itu.

عَدْل — akar kata ع-د-ل: menjadikan sesuatu setara dengan padanannya, menyamakan dua sisi. Di dalam akar itu ada kesetaraan; ʻadl dan ʻidl (imbangan sebuah muatan di sisi yang lain) berasal dari akar yang sama. Kedua sisi muatan seekor unta harus sama beratnya agar muatan itu tidak jatuh.

Dan perhatikan objek perintah itu: bainakum — "di antara kalian". Lawan bicaranya adalah pihak yang berseberangan. Jadi keadilan diletakkan bukan sebagai sesuatu yang dituntut di dalam jamaahnya sendiri, melainkan di antara dirinya dan orang-orang yang menentangnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kata gantinya: meskipun ada segala pembedaan "kami/kalian" di dalam kalimat itu, objek perintah keadilan mencakup "kalian" juga.

Kalimat ini adalah tempat yang paling banyak diperdebatkan di dalam ayat ini.

حُجَّة — akar kata ح-ج-ج. Telah dibahas pada Al-Baqarah 2/139: mendatangkan dalil, menang dalam perdebatan. Dan yang dicatat di sana adalah: polanya adalah mufāʻalah (muḥājjah) — sebuah perdebatan dua pihak yang saling berbalas.

Lafal kalimat itu dipahami dengan dua cara dan keduanya dipertahankan dalam sumber-sumber klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Kedua bacaan itu menemukan dukungan dari teks.

Ada satu titik yang harus dicatat dan ia sama pada kedua bacaan itu: kalimat itu tidak membungkam pihak lawan, ia menutup perdebatan. Keduanya adalah hal yang berbeda. Membungkam adalah menghalangi pihak lawan berbicara; menutup adalah menerima bahwa pembicaraan itu tidak akan sampai kepada sebuah hasil.

Dan sebuah catatan fikih diperlukan: dalam sumber-sumber klasik ayat ini disebut sebagai "ayat mutārakah" (saling meninggalkan), dan sebagian penulis mengatakan bahwa ia telah dinasakh oleh hukum-hukum yang datang kemudian. Sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini tidak ditetapkan hukum fikih; dan tidak pula diambil pihak dalam klaim nasakh itu. Yang saya catat adalah adanya klaim tersebut.

Tiga kalimat ayat ini berimpit nyaris kata demi kata dengan Al-Baqarah 2/139. Saya letakkan kedua teks itu berdampingan — ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi:

Al-Baqarah 2/139: "Qul a tuḥājjūnanā fillāhi wa huwa rabbunā wa rabbukum; wa lanā aʻmālunā wa lakum aʻmālukum; wa naḥnu lahū mukhliṣūn." Asy-Syura 42/15-16: "…Allāhu rabbunā wa rabbukum; lanā aʻmālunā wa lakum aʻmālukum… wallażīna yuḥājjūna fillāhi…"

Jadi Asy-Syura 15-16 menegakkan kembali unsur-unsur Al-Baqarah 2/139 dalam urutan yang sama dan meletakkan sebuah penutup yang berbeda di ujungnya.

Yang dicatat pada Al-Baqarah tentang ayat itu adalah:

"Bantahan yang ada di dalam pertanyaan itu tertuju kepada pokok perdebatannya: fillāh — 'tentang Allah'. Yaitu yang diperdebatkan bukanlah sebuah hukum, sebuah pengamalan, ataupun sebuah persoalan sejarah; melainkan milik siapakah Allah itu. Dan jawabannya membidik tepat titik itu: 'Dia Tuhan kami dan Tuhan kalian juga.' Premis perdebatan itu ditolak… Kalimat itu mengalihkan perdebatan dari kepemilikan kepada perbuatan: yang tidak dapat dibagi bukanlah Tuhan, melainkan pekerjaan masing-masing orang."

Yang ditambahkan Asy-Syura adalah penutupnya. Al-Baqarah berakhir dengan sebuah pengakuan (naḥnu lahū mukhliṣūn — "kami terikat kepada-Nya dengan tulus"); Asy-Syura berakhir dengan pertemuan: Allāhu yajmaʻu bainanā.

Dan di sinilah tempat yang tersambung kepada surah secara keseluruhan.

Pada ayat ketujuh nama hari itu diberikan sebagai yaumul-jamʻ — "hari berkumpul". Di sini akar yang sama datang sebagai kata kerja: yajmaʻu bainanā.

Dan catatan susunannya adalah: kata kerja itu mengambil bainanā — "antara kita". Jadi yang dihimpunkan bukanlah kedua pihak, melainkan jarak di antara keduanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu mengatakan bahwa perpecahan itu tidak kekal, tetapi ia pun tidak menyerahkan penyatuannya kepada dunia ini. Perdebatan ditutup, persoalannya tidak ditunda — ia dipindahkan ke tempat yang lain.

Dan kalimat terakhir ayat itu memeteraikan pemindahan tersebut: wa ilaihil-maṣīr.

مَصِير — akar kata ص-ي-ر: berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, menjadi sesuatu. Kata kerja ṣāra dalam bahasa Arab berarti "menjadi, berubah menjadi". Jadi maṣīr bukan sekadar "tempat sampai", melainkan "keadaan yang dituju".

Dan kata ini akan kembali sebagai kata kerja pada ayat terakhir surah: alā ilallāhi taṣīrul-umūr (53). Sebagaimana dicatat pada bagian struktur surah, kedua kemunculan ini mengikat kedua ujung surah.

Mengetahui pada titik mana sebuah perdebatan harus ditinggalkan lebih sulit daripada meneruskannya. Kebanyakan perdebatan, sesudah satu titik, kehilangan pokoknya dan berubah menjadi usaha kedua pihak mempertahankan kedudukan masing-masing terhadap yang lain.

Ayat ini menamai titik itu dan memberikan sebuah jalan keluar. Dan bentuk jalan keluar itu layak dicatat: bukan dengan menyatakan pihak lawan bersalah, melainkan dengan menyerahkan kedua pihak kepada tempat kembali yang sama. Kalimat Allāhu rabbunā wa rabbukum menjaga kebersamaan itu bahkan di tempat perdebatan ditutup.

Wallażīna yuḥājjūna fillāhi mim baʻdi mastujība lahū ḥujjatuhum dāḥiḍatun ʻinda rabbihim wa ʻalaihim gaḍabuw wa lahum ʻażābun syadīd

"Dan orang-orang yang berbantah tentang Allah sesudah seruan-Nya diperkenankan — dalil mereka itu tergelincir di sisi Tuhan mereka; atas mereka ada kemurkaan dan bagi mereka azab yang keras."

Dalam tiga ayat, surah ini menegakkan pola mim baʻdi mā untuk kedua kalinya. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi:

Inilah ukuran yang ditegakkan surah ini, dan ia sama dengan ukuran yang dicatat pada Al-Baqarah 2/213: persoalan itu muncul bukan sebelum pengetahuan, melainkan sesudahnya.

Ustujība lahū berbentuk pasif dan pelakunya tidak disebutkan: "ia diperkenankan." Oleh siapa? Dalam tafsir-tafsir klasik ada dua bacaan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Yang akan dicatat: kata kerja itu pasif, dan tidak disebutkannya pelaku membebankan berat kalimat itu kepada waktu — kepada kata "sesudah".

دَاحِضَة — akar kata د-ح-ض. Dan makna konkret kata itu menarik perhatian:

Daḥaḍal-qadam — kaki itu tergelincir. Makānun daḥḍun — tempat yang licin.

Jadi dāḥiḍah, sebelum berarti "tidak berlaku", berarti "tidak dapat berpegang, kakinya tergelincir".

Pemilihan kata itu memikul sebuah gambar dan saya mencatatnya: dalil itu ditolak bukan karena ia salah, melainkan karena ia tidak dapat dipijak. Seperti sebuah lantai yang licin ketika diinjak.

Al-Qur'an memakai akar yang sama di satu tempat lagi dengan makna yang serupa: "…agar dengan itu mereka melenyapkan kebenaran (liyudḥiḍū bihil-ḥaqq)…" (Al-Kahf 18/56; Al-Mu'min 40/5). Di sana kata kerjanya transitif: menggelincirkan kebenaran.

Dan kaitannya dengan ayat kelima belas:

Kata yang sama (ḥujjah), pada dua ayat yang berurutan: yang satu diangkat, yang lain dinyatakan tidak berlaku. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

غَضَب — akar kata غ-ض-ب. Sebagaimana dicatat pada Al-Fath, di dalam akar itu ada gagasan membengkak, menguat.

Kedua kata itu datang dalam bentuk nakirah: gaḍabun, ʻażābun. Dalam bahasa Arab hal ini dapat memberitakan taʻẓīm atau pembesaran lewat ketidaktentuan: "sebuah kemurkaan — dan betapa kemurkaannya!"

Dan huruf jarnya berbeda, dan itu pun harus dicatat:

Yang satu di atas mereka, yang lain untuk mereka. Pembedaan ini mapan dalam bahasa Arab, dan susunan al-magḍūbi ʻalaihim pada Al-Fatihah pun memakai huruf yang sama.

Allāhullażī anzalal-kitāba bil-ḥaqqi wal-mīzān; wa mā yudrīka laʻallas-sāʻata qarīb

"Allah adalah yang menurunkan Kitab dengan kebenaran dan menurunkan neraca. Tahukah engkau, barangkali saat itu sudah dekat."

Pasangan ini muncul di dua tempat dalam Al-Qur'an dan keduanya datang dengan kata kerja yang sama (anzala):

Pada Al-Hadid 57/25 ketiganya telah dibahas secara terperinci. Tabel di sana adalah: kitāb adalah asas ukuran, mīzān adalah alat ukuran, ḥadīd adalah penjagaan ukuran. Dan di sana dicatat hal berikut:

"Dan kaitannya adalah bahwa ukuran itu telah diberikan. Seandainya timbangan adalah alat yang disepakati manusia di antara mereka sendiri, pihak kuat yang merusak kesepakatan itu akan selalu keluar sebagai yang benar. Dengan menghitung mizan di antara hal-hal yang diturunkan, ayat ini mengeluarkan ukuran itu ke luar dari kedua belah pihak."

Dan uraian kata mīzān pun ada di sana: akar kata و-ز-ن, isim alat dengan wazan mifʻāl — alat penimbang. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan antara kedua ayat itu, dan ia lahir dari konteksnya:

Al-Hadid adalah surah tentang masyarakat — harta, kepemilikan, warisan, utang, senjata. Di sana mizan disambungkan kepada ditegakkannya keadilan: liyaqūman-nāsu bil-qisṭ.

Adapun Asy-Syura adalah surah tentang perpecahan. Dan di sini yang datang sesudah mizan bukanlah keadilan, melainkan waktu: laʻallas-sāʻata qarīb.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah lanjutan kedua ayat itu: kata ukuran mengerjakan pekerjaan yang sama pada kedua surah — meletakkan seorang hakim di luar kedua pihak. Tetapi Al-Hadid menyambungkan hakim itu kepada hari ini, Asy-Syura menyambungkannya kepada akhir. Dan konteks Asy-Syura menuntut hal itu: ayat kelima belas telah menutup perdebatan dan menyerahkan persoalan itu kepada yaumul-jamʻ. Ayat ketujuh belas mengatakan bahwa ukuran bagi penyerahan itu pun telah diturunkan.

Sebuah catatan susunan: apakah catatan bil-ḥaqq tersambung hanya kepada kitāb ataukah kepada keduanya sekaligus — hal ini diperdebatkan di antara para ahli tata bahasa. Lafalnya memungkinkan keduanya; saya tidak memaksakan pilihan.

Akar ini telah dibahas pada Al-Balad, Al-Qari'ah, dan Al-Humazah. Catatan di sana: dirāyah adalah mengetahui sesuatu dengan usaha, dengan menelusuri jejaknya; inilah bedanya dengan ʻilm — kata kerja darā memikul makna "ia mengetahuinya lewat penyelidikan".

Dan di dalam Al-Qur'an ada dua pola berbeda yang ditegakkan dengan akar ini, dan keduanya mengerjakan pekerjaan yang berlawanan:

Pembedaan ini dicatat dalam sumber-sumber klasik dan dapat diverifikasi dari teks: pola māḍī memberikan pengetahuan, pola muḍāriʻ membiarkan pengetahuan itu tertutup.

Dan di sini yang dipakai adalah pola muḍāriʻ. Jadi kalimat itu ditegakkan bukan untuk memberikan sebuah pengetahuan, melainkan untuk memberitakan bahwa pengetahuan itu tidak diberikan.

Akar yang sama datang sekali lagi di penghujung surah dan hal ini telah dicatat pada bagian struktur:

Kedua kalimat itu menarik sebuah batas; tetapi arahnya berlawanan. Pada ayat ketujuh belas batas itu masih berdiri; pada ayat kelima puluh dua yang diceritakan adalah saat batas itu dilampaui. Hal ini akan dibahas secara terperinci pada ayat kelima puluh dua.

As-sāʻah adalah isim muanas (feminin); adapun qarīb di sini datang dalam bentuk muzakar (maskulin). Yang diharapkan adalah qarībah.

Para ahli tata bahasa menjelaskan hal ini dengan beberapa cara:

Ketiga penjelasan itu diriwayatkan dalam kitab-kitab tata bahasa klasik; saya tidak memaksakan pilihan. Yang akan dicatat adalah bahwa ini merupakan pemakaian yang dikenal dan telah diperdebatkan — bukan sebuah penyimpangan dari kaidah.

Yastaʻjilu bihallażīna lā yuʼminūna bihā; wallażīna āmanū musyfiqūna minhā wa yaʻlamūna annahal-ḥaqq; alā innallażīna yumārūna fis-sāʻati lafī ḍalālim baʻīd

"Orang-orang yang tidak beriman kepadanya meminta agar ia disegerakan. Adapun orang-orang yang beriman merasa cemas karenanya dan mereka mengetahui bahwa ia benar. Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang yang terus berbantah tentang saat itu berada di dalam kesesatan yang jauh."

Ayat ini memisahkan dua golongan lewat tanggapan mereka terhadap hal yang sama:

ISTIʻJĀL — akar kata ع-ج-ل, bab X: meminta sesuatu datang dengan segera. ʻAjalah, dengan makna asal akarnya, adalah menginginkan sesuatu sebelum waktunya.

Dan logikanya terang: meminta sesuatu datang dengan segera adalah tanda tidak menganggapnya sungguh-sungguh. Seseorang tidak akan meminta agar sebuah perhitungan yang benar-benar diyakininya akan datang itu datang lebih cepat.

Akar ini telah dibahas pada At-Tur, Al-Ma'arij, dan Al-Insyiqaq. Batasan di sana: syafaq adalah cahaya antara siang dan malam; dan isyfāq adalah kegelisahan yang berdiri di antara takut dan harap — bukan takut yang murni.

Dan pembedaan yang dicatat para ahli bahasa adalah: khauf menjauhkan, adapun isyfāq menjaga kepedulian tetap ada. Seseorang menjadi musyfiq juga terhadap sesuatu yang dicintainya — memang kata şefkat ("kasih sayang") dalam bahasa Turki berasal dari akar yang sama.

Hal ini menjelaskan pekerjaan kata itu di sini: keadaan orang-orang mukmin bukanlah pelarian, melainkan kesiagaan.

Dan akar itu muncul sekali lagi di dalam surah — empat ayat kemudian, tetapi kali ini untuk golongan yang lain:

Kata yang sama, dua golongan yang berbeda, dua sebab yang berbeda. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan perbedaannya harus dicatat: orang-orang mukmin cemas karena apa yang akan datang, orang-orang zalim cemas karena apa yang telah mereka kerjakan. Kegelisahan yang satu ada di depannya, kegelisahan yang lain ada di belakangnya.

Mirāʼ — berbantah, bertengkar. Para ahli bahasa memberikan makna asal akar itu sebagai memerah (marāḍ-ḍarʻa — ia memerah kantung susu) dan menjelaskan perpindahannya begini: orang yang berbantah berusaha menarik dan mengeluarkan perkataan dari lawannya.

Akar ini telah dibahas pada Al-Qamar (fa tamārau bin-nużur) dan bacaan yang dicatat di sana adalah: tamārī adalah "melumpuhkan sesuatu dengan membukanya menjadi bahan perdebatan".

Pemakaian di sini mengerjakan pekerjaan yang sama: berbantah tentang saat itu adalah mengubah saat itu menjadi sebuah bahan perdebatan — dan ketika sesuatu diubah menjadi bahan perdebatan, keputusan tentangnya dapat ditangguhkan tanpa batas waktu.

Ḍalālim baʻīd — "kesesatan yang jauh". Sifat baʻīd memberitakan bukan derajat penyimpangan itu, melainkan jaraknya: sejauh apa orang telah menjauh dari jalan itu.

Allāhu laṭīfum biʻibādihī yarzuqu may yasyāʼ; wa huwal-qawiyyul-ʻazīz

"Allah laṭīf terhadap hamba-hamba-Nya; Dia memberi rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia Mahakuat lagi Mahaperkasa."

Akar ini telah dibahas pada Al-Mulk (wa huwal-laṭīful-khabīr). Catatan di sana: makna konkret akar itu adalah kehalusan dan ketersembunyian — laṭīf adalah yang tidak dapat dibedakan oleh mata karena terlampau halus; dan dari sini lahir makna yang dapat menembus ke tempat yang paling sempit.

Kata itu mempunyai dua cabang makna dan para ahli bahasa mencatat keduanya:

Kedua cabang itu saling terikat dan yang menegakkan ikatannya adalah ini: yang halus mengerjakan pekerjaannya tanpa disadari. Dan kebaikan pun kebanyakan datang tanpa terlihat.

Nama-nama pada kedua ujung ayat ini harus diperhatikan:

Di dalam ayat yang sama, terpaut sembilan kata, dua ujung yang berlawanan.

Dan ini adalah pengulangan dari corak yang telah dicatat pada ayat kesebelas — di sana tanzih serta pendengaran dan penglihatan datang dalam ayat yang sama. Di sini pun yang menjauhkan dan yang mendekatkan berdiri di dalam ayat yang sama, tetapi urutannya terbalik: mula-mula kedekatan, lalu kekuatan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pekerjaan urutan ini adalah mencegah kata laṭīf dipahami sebagai kelemahan. Yang halus disangka rapuh; ayat ini meletakkan kekuatan tepat di belakang kehalusan.

قَوِىّ — akar kata ق-و-ي: daya, kekuatan; di dalam akar itu ada gagasan terpilinnya tali sehingga menjadi kukuh (quwā — pilinan tali). Pada Al-Hadid 57/25 pasangan qawiyyun ʻazīz muncul dalam urutan yang sama.

Ayat kedua belas mengatakan yabsuṭur-rizqa limay yasyāʼu wa yaqdir. Ayat kesembilan belas mengatakan hal yang sama dengan lebih ringkas: yarzuqu may yasyāʼ.

Perbedaannya: pada ayat kedua belas ada dua kata kerja (melapangkan / menyempitkan), di sini hanya ada satu kata kerja (memberi rezeki). Dan pada ayat kesembilan belas, di awal kalimat diletakkan laṭīf.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: pengetahuan yang sama diberikan dua kali, dan pada pemberian yang kedua ditambahkan sebuah sifat di depannya. Ayat kedua belas memberitakan pembagiannya; ayat kesembilan belas mengatakan seperti apa Yang membagikannya.

Man kāna yurīdu ḥarṡal-ākhirati nazid lahū fī ḥarṡih; wa man kāna yurīdu ḥarṡad-dunyā nuʼtihī minhā wa mā lahū fil-ākhirati min naṣīb

"Barangsiapa menghendaki ladang akhirat, Kami tambahkan baginya pada ladangnya. Dan barangsiapa menghendaki ladang dunia, Kami berikan kepadanya sebagian darinya; tetapi di akhirat tidak ada baginya bagian apa pun."

Akar ini telah dibahas di dua tempat dalam indeks dan saya tidak mengulangi penetapan-penetapan di sana:

• Pada Al-Waqi'ah 56/63: ḥarṡ adalah apa yang dikerjakan manusia — membajak, menabur, mengairi; adapun zarʻ adalah apa yang terjadi di dalam benih itu — merekah, berakar, menghijau. Dan kesimpulan yang dicatat di sana adalah: "menanam itu milikmu, menumbuhkan bukan milikmu."
• Pada Al-Baqarah 2/205 dan 2/223: bahwa akar itu adalah "sesuatu yang membentang ke masa depan"; dibinasakannya ḥarṡ oleh perusak (2/205), dan hal berikut yang dicatat pada 2/223: ḥarṡ dalam bahasa Arab adalah sesuatu yang dihargai, yang dicurahi tenaga, yang dijaga; ia adalah sumber penghidupan pemiliknya, bukan yang ditelantarkan melainkan yang sangat dijaga.

Di dalam Asy-Syura kata itu dipakai pada pekerjaan yang ketiga, dan inilah bagian akar itu di dalam surah ini: ḥarṡ di sini adalah sebuah objek pilihan.

Dan perhatikan: pada kedua sisi dipakai kata yang sama.

Jadi ayat ini tidak memperlihatkan dunia sebagai tanpa ladang dan akhirat sebagai berladang. Keduanya adalah ladang. Perbedaannya ada pada yang mana yang dikehendaki.

Makna kata itu yang dikeluarkan pada Al-Waqi'ah bekerja di sini dengan seluruh bobotnya. Ḥarṡ mengatakan tiga hal sekaligus:

Butir yang ketiga khususnya penting di sini dan saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini menjanjikan sebuah balasan kepada kedua pihak, tetapi kedua balasan itu ada di tangan pihak yang memberi. Nazid dan nuʼtī — pelaku kedua kata kerja itu adalah "Kami".

Dan inilah tempat yang paling tajam di dalam ayat ini. Kedua keinginan itu tidak dibiarkan tanpa balasan; tetapi kedua balasan itu tidak sejenis.

Perbedaan antara kedua kata kerja itu dapat dihimpunkan dalam satu kata: yang satu penambahan, yang lain pemberian.

Pemberian adalah penyerahan sesuatu yang diminta. Penambahan adalah menambahkan sesuatu di atas penyerahan itu.

Dan pembedaan ini persis sepadan dengan tabel dua doa yang dicatat pada Al-Baqarah.

Tabel yang dicatat di sana adalah:

| Doa | Yang diminta | Hasilnya | |---|---|---| | Pertama | Hanya dunia | Mā lahū fil-ākhirati min khalāq — tidak ada baginya bagian di akhirat | | Kedua | Dunia dan akhirat | Ia dihitung di antara orang-orang yang dikabulkan |

Dan catatan yang dibubuhkan di sana itu penting:

"Titik yang harus diperhatikan: doa yang ditolak itu ditolak bukan karena ia meminta dunia. Pada doa yang kedua pun dunia diminta. Yang ditolak adalah dimintanya dunia saja."

Sekarang saya letakkan kedua teks itu berdampingan — keberimpitannya ada pada tataran lafal:

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi: pada kedua ayat itu kalimatnya sama, hanya kata terakhirnya yang berubah.

Perbedaan kedua kata itu harus dicatat:

Kedua kata itu berarti "bagian"; tetapi keduanya menekankan bahwa bagian itu telah dipisahkan. Khalāq dipisahkan dengan diukur, naṣīb dipisahkan dengan dipancangkan.

Dan ada satu perbedaan: pada Al-Baqarah yang diperbandingkan adalah dua doa, pada Asy-Syura dua keinginan. Doa kedua pada Al-Baqarah meminta dunia sekaligus akhirat. Adapun di dalam Asy-Syura, tentang dunia orang yang menghendaki ladang akhirat tidak dikatakan apa-apa — tidak dikatakan diberikan, tidak pula dikatakan tidak diberikan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perbandingan kedua teks itu: Asy-Syura tidak memutus dunia orang yang menghendaki akhirat; ia membiarkannya sunyi. Dan kesunyian itu menjadi bermakna ketika dibaca bersama doa kedua pada Al-Baqarah: di sana keduanya diminta sekaligus dan hal itu tidak ditolak.

Dari ayat ini tidak dapat dikeluarkan kesimpulan berikut: "orang yang menghendaki dunia diberi dunia, maka kekayaan adalah tanda keinginan kepada dunia."

Kesimpulan ini tidak didukung teks, dan karena tiga sebab:

1. Ayat ini tidak memberitakan jumlah. Nuʼtihī minhā — "Kami berikan kepadanya sebagian darinya"; berapa banyak, tidak dikatakan. Dan min memberitakan kepartitifan. 2. Ayat kedua belas telah mengatakan bahwa pembagian itu berubah-ubah menurut orangnya (yabsuṭu… wa yaqdir); jadi jumlah harta dunia bukanlah sebuah penunjuk. 3. Ayat kedua puluh tujuh akan membukanya lebih jauh lagi: tidak dilapangkannya rezeki tanpa batas akan disajikan sebagai sebuah penjagaan.

Ukuran ayat ini memandang bukan kepada harta, melainkan kepada kehendak: man kāna yurīd — "barangsiapa menghendaki". Dan pola kāna yurīd memberitakan sebuah kehendak yang berlangsung terus: bukan sebuah keinginan sesaat, melainkan sebuah hidup yang telah mengarah.

Akar ز-ي-د muncul tiga kali di dalam surah ini dan ketiganya searah:

Pada ketiganya, yang ditambah adalah sesuatu yang dibawa orang itu sendiri. Pada ayat kedua puluh apa yang ia tanam, pada ayat kedua puluh tiga apa yang ia usahakan, pada ayat kedua puluh enam apa yang ia minta.

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan saya mencatatnya sebagai sebuah corak surah ini: ziyādah di dalam surah ini tidak pernah di mana pun menjadi sesuatu yang diberikan dari nol; ia selalu datang di atas sesuatu.

Pembedaan yang ditegakkan ayat ini bukanlah "dunia buruk, akhirat baik"; kedua ladang itu sama-sama ladang. Pembedaannya ada pada sampai ke mana keinginan itu membentang.

Dan akibat praktisnya adalah ini: sebuah usaha yang hanya membidik hasil yang tampak dapat memperoleh hasil itu. Ayat ini tidak mengingkarinya — nuʼtihī minhā, ia mengatakan "Kami berikan". Yang dikatakannya adalah bahwa usaha itu membawa serta batasnya sendiri: yang diambil hanya sebesar yang diminta.

Adapun yang bertambah hanya bertambah pada apa yang ditanam untuk tempo yang panjang. Dan inilah logika perumpamaan tanaman itu sendiri: ladang yang ditanami untuk dipanen akan membesar; yang dipetik untuk dimakan seketika akan habis.

Am lahum syurakāʼu syaraʻū lahum minad-dīni mā lam yaʼżam bihillāh; wa lau lā kalimatul-faṣli laquḍiya bainahum; wa innaẓ-ẓālimīna lahum ʻażābun alīm

"Ataukah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menetapkan bagi mereka, dari agama, apa yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya bukan karena ketetapan pemisahan, niscaya telah diputuskan perkara di antara mereka. Dan bagi orang-orang zalim ada azab yang pedih."

Ayat ini diperhadapkan dengan ayat ketiga belas lewat satu kata. Dan inilah pertentangan kata yang paling tajam di dalam surah:

Kata kerja yang sama, huruf jar yang sama (minad-dīn), bangun yang sama. Satu-satunya yang berubah: siapa yang menetapkannya.

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia telah dicatat pada bagian struktur surah. Terpaut delapan ayat, kata kerja yang sama dipakai dua kali dengan dua pelaku yang berlawanan.

Dan makna konkret akar itu (yang dibahas pada ayat ketiga belas: jalan yang turun ke air) membuat pertentangan ini semakin terlihat. Pada kedua sisi ada sebuah klaim "membuka jalan". Perbedaannya ada pada ke mana jalan itu sampai — dan tentang tempat yang akan dicapai jalan yang kedua tidak diberikan keterangan apa pun; yang dikatakan hanyalah bahwa ia tanpa izin.

Kalimat itu tidak menggambarkan apa jalan yang palsu itu; ia memberikan ukuran untuk mengenalinya: izin.

أَذِنَ — akar kata أ-ذ-ن. Makna konkret akar itu adalah telinga (użun); iżin diturunkan dari "memberikan telinga" — mendengarkan sebuah permintaan lalu menyetujuinya.

Dan hal ini layak dicatat dari segi susunan: ukuran itu memandang bukan kepada isi aturan yang ditetapkan, melainkan kepada sumbernya. Tampak masuk akal atau bermanfaatnya sebuah aturan bukanlah pokok ukuran ini.

Ukuran ini akan dipakai sekali lagi pada ayat kelima puluh satu: fayūḥiya biiżnihī mā yasyāʼ — apa yang disampaikan utusan itu pun terikat kepada izin. Kata yang sama, pada dua ujung: tiadanya izin pada yang palsu (21), adanya izin pada yang benar (51). Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi.

Pada ayat keempat belas telah muncul kalimatun sabaqat mir rabbika ilā ajalim musammā. Di sini datang kalimatul-faṣl, dan penutupnya sama: laquḍiya bainahum.

فَصْل — akar kata ف-ص-ل: memisahkan antara dua hal, memutus hubungan. Faṣl (bagian), fāṣilah (penutup ayat), tafṣīl (penguraian ke dalam perincian) berasal dari akar yang sama.

Perbedaan antara kedua susunan itu:

Pada kedua ayat itu hasilnya sama: keputusan tidak diberikan sekarang. Dan pada kedua ayat itu sebabnya adalah sebuah "ketetapan". Jadi surah ini menyebut keputusan penangguhan itu dua kali, dengan dua nama yang berbeda.

Taraẓ-ẓālimīna musyfiqīna mimmā kasabū wa huwa wāqiʻum bihim; wallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti fī rauḍātil-jannāt; lahum mā yasyāʼūna ʻinda rabbihim; żālika huwal-faḍlul-kabīr

"Engkau akan melihat orang-orang zalim itu cemas karena apa yang mereka usahakan — padahal hal itu pasti menimpa mereka. Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh berada di taman-taman surga. Bagi mereka apa saja yang mereka kehendaki di sisi Tuhan mereka. Itulah karunia yang besar."

Kata musyfiqūn dari ayat kedelapan belas kembali di sini, dan perbedaannya telah ditabelkan di atas: di sana orang-orang mukmin cemas karena apa yang akan datang, di sini orang-orang zalim cemas karena apa yang telah mereka kerjakan.

Kasabū — akar kata ك-س-ب. Telah dibahas pada Al-Muddassir: memperoleh, mengusahakan, menghimpunkan dan membawanya. Dan yang dicatat di sana adalah: akar itu di dalam Al-Qur'an dipakai untuk yang baik maupun yang buruk, dan ia netral.

Dalam pemakaian di sini, kenetralan kata itu menghasilkan sebuah ketajaman: yang ditakuti manusia bukanlah sebuah hukuman yang datang dari luar, melainkan hasil usahanya sendiri. Kalimat itu meletakkan "apa yang mereka usahakan" pada tempat sesuatu yang ditakuti.

وَهُوَ وَاقِعٌۢ بِهِمْ — "padahal hal itu pasti menimpa mereka". Wāqiʻ adalah isim fa'il dan ia memberitakan waktu yang akan datang. Akar و-ق-ع telah dibahas pada Al-Waqi'ah sebagai nama surah itu: jatuh, turun ke tanah, terjadi.

Catatan susunan: kalimat itu mengatakan bahwa ketakutan itu tidak sia-sia. Pada umumnya ketakutan dirasakan terhadap sesuatu yang tidak akan terjadi, lalu orang dihibur. Di sini sebaliknya: ketakutan itu benar.

رَوْضَة — akar kata ر-و-ض. Makna konkret kata itu menarik perhatian:

Rauḍah, menurut batasan para ahli bahasa: cekungan atau dataran tempat air berkumpul sehingga tumbuhannya lebat.

Jadi rauḍah bukanlah sembarang taman, melainkan tempat yang menahan air. Dari akar itu lahir riyāḍ (bentuk jamaknya), dan riyāḍah (melatih dan menjinakkan seekor hewan); para ahli bahasa menyambungkan makna yang kedua lewat pengertian "melembutkan".

Rauḍāt adalah bentuk jamak dan ia hanya muncul di sini di dalam Al-Qur'an. Jannāt pun bentuk jamak. Jadi susunan itu adalah jamak dari jamak: "taman-tamannya taman".

Dan perbedaannya dengan gambaran-gambaran surga yang dicatat pada Al-Waqi'ah dan Qaf adalah: di sana yang disebutkan adalah benda-benda seperti buah, naungan, pasangan, dan bejana. Di sini yang dinamai adalah sebuah tempat, lalu sesudahnya datang satu kalimat saja: lahum mā yasyāʼūn — "bagi mereka apa yang mereka kehendaki."

Jadi tidak dilakukan pendaftaran. Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: sebagai ganti sebuah daftar, diletakkan sebuah ujung yang terbuka.

Di dalam surah ini kata kerja yasyāʼ sampai sekarang selalu dipakai untuk Allah (8, 12, 13, 19). Di sini untuk pertama kalinya ia dipakai untuk manusia: mā yasyāʼūn — "apa yang mereka kehendaki".

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan saya mencatatnya. Dan catatan ʻinda rabbihim ditambahkan: kehendaknya bebas, tetapi tempatnya berada jelas.

Al-Faḍlul-kabīr — akar kata ف-ض-ل: bagian dari sesuatu yang melebihi keperluannya; yang berlebih. Telah dibahas pada Al-Jumu'ah dan Al-Hadid. Makna asal akar itu adalah "kelebihan"; jadi faḍl adalah sesuatu yang diletakkan di atas apa yang berhak diterima.

Dan ini sejalan dengan kata kerja nazid pada ayat kedua puluh: sesuatu yang bertambah. Ayat kedua puluh enam akan menyatukan keduanya: wa yazīduhum min faḍlih — di dalam satu ayat ada penambahan sekaligus kelebihan.

Żālikallażī yubasysyirullāhu ʻibādahullażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāt; qul lā asʼalukum ʻalaihi ajran illal-mawaddata fil-qurbā; wa may yaqtarif ḥasanatan nazid lahū fīhā ḥusnā; innallāha gafūrun syakūr

"Itulah kabar gembira yang Allah berikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan mengerjakan amal saleh. Katakanlah: Aku tidak meminta kepada kalian suatu upah pun atas hal itu — selain kasih sayang dalam kedekatan. Barangsiapa mengusahakan satu kebaikan, Kami tambahkan padanya satu keindahan lagi. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Membalas kebaikan."

Ayat ini memikul salah satu ungkapan yang paling banyak diperdebatkan di dalam Al-Qur'an. Perbedaan pendapatnya besar dan ia akan disajikan tanpa disembunyikan, tanpa memihak.

Dan lebih dahulu saya bubuhkan sebuah catatan metode, sebab pokok ini membutuhkannya: di bawah ini tiga bacaan akan diletakkan dalam sebuah tabel. Dalam tafsir ini tidak dipilih satu pun di antaranya, tidak disematkan keunggulan kepada salah satunya, dan tidak ditegakkan sindiran terhadap kelompok mana pun. Sepanjang sejarah ayat ini telah menjadi pokok bacaan-bacaan yang berbeda dari lingkungan-lingkungan yang berbeda; sesuai metode (Metode), perdebatan antarmazhab tidak dimasuki. Yang dikerjakan di sini adalah rincian bacaan-bacaan yang diriwayatkan dalam sumber-sumber tafsir klasik beserta sandaran-sandarannya.

Akar ini telah dibahas pada Al-Buruj dalam konteks nama al-Wadūd. Catatan di sana adalah:

"Makna akar itu: mencintai. Tetapi dalam bahasa Arab ada beda yang dicatat para ahli bahasa antara ḥubb (cinta) dan wudd: wudd adalah cinta dalam keadaan yang telah dinyatakan ke luar, yang telah berubah menjadi perilaku. Bukan sekadar kecenderungan yang dirasakan di dalam batin; melainkan sebuah kedekatan yang sampai kepada pihak yang lain."

Pembedaan ini bekerja di sini dan ia harus dicatat: yang diminta bukanlah sebuah perasaan, melainkan perasaan dalam keadaannya yang telah berubah menjadi perilaku. Pola mawaddah pun (masdar mimi) memberikan bukan perbuatannya sendiri, melainkan nama pekerjaannya.

Turunan-turunan akar itu yang lain: wudd (cinta), wadūd (yang banyak mencintai / yang banyak dicintai), Wadd (nama sebuah berhala yang dikenal pada masa sebelum Islam — pada Al-Buruj dicatat bahwa tentang hubungan ini tidak ditetapkan hukum apa pun), tawaddud (memperlihatkan kasih sayang).

Akar ini telah dibahas pada Qaf, Al-Waqi'ah, dan Al-Balad: kedekatan; kedekatan jarak dan kedekatan kekerabatan.

Qurbā adalah sebuah isim dengan pola (fuʻlā) dan dalam bahasa Arab ia dipakai dalam dua makna:

Dan huruf fī di dalam ayat itu pun menentukan: al-mawaddata fil-qurbā. Huruf ini dapat dipahami dengan tiga cara:

• Ẓarfiyyah (keterangan tempat): "di dalam kedekatan" — bidang tempat kasih sayang itu berada.
• Sababiyyah (sebab): "karena kedekatan" — alasan kasih sayang itu.
• Arah: "ke arah kedekatan" — sasaran kasih sayang itu.

Bagaimana kalimat itu akan dipahami sebagian besarnya bergantung pada bagaimana kedua ketidaktentuan ini (makna kata dan pekerjaan hurufnya) diselesaikan.

Masih ada sebuah ketidaktentuan yang ketiga, dan ia berada di pusat perdebatan: illā di sini adalah pengecualian jenis apa?

Pembedaan ini menentukan, sebab di tempat-tempat lain Al-Qur'an mengulangi dengan bahasa yang pasti bahwa para nabi tidak meminta upah:

"Katakanlah: Upah yang aku minta dari kalian, biarlah ia untuk kalian; pahalaku hanyalah pada Allah." (Saba' 34/47) "Katakanlah: Aku tidak meminta kepada kalian suatu upah pun atas hal itu — kecuali orang yang ingin mengambil jalan kepada Tuhannya." (Al-Furqan 25/57)

Al-Furqan 25/57 khususnya menarik perhatian, sebab di sana pun terdapat bangun yang sama: penolakan upah + sebuah pengecualian dengan illā — dan yang dikecualikan adalah sesuatu yang menguntungkan pihak lawan itu sendiri.

Ini adalah sebuah qarīnah (petunjuk) dari dalam teks yang mendukung bacaan munqaṭiʻ, dan saya mencatatnya. Tetapi ia sendirian tidak menyelesaikan ayat itu, sebab siapa yang diuntungkan oleh al-mawaddah fil-qurbā masih tetap diperselisihkan.

Bacaan-bacaan pokok yang diriwayatkan dalam sumber-sumber tafsir klasik untuk ungkapan ini adalah berikut. Tabel ini bukan daftar pilihan, melainkan sebuah rincian.

Ketiga bacaan ini semuanya terdapat dalam sumber-sumber tafsir klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.

Saya mencatat sebuah pengamatan, dan ini bukan sebuah vonis, melainkan sebuah penetapan tentang bangun perbedaan pendapat itu:

Di dalam ayat ini tiga ketidaktentuan datang bertumpuk:

Gabungan ketiga ketidaktentuan itu memberi peluang bagi lebih dari satu bacaan yang runtut pada tataran bahasa. Dan hal ini menjelaskan mengapa perbedaan pendapat itu tidak dapat diselesaikan: tidak satu pun pihak melanggar kaidah bahasa.

Ini selaras dengan metode yang dicatat pada Al-Baqarah: di tempat-tempat teks memungkinkan lebih dari satu bacaan, menyatakan salah satu bacaan sebagai "yang benar" berarti mengerjakan lebih daripada yang dikerjakan teks itu sendiri.

Dan hal berikut perlu dicatat, sebab ia tertinggal dalam bayang-bayang perdebatan itu: ketiga bacaan itu sama-sama menerima paruh pertama kalimat yang sama.

Lā asʼalukum ʻalaihi ajrā — "aku tidak meminta kepada kalian suatu upah pun atas hal itu."

Kalimat ini datang berulang-ulang di dalam Al-Qur'an dari mulut para nabi — pada kisah Nuh, Hud, Saleh, Lut, dan Syu'aib dipakai pola yang sama (berturut-turut di dalam Surah Asy-Syu'ara'). Jadi ketiadaan upah adalah salah satu sifat kenabian yang menentukan di dalam Al-Qur'an.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: perbedaan pendapat itu ada pada pengecualian kalimat tersebut; bukan pada hukum pokoknya. Dan hukum pokok itu menutupi bidang yang lebih luas daripada bagian yang diperdebatkan: seruan itu tidak berharga bayaran.

Iqtirāf — akar kata ق-ر-ف, bab VIII. Makna konkret akar itu: mengupas kulit sesuatu, mengeriknya (qirf — kulit pohon). Dari sini diturunkan makna mengusahakan, memperoleh.

Dan satu ciri kata itu harus dicatat: dalam bahasa Arab iqtirāf kebanyakan dipakai untuk diusahakannya hal-hal yang buruk — iqtarafa żamban (ia mengerjakan dosa). Memang di dalam Al-Qur'an di tempat-tempat lain ia muncul ke arah ini (Al-An'am 6/113, 6/120).

Adapun di sini ia dipakai untuk kebaikan: yaqtarif ḥasanatan.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan. Dan makna konkret kata itu mengatakan satu hal lagi: memperoleh dengan mengupas kulit adalah memperoleh dengan usaha. Jadi kebaikan di sini dinamai bukan sebagai sesuatu yang terjadi secara kebetulan, melainkan sebagai sesuatu yang diusahakan.

Nazid lahū fīhā ḥusnā — kata kerja nazid dari ayat kedua puluh kembali di sini. Dan susunannya sama: nazid lahū fī ḥarṡih (20) / nazid lahū fīhā ḥusnā (23). Kata kerja yang sama, huruf yang sama, bangun yang sama — terpaut tiga ayat.

غَفُور — akar kata غ-ف-ر: menutupi. Telah dibahas pada Al-Mujadalah secara diperbandingkan dengan al-ʻAfuww: gufrān menutupi, ʻafw menghapus.

شَكُور — akar kata ش-ك-ر. Dan dipakainya nama ini untuk Allah perlu dibahas.

Makna konkret akar syukr disandarkan para ahli bahasa kepada dua hal: syakarad-dābbah — hewan itu menjadi gemuk dengan pakan yang sedikit; dan syakaratisy-syāh — susu kambing itu menjadi banyak. Gambar bersamanya: memberikan balasan yang banyak atas pemberian yang sedikit.

Dan gambar ini menjelaskan dipakainya nama itu untuk Allah: Syakūr adalah yang memberikan balasan yang besar atas pekerjaan kecil seorang hamba. Kata itu memberitakan bukan rasa membutuhkan lalu berterima kasih, melainkan memberikan balasan secara berlebih.

Dan tempat nama itu di dalam ayat harus dicatat: tepat sebelumnya telah dikatakan nazid lahū fīhā ḥusnā — "Kami tambahkan". Nama Syakūr adalah nama bagi penambahan itu.

Dan akar itu akan muncul sekali lagi di dalam surah, kali ini untuk manusia:

Pola yang sama (faʻūl), dua pihak. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia telah dicatat pada bagian struktur surah. Ketika ia menjadi sifat manusia, maknanya bukan "yang memberikan balasan banyak atas pemberian sedikit", melainkan "yang membalas apa yang diberikan kepadanya"; polanya sama, arahnya terbalik.

Am yaqūlūnaftarā ʻalallāhi każibā; fa iy yasyaʼillāhu yakhtim ʻalā qalbik; wa yamḥullāhul-bāṭila wa yuḥiqqul-ḥaqqa bikalimātih; innahū ʻalīmum biżātiṣ-ṣudūr

"Ataukah mereka mengatakan, 'Ia mengada-adakan kedustaan terhadap Allah'? Sekiranya Allah menghendaki, niscaya Dia mengunci hatimu. Allah menghapus yang batil dan meneguhkan yang hak dengan kalimat-kalimat-Nya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang ada di dalam dada."

Sesudah ayat kesembilan dan ayat kedua puluh satu, inilah pertanyaan am yang ketiga. Dan pokoknya berubah: mengambil pelindung (9), menetapkan agama (21), mengada-adakan perkataan (24).

افْتَرَىٰ — akar kata ف-ر-ي: memotong dan membentuk sesuatu, membelah kulit. Kata kerja farā berarti "ia membelah kulit itu, memotongnya"; dan dari sana diturunkan makna mengada-ada. Perpindahan yang dicatat para ahli bahasa adalah: mengada-ada berarti memotong dan membentuk perkataan sehingga menjadi sesuatu yang tidak pernah ada.

Dari akar yang sama lahir fariyyā (Maryam 19/27) — "sebuah perkara yang belum pernah terlihat, yang dipotong dan dibentuk".

Apa yang dikatakan kalimat ini perlu dibahas, sebab ketika diterjemahkan secara langsung ia tampak mengatakan sesuatu yang tidak terduga.

Bacaan-bacaan yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Ketiga bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Khatm — akar kata خ-ت-م: memeteraikan, menutup mulut sesuatu lalu membubuhkan meterai padanya. Telah dibahas pada Al-Mutaffifin dalam konteks raḥīqim makhtūm. Di dalam akar itu ada dua hal: penutupan dan penandaan.

Kata kerja ini ditulis dalam mushaf-mushaf tanpa huruf wāw di ujungnya: وَيَمْحُ. Bacaannya adalah wa yamḥū.

Ini adalah ciri rasmul-mushaf (penulisan) yang dikenal dan ada padanannya di dalam Al-Qur'an (seperti sanadʻu — Al-'Alaq 96/18). Saya mencatatnya; dari sini saya tidak mengeluarkan makna ataupun hitungan apa pun. Ia adalah kenyataan yang termasuk tradisi penulisan.

مَحْو — akar kata م-ح-و: menghapus, melenyapkan tanpa meninggalkan bekas. Dan pembedaan yang dicatat pada Al-Mujadalah bekerja di sini: gufrān menutupi, maḥw menghapus. Yang batil tidak ditutupi, ia dihapus.

Yuḥiqqu (bab IV) — "mewujudkan, meneguhkan". Ḥaqq berasal dari akar yang sama.

Kedua kata kerja itu menegakkan pertentangan:

Dan alatnya sama: bikalimātihī — "dengan kalimat-kalimat-Nya". Jadi kedua pekerjaan itu dikerjakan pada tataran perkataan. Hal ini berkaitan dengan tuduhan di awal ayat: tuduhan itu tentang sebuah perkataan (apakah ia mengada-adakannya?); dan jawabannya pun diberikan lewat perkataan.

ʻAlīmum biżātiṣ-ṣudūr — "Maha Mengetahui isi dada". Susunan ini telah dibahas pada Al-Hadid 57/6. Żāt di sini bermakna "yang dimiliki, yang ada di dalamnya"; żātuṣ-ṣudūr — apa yang ada di dalam dada.

Dan penempatannya bermakna: tuduhan itu adalah tuduhan tentang niat ("ia mengada-adakannya"). Jawabannya ditutup dengan siapa yang mengetahui niat itu.

Wa huwallażī yaqbalut-taubata ʻan ʻibādihī wa yaʻfū ʻanis-sayyiʼāti wa yaʻlamu mā tafʻalūn

"Dialah yang menerima tobat dari hamba-hamba-Nya, yang menghapus kesalahan-kesalahan, dan yang mengetahui apa yang kalian kerjakan."

Di dalam kalimat itu yang dipakai bukan min, melainkan ʻan: yaqbalut-taubata ʻan ʻibādih.

Ini adalah perincian yang dibahas para ahli tata bahasa. Min memberitakan "dari" (sumber), adapun ʻan memberitakan "dari, dari atas, atas nama" dan memikul makna penjauhan atau pengangkatan dari atasnya.

Penjelasan-penjelasan yang diriwayatkan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Penjelasan kedua dan ketiga bersandar pada gagasan arah yang dipikul kata itu dan layak dicatat sebagai sebuah catatan kebahasaan.

Taubah — akar kata ت-و-ب: kembali. Dan dipakainya kata ini untuk hamba sekaligus untuk Allah menarik perhatian: hamba tāba ilallāh (ia kembali kepada Allah), Allah tāba ʻalal-ʻabd (Dia kembali kepada hamba). Kata kerja yang sama, dua arah.

Akar ع-ف-و telah dibahas pada Al-Mujadalah. Catatan di sana adalah: makna konkret akar itu adalah menghapus, melenyapkan bekasnya; seperti angin yang menghapus jejak kaki di atas pasir. Dan perbedaannya dengan gufrān: yang ditutupi tetap ada di sana tetapi tidak terlihat; yang dihapus sudah tidak ada lagi.

Dan sekarang mari kita lihat persebaran akar itu di dalam surah ini — inilah salah satu anyaman yang paling penting di dalamnya:

Tiga dari empat kemunculan itu milik Allah, satu milik manusia. Dan keempatnya dari bab yang sama pada akar yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah persebaran itu: sebelum memerintahkan pemaafan kepada manusia, surah ini memperlihatkan pemaafan tiga kali sebagai perbuatan ilahi. Diserahkannya balasan bagi "orang yang memaafkan" pada ayat keempat puluh kepada Allah (fa ajruhū ʻalallāh) selaras dengan urutan ini — manusia mengerjakan pekerjaan yang memang sudah dikerjakan.

Ini adalah sebuah kesimpulan; bukan riwayat.

Dua bagian pertama kalimat itu datang dengan orang ketiga (ʻibādih), yang terakhir dengan orang kedua jamak (tafʻalūn).

Ini adalah sebuah iltifat dan pengaruhnya layak dicatat: kalimat itu dimulai sebagai sebuah keterangan umum dan berakhir dengan berpaling kepada lawan bicara. Jadi kalimat "Dia menerima tobat dari hamba-hamba-Nya" datang langsung ke atas pembacanya lewat "Dia mengetahui apa yang kalian kerjakan".

Wa yastajībullażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti wa yazīduhum min faḍlih; wal-kāfirūna lahum ʻażābun syadīd

"Dan Dia memperkenankan seruan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, dan Dia menambahkan kepada mereka dari karunia-Nya. Adapun orang-orang kafir, bagi mereka azab yang keras."

Akar ini telah dibahas pada Al-Fajr (jābuṣ-ṣakhra bil-wād — "mereka memahat batu-batu besar di lembah itu"). Catatan di sana: makna konkret akar itu adalah membelah, menembus.

Dan makna ijābah (memberi jawaban) diturunkan dari sana, dan perpindahannya mengajarkan sesuatu: jawaban adalah mengisi kekosongan yang dibuka oleh pertanyaan atau seruan, menembus jarak di antara keduanya. Jadi kata "jawaban" dalam bahasa Arab adalah kata kerja pencapaian.

Akar ini muncul empat kali di dalam surah dan keempatnya berdiri pada tulang punggung surah:

Susunannya menegakkan tatanan berikut: mula-mula diberitakan bahwa seruan itu diperkenankan (16), lalu bahwa Allah menjawab (26), lalu bahwa hamba-hamba menjawab (38), dan pada akhirnya diperintahkan untuk menjawab (47).

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Tentang bagaimana kata kerja yastajīb mengambil allażīna āmanū ada dua bacaan:

Bacaan pertama adalah yang lazim dipakai dan ia selaras dengan lanjutan kalimat itu: wa yazīduhum min faḍlih — "Dia menambahkan kepada mereka"; pelaku di sini jelas Allah. Jadi pelaku kalimat kedua seharusnya juga menjadi pelaku kalimat pertama.

Saya mencatat alasan ini, tetapi saya tidak memaksakan pilihan; bacaan kedua pun diriwayatkan.

Kata nazid dari ayat kedua puluh dan kedua puluh tiga datang di sini untuk ketiga kalinya — dan kali ini bersama kata faḍl.

Pada ayat kedua puluh dua telah muncul al-faḍlul-kabīr; akar kata ف-ض-ل: kelebihan, yang berlebih. Jadi di dalam kalimat itu ada dua kata penambahan yang bertumpuk: yazīduhum + min faḍlihī.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: "Dia memberi lebih dari kelebihan-Nya". Gagasan yang sama ditegaskan dengan dua kata.

Wa lau basaṭallāhur-rizqa liʻibādihī labagau fil-arḍ; wa lākiy yunazzilu biqadarim mā yasyāʼ; innahū biʻibādihī khabīrum baṣīr

"Sekiranya Allah melapangkan rezeki bagi hamba-hamba-Nya (tanpa batas), niscaya mereka akan melampaui batas di bumi. Tetapi Dia menurunkan dengan ukuran apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya lagi Maha Melihat mereka."

Akar ini telah dibahas pada Nuh: membentangkan, menghamparkan, membuka, melapangkan; bisāṭ — hamparan yang dibentangkan di tanah; lawannya qabḍ.

Dan pada ayat kedua belas akar yang sama telah muncul sebagai yabsuṭu. Perbedaan antara kedua ayat itu telah ditabelkan di atas; saya mengulanginya di sini sebab pemahaman yang tepat atas ayat ini bergantung padanya:

Lau adalah pola yang memberitakan syarat yang tidak terjadi. Jadi ayat itu berbicara bukan tentang sesuatu yang telah terjadi, melainkan tentang sebuah kemungkinan yang tidak terjadi. Hal ini sama dengan penetapan yang dicatat untuk pola yang sama pada Al-Waqi'ah 56/65: lau nasyāʼu — "sekiranya Kami menghendaki" — syarat yang tidak terjadi.

Akar bagy telah dibahas pada ayat keempat belas dan disandarkan kepada Al-Hujurat 49/9: keinginan dalam keadaannya yang telah melampaui batas.

Dan di sini logika akar itu bekerja secara penuh:

Bagy adalah kata yang berpindah dari "menginginkan" kepada "melampaui batas". Terlapangkannya rezeki tanpa batas mengangkat batas kebendaan yang ada di hadapan keinginan. Ketika batas itu terangkat, tidak ada lagi yang tersisa untuk membatasi keinginan itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perpindahan makna akar itu: ayat ini tidak mengatakan bahwa manusia itu buruk; ia mengatakan bahwa keinginan tidak membatasi dirinya sendiri. Batas itu datang dari luar.

Qadar — akar kata ق-د-ر. Telah dibahas secara terperinci dengan tiga maknanya pada Al-Qadr:

Dan pada Al-Qamar 54/49 (innā kulla syaiʼin khalaqnāhu biqadar) pola yang sama — biqadar — telah dibahas. Catatan di sana adalah: pada Al-Qamar akar itu terbagi ke dalam dua kata yang berbeda — biqadar memikul cabang ukuran, muqtadir memikul cabang kekuasaan; dan hal ini memudahkan membaca ayat keempat puluh sembilan itu secara terlepas dari perdebatan takdir.

Di dalam Asy-Syura pun ada pemisahan yang sama dan saya mencatatnya:

Jadi surah ini memberikan tiga cabang akar itu kepada tiga kata yang berbeda. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia sebangun dengan persebaran pada Al-Qamar.

Biqadar di sini sama dengan maknanya pada Al-Qamar 54/49: ukuran, kadar. Dan sebagaimana dicatat pada Al-Qamar, dalam tafsir ini tidak dimasuki perdebatan kalam tentang persoalan takdir; yang dilihat adalah apa yang dikatakan kata itu.

Yunazzilu — bab II, tafʻīl. Sebagaimana dicatat pada Al-Hadid 57/9, bab ini memberitakan penurunan yang berbagian-bagian dan berulang. Jadi ukuran itu ada bukan hanya pada jumlahnya, melainkan juga pada waktunya: tidak sekaligus, melainkan berjarak.

Ayat itu ditutup dengan dua nama dan keduanya adalah kata tentang mengetahui; tetapi dari arah yang berbeda:

Datangnya keduanya bersama-sama mencakup dua sisi pengetahuan: yang terlihat dan yang tidak terlihat.

Dan penempatannya harus dicatat: ayat itu berbicara tentang sebuah pembatasan (rezeki turun dengan batas). Tepat sesudah pembatasan itu dikatakan bahwa Yang membatasi mengetahui hamba-hamba-Nya.

Ini adalah pengulangan dari corak yang dicatat pada ayat kesebelas: di belakang kalimat yang menjauhkan diletakkan nama yang mendekatkan. Dan nama baṣīr muncul dua kali di dalam surah, dan pada keduanya ia datang pada kedudukan ini — pada ayat 11 dan 27. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi.

Dari ayat ini tidak dapat dikeluarkan kesimpulan berikut: "karena kemiskinan adalah sebuah penjagaan, maka tidak perlu ada usaha memperbaiki keadaan siapa pun."

Kesimpulan ini tidak didukung teks, karena tiga sebab:

1. Pokok ayat itu bukanlah rezeki satu orang, melainkan rezeki keseluruhan. Liʻibādihī — "bagi hamba-hamba-Nya", jamak dan umum. Ayat itu berbicara tentang tidak adanya pelapangan tanpa batas; ia tidak menjelaskan kesempitan seseorang. 2. Al-Qur'an pada saat yang sama memerintahkan mencari rezeki: "…bertebaranlah kalian di bumi dan carilah karunia Allah" (Al-Jumu'ah 62/10) — telah dibahas pada Al-Jumu'ah. Dengan akar yang sama (ب-غ-ي, ibtigāʼ), dan di sana ia bernilai positif. 3. Surah ini sendiri memerintahkan infak (38): wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn. Sebuah teks tidak dapat sekaligus memerintahkan berbagi dan membela kesempitan.

Yang akan dicatat adalah ini: ayat itu memberitakan adanya sebuah ukuran, ia tidak menetapkan hukum atas seseorang tentang di mana ukuran itu berada. Dan kata bagy adalah sebuah peringatan — kepada siapa ia ditujukan tidak dikatakan di dalam ayat itu; ia mencakup setiap orang yang kemampuannya bertambah.

Penetapan ayat ini bersandar pada sebuah pengamatan tentang manusia yang dapat diuji: bertambahnya kemampuan membawa serta bertambahnya keinginan; dan keinginan tidak kenyang dengan sendirinya seiring kemampuan.

Hal ini dikatakan bukan sebagai sebuah kaidah akhlak, melainkan sebagai sebuah cara kerja. Dan kata itu sendiri memikulnya: bagy, pada akarnya, adalah "menginginkan". Jadi persoalannya bukan menginginkan; melainkan tidak dipikulnya batas oleh keinginan itu sendiri.

Yang memikul batas itu, menurut ayat ini, ada di luar: biqadar. Dan ini adalah contoh pertama dari keseimbangan yang akan ditegakkan pada ayat keempat puluh surah ini — di sana pun hak akan diakui, tetapi dengan ukuran: sayyiʼatum miṡluhā.

Wa huwallażī yunazzilul-gaiṡa mim baʻdi mā qanaṭū wa yansyuru raḥmatah; wa huwal-waliyyul-ḥamīd

"Dialah yang menurunkan hujan sesudah mereka berputus asa dan yang menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah pelindung yang terpuji."

Dalam bahasa Arab ada banyak kata untuk hujan dan masing-masing mengedepankan sisi yang berbeda. Ciri kata gaiṡ harus dicatat.

Akar غ-ي-ث: bergegas menolong, datang pada saat darurat. Igāṡah — menolong; mugīṡ — yang datang menolong. Memang istigāṡah (memohon pertolongan) berasal dari akar yang sama.

Jadi gaiṡ bukanlah "air yang turun", melainkan air yang datang menolong. Kata itu sendiri menamai hujan sebagai sebuah pertolongan.

Sebagai perbandingan:

Dan penempatan di dalam ayat itu membenarkan kata tersebut: mim baʻdi mā qanaṭū — "sesudah mereka berputus asa". Pertolongan baru menjadi "penyelamatan" ketika harapan telah putus.

Qunūṭ — terputusnya harapan sama sekali. Para ahli bahasa menghitungnya lebih keras daripada yaʼs (putus asa): yaʼs adalah berakhirnya harapan, adapun qunūṭ adalah keruntuhan yang datang bersama berakhirnya harapan itu.

Dan kata kerjanya berbentuk jamak: qanaṭū — "mereka berputus asa". Subjeknya tidak dikatakan dengan terang tetapi dari konteksnya dipahami bahwa mereka adalah manusia.

Catatan susunan: pola mim baʻdi mā datang untuk ketiga kalinya di dalam surah.

Pola yang sama, tiga kali; dua yang pertama menceritakan keburukan yang dikerjakan manusia sesudah sebuah pengetahuan, yang ketiga menceritakan kebaikan yang datang sesudah harapan manusia berakhir. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pola itu adalah pola "sesudah", dan pada ketiga pemakaiannya yang diceritakan adalah yang tidak terduga — dua kali ke arah yang buruk, satu kali ke arah yang baik.

Nasyr — akar kata ن-ش-ر: menyebarkan, membuka; membentangkan sesuatu yang tergulung. Dari akar yang sama lahir nasyr (bangkit lalu tersebar), muntasyir (yang tersebar) — telah dibahas pada Al-Qamar.

Dan objek kata kerja itu bukan "hujan", melainkan rahmat. Jadi kalimat itu mula-mula memberikan yang konkret (hujan), lalu yang abstrak (rahmat), dan menyatukan keduanya di dalam kalimat yang sama.

Pada ayat kesembilan telah muncul fallāhu huwal-waliyy dan di sana dalil perlindungan itu adalah "menghidupkan orang-orang mati".

Di sini nama yang sama datang kembali beserta dalilnya: hidupnya tanah yang mati oleh hujan.

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia telah diisyaratkan pada ayat kesembilan. Dua kalimat tentang pelindung, dua gambaran penghidupan.

حَمِيد — akar kata ح-م-د. Telah dibahas pada Al-Hadid 57/24: ḥamīd adalah pola mubalagah dalam makna "yang dipuji" (maḥmūd). Dan yang dicatat di sana adalah: seandainya ganī dikatakan sendirian, ia akan menegakkan sebuah jarak; ḥamīd mengimbanginya — yang tidak membutuhkan itu sekaligus layak dipuji, artinya hubungan itu berlanjut.

Di sini keseimbangan yang sama ditegakkan dengan pasangan yang berbeda: waliyy + ḥamīd. Perlindungan memberitakan kedekatan, ḥamīd memberitakan bahwa balasan itu memang telah terpantas.

Wa min āyātihī khalqus-samāwāti wal-arḍi wa mā baṡṡa fīhimā min dābbah; wa huwa ʻalā jamʻihim iżā yasyāʼu qadīr

"Di antara tanda-tanda-Nya adalah penciptaan langit dan bumi serta makhluk melata yang Dia sebarkan pada keduanya. Dan Dia Mahakuasa untuk menghimpunkan mereka apabila Dia menghendaki."

Pola ini muncul tiga kali di dalam surah dan ia menegakkan sebuah deretan dalil:

Dan metode yang sama dengan yang dicatat pada Qaf bekerja di sini: dalilnya bukan sebuah mukjizat, melainkan sesuatu yang dilihat setiap hari. Penetapan yang sama telah dibuat pula pada Al-Baqarah 2/163-164: "Ayat itu tidak memperlihatkan mukjizat sebagai dalil — ia memperlihatkan apa yang biasa."

Baṡṡ — menyerakkan, menyebarkan, menaburkan sesuatu. Para ahli bahasa mencatat bahwa di dalam akar itu ada penyebaran yang tampak tidak terkendali; memang dari akar yang sama baṡṡ juga berarti "mencurahkan isi hati, menyebarkan kesedihan" (Yusuf 12/86: innamā asykū baṡṡī wa ḥuznī ilallāh).

Dan pemilihan kata itu layak dicatat: baṡṡa memberitakan bukan sebuah penempatan yang tertata, melainkan penaburan. Untuk tersebarnya makhluk hidup di bumi, kata ini selaras dengan pengamatan.

Dābbah, dengan makna asal akarnya, berarti yang merayap dan bergerak di tanah. Dabba — ia berjalan perlahan-lahan, ia bergerak.

Dan batasannya luas: kata itu mencakup setiap makhluk yang bergerak. Al-Qur'an mengatakannya dengan terang: "Tidak ada satu dābbah pun di bumi melainkan rezekinya menjadi tanggungan Allah" (Hud 11/6).

Di dalam ayat itu ada sebuah perincian dan para mufasir membahasnya: mā baṡṡa fīhimā — "pada keduanya". Yaitu dikatakan bahwa makhluk hidup terdapat pula di langit.

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan dari sini tidak dikeluarkan sebuah "mukjizat ilmiah" — sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini pengetahuan modern tidak dipaksakan ke dalam ayat. Yang dicatat adalah apa yang dikatakan lafalnya dan apa yang dipahami para mufasir.

Kalimat itu mendatangkan lawan dari kata kerja baṡṡa (menyebarkan): jamʻ (menghimpunkan).

Dan kata jamʻ datang untuk ketiga kalinya di dalam surah:

Pada ketiga kemunculan itu pekerjaannya sama: menghimpunkan kembali yang telah tersebar. Hal ini berkaitan langsung dengan tema pokok surah, yaitu "perpecahan", dan ia adalah kenyataan yang dapat diverifikasi.

Iżā yasyāʼ — "apabila Dia menghendaki". Yang dipakai bukan in (syarat, kemungkinan), melainkan iżā (waktu); dalam bahasa Arab iżā dipakai untuk sesuatu yang akan terjadi. Jadi penghimpunan itu diletakkan bukan sebagai sebuah kemungkinan, melainkan sebagai sebuah waktu.

Wa mā aṣābakum mim muṣībatin fabimā kasabat aidīkum wa yaʻfū ʻan kaṡīr

"Setiap musibah yang menimpa kalian adalah karena apa yang diusahakan tangan kalian sendiri. Dan Dia memaafkan kebanyakannya."

Ayat ini harus digarap dengan hati-hati, sebab bila salah dibaca ia berubah menjadi sebuah kalimat yang menyalahkan manusia — dan ayat itu sendiri tidak melakukannya.

Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/155. Catatan di sana adalah:

"Akar ص-و-ب: mengenai sasaran, menemukan sasarannya. Dari akar yang sama lahir iṣābah dan ṣawāb (yang benar). Jadi muṣībah, menurut logika kata itu sendiri, adalah 'sesuatu yang mengenai sasaran' — bukan yang jatuh secara acak, melainkan yang menemukan sasarannya. Kata itu sejak awal mengatakan bahwa di dalam peristiwa itu terdapat sebuah arah."

Catatan ini berlaku pula di sini dan saya tidak mengulanginya.

Kasabat aidīkum — "apa yang diusahakan tangan kalian". Dipakainya kata tangan adalah sebuah kinayah: ia menekankan bahwa perbuatan itu telah dikerjakan, telah keluar ke luar.