ذَٰلِكَ ٱلَّذِى يُبَشِّرُ ٱللَّهُ عِبَادَهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ ۗ قُل لَّآ أَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا ٱلْمَوَدَّةَ فِى ٱلْقُرْبَىٰ ۗ وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُۥ فِيهَا حُسْنًا ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ
Żālikallażī yubasysyirullāhu ʻibādahullażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāt; qul lā asʼalukum ʻalaihi ajran illal-mawaddata fil-qurbā; wa may yaqtarif ḥasanatan nazid lahū fīhā ḥusnā; innallāha gafūrun syakūr
"Itulah kabar gembira yang Allah berikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan mengerjakan amal saleh. Katakanlah: Aku tidak meminta kepada kalian suatu upah pun atas hal itu — selain kasih sayang dalam kedekatan. Barangsiapa mengusahakan satu kebaikan, Kami tambahkan padanya satu keindahan lagi. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Membalas kebaikan."
Ayat ini memikul salah satu ungkapan yang paling banyak diperdebatkan di dalam Al-Qur'an. Perbedaan pendapatnya besar dan ia akan disajikan tanpa disembunyikan, tanpa memihak.
Dan lebih dahulu saya bubuhkan sebuah catatan metode, sebab pokok ini membutuhkannya: di bawah ini tiga bacaan akan diletakkan dalam sebuah tabel. Dalam tafsir ini tidak dipilih satu pun di antaranya, tidak disematkan keunggulan kepada salah satunya, dan tidak ditegakkan sindiran terhadap kelompok mana pun. Sepanjang sejarah ayat ini telah menjadi pokok bacaan-bacaan yang berbeda dari lingkungan-lingkungan yang berbeda; sesuai metode (Metode), perdebatan antarmazhab tidak dimasuki. Yang dikerjakan di sini adalah rincian bacaan-bacaan yang diriwayatkan dalam sumber-sumber tafsir klasik beserta sandaran-sandarannya.
Akar ini telah dibahas pada Al-Buruj dalam konteks nama al-Wadūd. Catatan di sana adalah:
"Makna akar itu: mencintai. Tetapi dalam bahasa Arab ada beda yang dicatat para ahli bahasa antara ḥubb (cinta) dan wudd: wudd adalah cinta dalam keadaan yang telah dinyatakan ke luar, yang telah berubah menjadi perilaku. Bukan sekadar kecenderungan yang dirasakan di dalam batin; melainkan sebuah kedekatan yang sampai kepada pihak yang lain."
Pembedaan ini bekerja di sini dan ia harus dicatat: yang diminta bukanlah sebuah perasaan, melainkan perasaan dalam keadaannya yang telah berubah menjadi perilaku. Pola mawaddah pun (masdar mimi) memberikan bukan perbuatannya sendiri, melainkan nama pekerjaannya.
Turunan-turunan akar itu yang lain: wudd (cinta), wadūd (yang banyak mencintai / yang banyak dicintai), Wadd (nama sebuah berhala yang dikenal pada masa sebelum Islam — pada Al-Buruj dicatat bahwa tentang hubungan ini tidak ditetapkan hukum apa pun), tawaddud (memperlihatkan kasih sayang).
Akar ini telah dibahas pada Qaf, Al-Waqi'ah, dan Al-Balad: kedekatan; kedekatan jarak dan kedekatan kekerabatan.
| Makna | Contoh pemakaiannya di dalam Al-Qur'an |
|---|---|
| Kekerabatan | Żil-qurbā — "pemilik kedekatan", yaitu kerabat (Al-Baqarah 2/83, 2/177; An-Nisa' 4/36 dan lain-lain) |
| Mendekat / keadaan dekat | Qurubātin ʻindallāh (At-Taubah 9/99) — sarana kedekatan di sisi Allah |
Dan huruf fī di dalam ayat itu pun menentukan: al-mawaddata fil-qurbā. Huruf ini dapat dipahami dengan tiga cara:
- Ẓarfiyyah (keterangan tempat): "di dalam kedekatan" — bidang tempat kasih sayang itu berada.
- Sababiyyah (sebab): "karena kedekatan" — alasan kasih sayang itu.
- Arah: "ke arah kedekatan" — sasaran kasih sayang itu.
Bagaimana kalimat itu akan dipahami sebagian besarnya bergantung pada bagaimana kedua ketidaktentuan ini (makna kata dan pekerjaan hurufnya) diselesaikan.
Masih ada sebuah ketidaktentuan yang ketiga, dan ia berada di pusat perdebatan: illā di sini adalah pengecualian jenis apa?
| Jenis | Apa artinya | Makna kalimatnya |
|---|---|---|
| Istiṡnāʼ muttaṣil (bersambung) | Yang dikecualikan sejenis dengan yang darinya ia dikecualikan | "Aku tidak meminta upah — kecuali upah yang ini" |
| Istiṡnāʼ munqaṭiʻ (terputus) | Yang dikecualikan bukan dari jenis yang sebelumnya | "Aku tidak meminta upah — tetapi yang ini aku minta" (dan ia bukan upah) |
Pembedaan ini menentukan, sebab di tempat-tempat lain Al-Qur'an mengulangi dengan bahasa yang pasti bahwa para nabi tidak meminta upah:
"Katakanlah: Upah yang aku minta dari kalian, biarlah ia untuk kalian; pahalaku hanyalah pada Allah." (Saba' 34/47) "Katakanlah: Aku tidak meminta kepada kalian suatu upah pun atas hal itu — kecuali orang yang ingin mengambil jalan kepada Tuhannya." (Al-Furqan 25/57)
Al-Furqan 25/57 khususnya menarik perhatian, sebab di sana pun terdapat bangun yang sama: penolakan upah + sebuah pengecualian dengan illā — dan yang dikecualikan adalah sesuatu yang menguntungkan pihak lawan itu sendiri.
Ini adalah sebuah qarīnah (petunjuk) dari dalam teks yang mendukung bacaan munqaṭiʻ, dan saya mencatatnya. Tetapi ia sendirian tidak menyelesaikan ayat itu, sebab siapa yang diuntungkan oleh al-mawaddah fil-qurbā masih tetap diperselisihkan.
Bacaan-bacaan pokok yang diriwayatkan dalam sumber-sumber tafsir klasik untuk ungkapan ini adalah berikut. Tabel ini bukan daftar pilihan, melainkan sebuah rincian.
| Bacaan | Bagaimana ia dipahami | Sandaran-sandarannya | Bantahan yang diarahkan kepadanya | |
|---|---|---|---|---|
| (a) | Kasih sayang / tidak menyakiti karena ikatan kekerabatan | Qurbā = "kekerabatan yang ada di antara kita". Kalimatnya: "Aku tidak meminta upah; setidaknya karena kekerabatan yang ada di antara kita, janganlah kalian memusuhiku, tunjukkanlah kasih sayang" | 1. Surah ini Makkiyah dan lawan bicaranya adalah Quraisy. 2. Fī dibaca sebagai sebab. 3. Adanya ikatan kekerabatan dengan cabang-cabang Quraisy diketahui secara historis. 4. Illā dihitung sebagai munqaṭiʻ: yang diminta bukanlah sebuah upah, melainkan terangkatnya sebuah penghalang | Ungkapan "yang ada di antara kita" tidak ada secara lafal di dalam kalimat itu; ia menuntut sebuah pengandaian |
| (b) | Kasih sayang kepada kerabat-kerabat Nabi | Qurbā = "kerabat-kerabatku". Kalimatnya: "Aku tidak meminta upah; kecuali bahwa kalian mengasihi kerabat-kerabatku" | 1. Kata al-qurbā di dalam Al-Qur'an lazim dipakai dalam makna kerabat (żil-qurbā). 2. Fī dibaca sebagai ẓarfiyyah: bidang tempat kasih sayang itu berada. 3. Ada riwayat-riwayat yang diriwayatkan ke arah ini | Dikatakan bahwa dipandang ada kesulitan dari segi Makkiyahnya surah ini dan dari segi bahwa lawan bicaranya adalah kaum musyrik; karena itu sebagian orang meriwayatkan bahwa ayat ini Madaniyah |
| (c) | Amal-amal yang mendekatkan kepada Allah | Qurbā = "kedekatan, mendekat". Kalimatnya: "Aku tidak meminta upah; kecuali bahwa kalian mencintai apa yang mendekatkan kepada Allah" — yaitu sesuatu yang menguntungkan pihak lawan itu sendiri | 1. Kata qurbā/qurbah di dalam Al-Qur'an dipakai dalam makna "kedekatan di sisi Allah". 2. Lanjutan ayat itu tampak mendukungnya: wa may yaqtarif ḥasanatan nazid lahū fīhā ḥusnā — tepat sesudahnya dibicarakan pengusahaan kebaikan. 3. Ia duduk pada garis yang sama dengan Saba' 34/47 dan Al-Furqan 25/57: yang diminta adalah sesuatu yang menguntungkan pihak lawan | Dipakainya al-qurbā dengan kata sandang tertentu dalam makna "kedekatan kepada Allah" lebih sedikit contohnya dibandingkan pemakaian kata itu yang lazim |
Ketiga bacaan ini semuanya terdapat dalam sumber-sumber tafsir klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.
Saya mencatat sebuah pengamatan, dan ini bukan sebuah vonis, melainkan sebuah penetapan tentang bangun perbedaan pendapat itu:
| Ketidaktentuan | Berapa kemungkinan |
|---|---|
| Makna kata qurbā | Sekurang-kurangnya dua (kekerabatan / kedekatan) |
| Pekerjaan huruf fī | Sekurang-kurangnya tiga (ẓarfiyyah / sababiyyah / arah) |
| Jenis illā | Dua (muttaṣil / munqaṭiʻ) |
Gabungan ketiga ketidaktentuan itu memberi peluang bagi lebih dari satu bacaan yang runtut pada tataran bahasa. Dan hal ini menjelaskan mengapa perbedaan pendapat itu tidak dapat diselesaikan: tidak satu pun pihak melanggar kaidah bahasa.
Ini selaras dengan metode yang dicatat pada Al-Baqarah: di tempat-tempat teks memungkinkan lebih dari satu bacaan, menyatakan salah satu bacaan sebagai "yang benar" berarti mengerjakan lebih daripada yang dikerjakan teks itu sendiri.
Dan hal berikut perlu dicatat, sebab ia tertinggal dalam bayang-bayang perdebatan itu: ketiga bacaan itu sama-sama menerima paruh pertama kalimat yang sama.
Kalimat ini datang berulang-ulang di dalam Al-Qur'an dari mulut para nabi — pada kisah Nuh, Hud, Saleh, Lut, dan Syu'aib dipakai pola yang sama (berturut-turut di dalam Surah Asy-Syu'ara'). Jadi ketiadaan upah adalah salah satu sifat kenabian yang menentukan di dalam Al-Qur'an.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: perbedaan pendapat itu ada pada pengecualian kalimat tersebut; bukan pada hukum pokoknya. Dan hukum pokok itu menutupi bidang yang lebih luas daripada bagian yang diperdebatkan: seruan itu tidak berharga bayaran.
Iqtirāf — akar kata ق-ر-ف, bab VIII. Makna konkret akar itu: mengupas kulit sesuatu, mengeriknya (qirf — kulit pohon). Dari sini diturunkan makna mengusahakan, memperoleh.
Dan satu ciri kata itu harus dicatat: dalam bahasa Arab iqtirāf kebanyakan dipakai untuk diusahakannya hal-hal yang buruk — iqtarafa żamban (ia mengerjakan dosa). Memang di dalam Al-Qur'an di tempat-tempat lain ia muncul ke arah ini (Al-An'am 6/113, 6/120).
Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan. Dan makna konkret kata itu mengatakan satu hal lagi: memperoleh dengan mengupas kulit adalah memperoleh dengan usaha. Jadi kebaikan di sini dinamai bukan sebagai sesuatu yang terjadi secara kebetulan, melainkan sebagai sesuatu yang diusahakan.
Nazid lahū fīhā ḥusnā — kata kerja nazid dari ayat kedua puluh kembali di sini. Dan susunannya sama: nazid lahū fī ḥarṡih (20) / nazid lahū fīhā ḥusnā (23). Kata kerja yang sama, huruf yang sama, bangun yang sama — terpaut tiga ayat.
غَفُور — akar kata غ-ف-ر: menutupi. Telah dibahas pada Al-Mujadalah secara diperbandingkan dengan al-ʻAfuww: gufrān menutupi, ʻafw menghapus.
Makna konkret akar syukr disandarkan para ahli bahasa kepada dua hal: syakarad-dābbah — hewan itu menjadi gemuk dengan pakan yang sedikit; dan syakaratisy-syāh — susu kambing itu menjadi banyak. Gambar bersamanya: memberikan balasan yang banyak atas pemberian yang sedikit.
Dan gambar ini menjelaskan dipakainya nama itu untuk Allah: Syakūr adalah yang memberikan balasan yang besar atas pekerjaan kecil seorang hamba. Kata itu memberitakan bukan rasa membutuhkan lalu berterima kasih, melainkan memberikan balasan secara berlebih.
Dan tempat nama itu di dalam ayat harus dicatat: tepat sebelumnya telah dikatakan nazid lahū fīhā ḥusnā — "Kami tambahkan". Nama Syakūr adalah nama bagi penambahan itu.
Pola yang sama (faʻūl), dua pihak. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia telah dicatat pada bagian struktur surah. Ketika ia menjadi sifat manusia, maknanya bukan "yang memberikan balasan banyak atas pemberian sedikit", melainkan "yang membalas apa yang diberikan kepadanya"; polanya sama, arahnya terbalik.