14. Surah Ibrahim

52 ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah; riwayat-riwayat bahwa ayat 28-29 turun di Madinah pun disampaikan, tetapi dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang diambil. Surah ini mengambil namanya dari doa Ibrahim pada ayat 35-41 yang datang menjelang akhir surah.

Asal nama itu layak dicatat: surah ini tidak menceritakan kisah Ibrahim. Tidak ada api, tidak ada bintang, tidak ada penghancuran berhala, tidak ada penyembelihan sang anak — tidak satu pun. Satu-satunya yang diambil surah ini dari Ibrahim adalah sebuah doa. Dan doa itu menghimpun seluruh pokok surah ini di dalam dirinya: sebuah negeri yang aman, keturunan yang menegakkan salat, hati yang condong ke suatu tempat, pemberian rezeki berupa buah-buahan, dan syukur.

Tulang punggung surah ini adalah nikmat — nikmat yang diberikan, yang tidak terhitung, dan yang dapat ditukar. Kata itu muncul pada tiga titik kunci di dalam surah: perkataan Musa kepada kaumnya "ingatlah nikmat Allah atas kamu" (6), mereka yang menukar nikmat dengan kekufuran (28), dan pemberitaan bahwa nikmat-nikmat itu tidak akan terhitung (34). Segala yang ada di antara ketiganya adalah tentang apa yang dikerjakan terhadap apa yang diberikan.

Dan surah ini berputar pada dua kata kerja: ikhrāj (mengeluarkan) dan taṡbīt (mengukuhkan). Yang pertama ada pada ayat pertama (li-tukhrijan-nāsa minaẓ-ẓulumāti ilan-nūr), yang kedua pada ayat kedua puluh tujuh (yuṡabbitullāhullażīna āmanū bil-qauliṡ-ṡābit). Yang satu memberitakan gerak, yang lain memberitakan sikap berdiri — dan di antara keduanya masuk perumpamaan dua pohon: yang satu akarnya kukuh, yang lain tercabut dari akarnya.

Alif-lām-rā · Kitābun anzalnāhu ilaika li-tukhrijan-nāsa minaẓ-ẓulumāti ilan-nūri bi-iżni rabbihim ilā ṣirāṭil-ʻAzīzil-Ḥamīd

"Alif-lam-ra. Inilah sebuah kitab; Kami menurunkannya kepadamu agar engkau mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya dengan izin Tuhan mereka, kepada jalan Yang Mahaunggul lagi Maha Terpuji."

Catatan umum tentang huruf-huruf mukatta'ah telah dibubuhkan di dalam indeks (Al-Baqarah, Qaf, Al-Qalam, Al-Ahqaf, Az-Zukhruf). Ringkasannya begini: tidak ada pengetahuan yang pasti mengenai makna huruf-huruf itu; dalam tafsir-tafsir klasik banyak penjelasan diriwayatkan dan tidak satu pun darinya mengandung klaim kepastian. Sesuai metode (Metode), klaim yang bersandar pada hitungan huruf dan angka tidak dimasuki. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang dapat dicatat hanyalah sebuah kenyataan susunan yang dapat diverifikasi: pada semua surah yang dibuka dengan alif-lām-rā, persis sesudah pembukaan itu kitab disebutkan. Di sini hal itu datang dengan satu kata saja: kitābun.

Perkara jamak ẓulumāt / tunggal nūr telah dibahas pada Al-Baqarah 2/257. Catatan di sana berlaku pula di sini dan saya tidak mengulanginya; ringkasannya adalah:

"Kegelapan adalah ketiadaan cahaya, dan bentuk ketiadaan itu banyak; sedangkan cahaya itu satu. Jalan dapat hilang dengan lebih dari satu cara, tetapi tempat yang dituju hanya satu."

Saya bersandar pada pembahasan itu. Dalam Al-Baqarah telah dicatat pula bahwa kata kerja yang sama (ikhrāj) dipakai pada kedua arah — orang-orang yang beriman dikeluarkan dari kegelapan kepada cahaya, yang lain dikeluarkan dari cahaya kepada kegelapan; yakni kelompok kedua pun tidak dibiarkan sendirian, mereka dibawa pergi.

Adapun perbedaan yang khas di sini adalah ini, dan saya catat sebagai pengamatan atas susunan kata: dalam Al-Baqarah yang mengeluarkan adalah Allah (yukhrijuhum). Di sini yang mengeluarkan adalah lawan bicara itu sendiri: li-tukhrija — "agar engkau mengeluarkan."

Pada tiga tempat kata kerja yang sama, tiga pelaku yang berlainan. Dan inilah kerangka yang ditegakkan surah ini sejak ayat pertamanya: pekerjaan itu milik Allah, tetapi ia dijalankan melalui sebuah tangan.

Dan justru karena itulah persis sesudahnya datang sebuah catatan: bi-iżni rabbihim — "dengan izin Tuhan mereka."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah letak partikel itu: catatan itu diletakkan bukan di awal kalimat dan bukan pula di akhirnya, melainkan di antara kata kerja dan sasarannya. Jadi persis sesudah kata kerja "mengeluarkan" diucapkan, disebutkan kepada siapa hasilnya menjadi milik. Pekerjaan yang diberikan kepada Nabi bukanlah sebuah kewenangan, melainkan sebuah tugas.

Rangkaian yang sama akan datang sekali lagi pada ayat kedua puluh tiga: khālidīna fīhā bi-iżni rabbihim. Sekali izin untuk mengeluarkan, sekali lagi izin untuk tinggal. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Di dalam kalimat ini ada dua ilā (ke arah…): ilan-nūr dan ilā ṣirāṭil-ʻAzīzil-Ḥamīd.

Yang kedua adalah penjelasan bagi yang pertama — dalam bahasa Arab hal ini disebut ʻaṭf bayān (penyambungan yang menjelaskan). Jadi "cahaya" itu tidak dibiarkan abstrak; ia dipadankan dengan nama sebuah jalan.

Dan dua nama dipilih: al-ʻAzīz (yang mahaunggul, yang tidak dapat dilawan) dan al-Ḥamīd (yang layak dipuji).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: keduanya bersama-sama menegakkan sebuah keseimbangan. Seandainya kekuatan datang sendirian, jalan itu akan menjadi sebuah keharusan; seandainya pujian datang sendirian, ia akan menjadi sebuah pilihan. Ketika keduanya berdiri berdampingan, yang diperikan adalah sebuah jalan yang sekaligus tidak dapat dilawan dan diterima dengan sepenuh hati.

Allāhillażī lahū mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ · Wa wailun lil-kāfirīna min ʻażābin syadīd · Allażīna yastaḥibbūnal-ḥayātad-dunyā ʻalal-ākhirati wa yaṣuddūna ʻan sabīlillāhi wa yabgūnahā ʻiwajā · Ulāʼika fī ḍalālin baʻīd

"Ke jalan Allah yang memiliki segala yang ada di langit dan segala yang ada di bumi. Celakalah orang-orang kafir itu karena azab yang keras! Mereka itu lebih mengutamakan kehidupan dunia daripada akhirat, menghalangi orang dari jalan Allah, dan hendak memperlihatkannya bengkok. Mereka itulah yang berada dalam kesesatan yang jauh."

Ayat kedua bersambung kepada kata terakhir ayat pertama: ṣirāṭil-ʻAzīzil-Ḥamīd → Allāhillażī… Jadi pertanyaan siapakah "Yang Mahaunggul lagi Maha Terpuji" itu dijawab dengan menyebutkan nama.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan dan ia memengaruhi maknanya: ada bacaan Allāhi (berharakat kasrah — bersambung kepada rangkaian sebelumnya) dan Allāhu (berharakat damah — awal sebuah kalimat baru). Pada yang pertama kalimat itu berlanjut, pada yang kedua sebuah pemberitaan baru dimulai. Saya tidak menyebutkan nama imam; kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan dan pada keduanya makna bermuara ke tempat yang sama.

Akar ح-ب-ب: mencintai. Pola di sini adalah istifʻāl (bab X) dan pola ini umumnya memberitakan "menghendaki, menuntut". Istaḥabba — "ia memilih untuk mencintai, ia mengutamakan yang satu atas yang lain."

Dan partikelnya harus dicatat: ʻalal-ākhirah — "di atas akhirat." Ke dalam bahasa Indonesia ia diterjemahkan "mereka lebih mengutamakan"; tetapi gambaran kata itu adalah sebuah peletakan di atas.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: ayat ini tidak menceritakan tentang mencintai dunia, melainkan tentang meletakkannya di atas akhirat. Jadi yang dipersalahkan bukanlah adanya kecintaan itu, melainkan urutannya.

Akar ع-و-ج: kebengkokan, menyimpang dari yang lurus. Para ahli bahasa mencatat sebuah pembedaan antara ʻiwaj (dengan kasrah) dan ʻawaj (dengan fatah): yang pertama dipakai untuk kebengkokan pada makna, pada urusan, pada agama, yang kedua untuk kebengkokan pada benda-benda yang terlihat oleh mata. Yang ada di sini adalah ʻiwajā.

Dan akar ini telah muncul pada Az-Zumar 39/28: qurʼānan ʻarabiyyan gaira żī ʻiwaj — "sebuah Al-Qur'an berbahasa Arab yang tidak ada kebengkokan di dalamnya."

Ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, sesuatu menjadi tampak, dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri: kebengkokan itu tidak terletak pada jalannya sendiri, melainkan pada niat orang yang mencarinya. Kata kerjanya yabgūna — "mereka mencari, mereka memburunya." Jadi ia bukan sebuah cacat yang ditemukan, melainkan sebuah cacat yang dicari.

Dan rangkaian ḍalālin baʻīd (kesesatan yang jauh) akan kembali persis sama pada ayat kedelapan belas surah ini (żālika huwaḍ-ḍalālul-baʻīd). Apa yang diletakkan sebagai sebuah sifat pada ayat ketiga diulang sebagai sebuah putusan pada ayat kedelapan belas.

Wa mā arsalnā min rasūlin illā bi-lisāni qaumihī li-yubayyina lahum · Fa-yuḍillullāhu man yasyāʼu wa yahdī man yasyāʼ · Wa huwal-ʻAzīzul-Ḥakīm

"Kami tidak mengutus seorang utusan pun melainkan dengan bahasa kaumnya sendiri, agar ia menerangkan kepada mereka dengan jelas. Sesudah itu Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia Mahaunggul, pemilik hikmah."

Kalimat ini disusun dengan pola pembatasan (ḥaṣr): mā arsalnā… illā… — "Kami tidak mengutus, kecuali dengan syarat ini." Dalam bahasa Arab pola ini memberitakan bahwa kaidah itu tanpa kekecualian.

Jadi ayat ini tidak menceritakan sebuah penerapan; ia meletakkan sebuah asas. Bukan untuk satu orang utusan saja, melainkan untuk semua utusan yang pernah diutus.

Akar ل-س-ن: lisan — sekaligus organ di dalam mulut dan bahasa yang diucapkan. Bahasa Indonesia menyerap kata ini sebagai lisan, tetapi hanya pada sisi ucapannya ("secara lisan"); organnya dipikul kata lain, lidah. Dalam bahasa Arab keduanya satu kata.

Rangkaian lisānan ʻarabiyyan telah dibahas pada dua tempat di dalam indeks:

• Pada Fussilat 41/1-5 kitab itu disifati sebagai qurʼānan ʻarabiyyan, dan pada 41/44 surah yang sama sebuah keadaan pengandaian sebaliknya telah ditegakkan: wa lau jaʻalnāhu qurʼānan aʻjamiyyan la-qālū lau lā fuṣṣilat āyātuh — "seandainya Kami menjadikannya sebuah Al-Qur'an dalam bahasa asing, niscaya mereka akan berkata, 'mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya!'" Catatan di sana adalah: bantahan itu lahir bukan dari isinya melainkan dari sikapnya; pilihan mana pun yang diambil, akan ditemukan sebuah bantahan yang sesuai dengannya.
• Pada Az-Zukhruf 43/3 telah dilakukan penguraian kata kerjanya: innā jaʻalnāhu qurʼānan ʻarabiyyan — ayat itu tidak mengatakan "Kami turunkan", melainkan jaʻala (meletakkan sesuatu dari satu keadaan ke keadaan yang lain). Catatan di sana: ayat itu berbicara bukan tentang diadakannya Al-Qur'an, melainkan tentang dalam bentuk apa ia diberikan.

Saya bersandar pada kedua pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah: dalam Fussilat dan Az-Zukhruf pokoknya adalah bahasa kitab ini. Ibrahim 14/4 mengatakan hal yang sama bukan untuk satu kitab saja, melainkan untuk semua yang diutus.

Jadi penerapan tunggal dalam Az-Zukhruf tampak di sini sebagai asas yang umum. Bahwa ia berbahasa Arab bukanlah sebuah keistimewaan, melainkan padanan sebuah kaidah pada lawan bicara tersebut.

Dan alasan pemilihan bahasa itu dikatakan dengan terang di dalam ayat: li-yubayyina lahum — "agar ia menerangkan kepada mereka dengan jelas."

Akar ب-ي-ن dan tabyīn telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (secara terperinci pada Al-Ahqaf 46/7-8). Inti akarnya: terbukanya jarak antara dua hal, sela — dan dari sini muncul makna menjadi dapat dibedakan. Saya tidak mengulanginya di sini.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat alasan itu sendiri: ayat ini menyajikan bahasa bukan sebagai perkara jati diri, melainkan sebagai perkara keterpahaman. Bahasa kaum itu dipilih karena tujuannya adalah dipahami. Bahasa di sini disebut bukan sebagai sebuah nilai, melainkan sebagai sebuah alat — dan ukuran pemilihan alat itu ditulis dengan terang.

Dan ada sebuah kesimpulan yang keluar dari sini, dan itu pun saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: syarat pertama sebuah penyampaian adalah berbicara dalam bahasa yang dipahami lawan bicara. Ini bukan hanya "bahasa" dalam arti kamus; perbendaharaan kata, tataran gagasan, dan bentuk sapaan pun termasuk di dalam asas ini. Ayat ini tidak mengatakannya — tetapi logika asas yang diletakkannya terulur sampai ke sini, dan saya catat ini sebagai sebuah kesimpulan, bukan sebagai lafal ayat.

Dan di sini kalimatnya pergi ke tempat yang tidak diduga: sesudah keterpahaman bahasa itu dipastikan, barulah petunjuk dan kesesatan disebutkan.

Saya catat sebagai pengamatan atas susunan kata: huruf fā memberitakan urutan — "dan sesudah itu". Jadi ayat ini terlebih dahulu mengangkat setiap alasan (bahasanya dapat dipahami), lalu mengatakan kepada siapa hasilnya menjadi milik. Seandainya urutan kedua kalimat itu dibalik, maknanya akan rusak.

Dan ayat keempat surah ini menggemakan dua nama terakhir pada ayat pertama: al-ʻAzīzul-Ḥamīd (1) → al-ʻAzīzul-Ḥakīm (4). Nama yang sama adalah al-ʻAzīz; nama yang berubah berpindah dari pujian kepada hikmah.

Wa laqad arsalnā Mūsā bi-āyātinā an akhrij qaumaka minaẓ-ẓulumāti ilan-nūri wa żakkirhum bi-ayyāmillāh · Inna fī żālika la-āyātin li-kulli ṣabbārin syakūr

"Sungguh, Kami telah mengutus Musa dengan ayat-ayat Kami: 'Keluarkanlah kaummu dari kegelapan kepada cahaya dan ingatkanlah mereka akan hari-hari Allah.' Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat ayat-ayat bagi setiap orang yang sangat sabar lagi sangat bersyukur."

Pekerjaan yang diberikan kepada Nabi pada ayat pertama tampak sebagai pekerjaan yang diberikan kepada Musa pada ayat kelima — kata kerja yang sama, dua kata yang sama: minaẓ-ẓulumāti ilan-nūr.

Bedanya ada pada kalanya: pada yang pertama li-tukhrija (kalimat alasan), di sini akhrij (perintah). Jadi yang satu adalah sebab diturunkannya kitab, yang lain adalah perintah langsung yang diberikan kepada sang utusan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: surah ini memadankan pekerjaan yang diberikannya kepada lawan bicaranya sendiri dengan sebuah contoh dari sejarah, lima ayat kemudian. Pekerjaan itu bukan hal baru; ia sama-sama dipikul dua orang utusan.

Rangkaian ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an dan para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai maknanya:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi kalimat terakhir ayat ini memberikan sebuah petunjuk (qarīnah), dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: li-kulli ṣabbārin syakūr — yang sabar dan yang bersyukur. Kesabaran menghadap kepada kesusahan, syukur menghadap kepada nikmat. Berdampingannya dua sifat itu membuka jalan bagi kemungkinan bahwa "hari-hari" yang akan diingatkan pun ada dua macam. Saya memberikan ini sebagai sebuah petunjuk, bukan sebagai sebuah pilihan.

Rangkaian ini muncul pada empat tempat dalam Al-Qur'an dan dua di antaranya telah dibahas di dalam indeks: Saba' 34/19 (sesudah bercerai-berainya penduduk Saba') dan Asy-Syura 42/33 (dihentikannya angin sehingga kapal-kapal terhenti). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Sebuah kesesuaian yang dicatat pada bagian Asy-Syura layak disebut pula di sini: dalam surah yang sama gafūrun syakūr (42/23) dipakai untuk Allah, dan ṣabbārin syakūr (42/33) dipakai untuk manusia — pola yang sama, dua pihak.

Polanya harus dicatat: keduanya adalah pola mubalagah (bentuk intensif). Ṣabbār (faʻʻāl) dan syakūr (faʻūl). Jadi sifat itu diminta bukan sebagai perilaku sekali jadi, melainkan sebagai keadaan yang telah menetap.

Wa iż qāla Mūsā li-qaumihiżkurū niʻmatallāhi ʻalaikum iż anjākum min āli Firʻauna yasūmūnakum sūʼal-ʻażābi wa yużabbiḥūna abnāʼakum wa yastaḥyūna nisāʼakum · Wa fī żālikum balāʼun min rabbikum ʻaẓīm

"Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya: 'Ingatlah nikmat Allah atas kamu: ketika Dia menyelamatkan kamu dari keluarga Firaun; mereka menimpakan kepadamu azab yang paling buruk, menyembelih anak-anak laki-lakimu, dan membiarkan hidup perempuan-perempuanmu. Pada yang demikian itu ada ujian besar dari Tuhanmu.'"

Makna konkret akar kata ini adalah sebuah istilah penggembalaan: sāmal-māsyiyah — ia melepas ternak ke padang rumput, ia menggembalakannya. Sāʼimah — ternak yang merumput; saum — menggembalakan ternak, melepasnya.

Dan dari sini keluar makna "terus-menerus memaksakan sesuatu kepada seseorang, menggiringnya." Para ahli bahasa menjelaskan peralihan ini demikian: sang gembala menggiring ternak ke mana pun ia mau; ketika kata itu dipakai untuk manusia, ia memberitakan sebuah keadaan tertimpa yang terus-menerus dan tanpa kehendak sendiri.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: kata kerjanya bukan ʻażżabūkum (mereka mengazab kamu). Kata yang dipilih melukiskan azab itu bukan sebagai sebuah peristiwa, melainkan sebagai sebuah rezim — sebuah perlakuan yang berlangsung terus dan telah menjadi hal sehari-hari.

Dan datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ (imperfek) mendukung hal ini: yasūmūna, yużabbiḥūna, yastaḥyūna — ketiganya dalam kala keberlangsungan. Penyelamatan (anjākum) adalah māḍī (perfek), kezaliman itu muḍāriʻ. Jadi sesuatu yang telah selesai dan sesuatu yang masih berlangsung dipisahkan dengan perbedaan kala.

Istiḥyāʼ dari akar ح-ي-ي: membiarkan hidup, menyisakan dalam keadaan hidup. (Dari akar yang sama ḥayāʼ — rasa malu; para ahli bahasa menjelaskan makna kedua ini dengan gambaran "surutnya daya hidup".)

Susunan kalimatnya layak dicatat: anak-anak laki-laki disembelih, perempuan-perempuan dibiarkan hidup. Yang kedua pada rupanya adalah sebuah kebaikan; tetapi ia diletakkan di dalam daftar sebagai bagian dari kezaliman.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah daftar itu sendiri: membiarkan hidup di sini bukanlah sebuah kasih sayang, melainkan paruh yang lain dari pemutusan angkatan yang memikul kelangsungan sebuah kaum. Ayat ini membuatnya terlihat dengan menyebut keduanya dalam satu tarikan napas.

Akar ب-ل-و: mencoba, menguji; dan mengausi (lusuhnya pakaian). Para ahli bahasa mencatat bahwa di bawah akar ini terdapat gagasan "memakai sesuatu untuk memunculkan apa sebenarnya ia".

Bahwa kata ini dipakai dalam Al-Qur'an untuk kebaikan sekaligus untuk keburukan telah dibahas pada Al-Anbiya' 21/35 (wa nablūkum bisy-syarri wal-khairi fitnah) dan pada Al-Fajr. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Mengenai kepada apa kata ganti żālikum di sini kembali, dua bacaan diriwayatkan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal ini harus dicatat: akar kata itu sendiri memikul kedua bacaan tersebut, karena balāʼ dilakukan dengan kebaikan maupun dengan keburukan.

Wa iż taʼażżana rabbukum la-in syakartum la-azīdannakum wa la-in kafartum inna ʻażābī la-syadīd

"Dan ingatlah ketika Tuhanmu memberitahukan: 'Sungguh, jika kamu bersyukur, pasti Aku akan menambah untukmu; dan jika kamu kufur, sesungguhnya azab-Ku benar-benar keras.'"

Makna konkret akar kata ini: telinga (użun). Dan dari sini keluar makna mendengar, mengizinkan, mengumumkan — iżin, azan, īżān berasal dari akar yang sama.

Taʼażżana berasal dari bab V, dan para ahli bahasa memberikan kepada pola ini di sini makna "ia memberitahukan dengan pasti dan terang, ia mengumumkan". Kelebihan yang dipikul pola itu adalah kepastian: bukan sebuah kabar, melainkan sebuah putusan yang telah diumumkan.

Dan kata kerja itu berasal dari akar yang sama dengan bi-iżni rabbihim pada ayat pertama surah ini. Ini adalah sebuah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam surah: akar itu datang sekali sebagai izin, sekali sebagai pengumuman.

Ayat ini menegakkan dua kalimat syarat dan keduanya dimulai dengan pola yang sama: la-in syakartum / la-in kafartum. Awalnya setangkup kata demi kata.

Tetapi paruh-paruh jawabannya tidak setangkup:

Apa yang muncul ketika perbedaan-perbedaan itu dihitung satu per satu adalah ini, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah tabel itu sendiri:

Satu. Jawaban syarat pertama adalah kata kerja dengan penegasan (taukid): la-azīdanna — di depannya lām, di belakangnya nūn ṡaqīlah. Dalam bahasa Arab, mengepung sebuah kata kerja dengan kedua imbuhan itu sekaligus adalah bentuk janji terkuat yang dapat diberikan.

Dua. Adapun jawaban syarat kedua bukanlah sebuah kata kerja. Tidak dikatakan "Aku akan mengazab kamu". Yang dikatakan adalah: inna ʻażābī la-syadīd — "azab-Ku keras." Ini sebuah ancaman, tetapi bukan pemberitaan pelaksanaan.

Tiga. Pada jawaban pertama ada kata ganti lawan bicara (azīdanna-kum). Pada jawaban kedua lawan bicara dikeluarkan dari kalimat.

Empat. Pada jawaban pertama ukuran penambahan itu tidak disebutkan — tidak dikatakan apa yang ditambah dan seberapa banyak. Objeknya dibiarkan terbuka. Adapun pada jawaban kedua sifatnya disebutkan: syadīd.

Jumlah dari keempat perbedaan itu adalah sebuah perbedaan arah: balasan bagi syukur diberikan sebagai janji, balasan bagi kekufuran diberikan sebagai peringatan. Keduanya tidak berbicara dalam bahasa yang sama.

Dan ketidaksetangkupan ini bukan hanya khas tempat ini dalam Al-Qur'an. Pada Al-Hijr 15/49-50 keseimbangan yang sama datang dalam keadaan terbagi ke dalam dua ayat yang terpisah: nabbiʼ ʻibādī annī anal-Gafūrur-Raḥīm · Wa anna ʻażābī huwal-ʻażābul-alīm. Di sana pun pihak pertama diberikan dengan dua nama, pihak kedua dengan satu sifat. Kesesuaian antara dua surah ini akan ditabelkan tersendiri pada bagian Al-Hijr.

Akar ش-ك-ر. Para ahli bahasa mencatat dua gambaran bagi makna konkret akar ini: ternak yang memberi banyak susu dengan sedikit makanan (nāqatun syakūr), dan batang yang telah kering lalu penuh oleh air hujan. Inti yang sama pada keduanya: mengambil sedikit dan membalas dengan banyak.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: gambaran akar itu justru memikul apa yang dikatakan ayat ini. Syukur, pada akar katanya sendiri, adalah sebuah kata kerja penambahan — dan jawaban ayat itu pun menjadi la-azīdannakum (Aku akan menambah). Jadi syarat dan jawabannya mengatakan gagasan yang sama dua kali.

Yang diletakkan berhadapan dengan akar ini adalah kufr, dan ini pun harus dicatat: inti akar ك-ف-ر adalah menutupi (telah diurai pada Al-Baqarah; saya tidak mengulanginya di sini). Jadi pertentangannya bukan "beriman / tidak beriman" — melainkan antara membalas dan menutupi. Orang yang bersyukur membuat apa yang diberikan itu terlihat, orang yang kufur menutupinya.

Wa qāla Mūsā in takfurū antum wa man fil-arḍi jamīʻan fa-innallāha la-ganiyyun ḥamīd

"Musa berkata: 'Sekiranya kamu dan semua yang ada di bumi kufur, ketahuilah bahwa Allah Mahakaya lagi Maha Terpuji.'"

Pada ayat ketujuh syarat itu tertuju kepada sebuah kaum (la-in kafartum). Pada ayat kedelapan syarat yang sama diulang dengan cakupannya dibuka sampai ke ujung: antum wa man fil-arḍi jamīʻan — "kamu dan semua yang ada di bumi."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini membawa sebuah pengandaian sampai ke titiknya yang paling jauh. Dan bahkan di titik terjauh itu hasilnya tidak berubah.

Akar غ-ن-ي: ketiadaan kebutuhan, kecukupan. Ginā — kekayaan; tetapi inti akarnya adalah tidak membutuhkan sesuatu. Ganiya ʻanisy-syaiʼ — ia tidak lagi memerlukannya.

Dan nama yang kedua harus dicatat: ḥamīd.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah datangnya kedua nama itu bersama-sama: seandainya ganī datang sendirian, kalimat itu akan berhenti pada "Dia tidak membutuhkan kamu" — sebuah pemberitaan ketidakpedulian. Ketika ḥamīd ditambahkan, maknanya berubah: kelayakan-Nya untuk dipuji tidak bergantung pada adanya orang yang memuji. Jadi ketiadaan kebutuhan itu diberikan bukan sebagai kedinginan, melainkan sebagai tidak beradanya sumber pujian di luar diri-Nya.

Dan kedua nama ini bersambung dengan ayat pertama surah ini: di sana ada al-ʻAzīzul-Ḥamīd. Nama yang sama, di dalam dua pasangan yang berbeda.

Alam yaʼtikum nabaʼullażīna min qablikum qaumi Nūḥin wa ʻĀdin wa Ṡamūda wallażīna min baʻdihim, lā yaʻlamuhum illallāh · Jāʼathum rusuluhum bil-bayyināti fa-raddū aidiyahum fī afwāhihim wa qālū innā kafarnā bimā ursiltum bihī wa innā la-fī syakkin mimmā tadʻūnanā ilaihi murīb

"Tidakkah sampai kepadamu berita orang-orang sebelum kamu — kaum Nuh, kaum Ad, kaum Samud, dan orang-orang sesudah mereka? Tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah. Para utusan mereka datang kepada mereka dengan bukti-bukti yang terang; lalu mereka membawa tangan mereka ke mulut mereka dan berkata: 'Kami mengingkari apa yang kamu diutus dengannya, dan kami benar-benar berada dalam keraguan yang dalam terhadap apa yang kamu serukan kepada kami.'"

Tiga kaum disebut namanya, yang keempat tidak dinamai: wallażīna min baʻdihim — "orang-orang sesudah mereka." Dan persis sesudahnya datang sebuah catatan: "tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini tidak menutup daftarnya, dan ia mengatakan pula bahwa ia tidak menutupnya. Sesuai metode (Metode), di sini saya tidak masuk ke dalam perhitungan jumlah kaum, penyusunan urutan sejarah, ataupun dugaan tentang siapa kaum-kaum yang tidak disebutkan namanya itu — ayat itu sendiri memberitakan bahwa ia tidak memberikan pengetahuan tersebut.

Ungkapan itu secara harfiah: "mereka mengembalikan tangan mereka ke mulut mereka." Dan para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai apa yang diceritakan ungkapan ini. Bacaan-bacaan yang utama:

Kelima bacaan itu sama-sama diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik; saya tidak memaksakan pilihan.

Yang dapat dicatat adalah ini, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: seluruh bacaan itu bertemu pada titik terputusnya sebuah pembicaraan. Tempat mereka berpisah adalah pada milik siapa tangan itu dan perasaan mana yang diberitakannya; tempat mereka bertemu adalah pada samanya hasil. Lanjutan kalimatnya pun mendukung hal ini: persis sesudahnya pihak yang berbicara berganti dan kaum-kaum itu menyusun kalimat mereka sendiri.

Akar ش-ك-ك: keraguan; para ahli bahasa mencatat gambaran "melubangi sesuatu lalu menyusupkan dua bagian satu ke dalam yang lain" bagi makna konkret akar ini — tertancapnya dua kemungkinan satu pada yang lain.

Akar ر-ي-ب: keraguan yang membuat gelisah. Raib bukanlah keraguan yang kering; ia adalah kebimbangan yang mengganggu batin dan menggerakkan orangnya.

Dan kehalusan susunannya harus dicatat: fī syakkin… murīb — keraguan itu disifati sebagai yang membuat ragu. Jadi kata itu dikukuhkan bukan dengan sifat dari akarnya sendiri, melainkan dengan sifat dari sebuah akar yang sekerabat.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: dalam bahasa Arab, pemakaian yang dekat dengan ini adalah penegasan-penegasan seperti lailun lail (malamnya segala malam). Yang dikatakan di sini adalah bahwa keraguan itu tidak berdiri sendiri — ia menghasilkan kegelisahan.

Qālat rusuluhum a-fillāhi syakkun fāṭiris-samāwāti wal-arḍ; yadʻūkum li-yagfira lakum min żunūbikum wa yuʼakhkhirakum ilā ajalin musammā · Qālū in antum illā basyarun miṡlunā turīdūna an taṣuddūnā ʻammā kāna yaʻbudu ābāʼunā faʼtūnā bi-sulṭānin mubīn · Qālat lahum rusuluhum in naḥnu illā basyarun miṡlukum wa lākinnallāha yamunnu ʻalā man yasyāʼu min ʻibādih

"Para utusan mereka berkata: 'Adakah keraguan tentang Allah, Pencipta langit dan bumi? Dia menyeru kamu untuk mengampuni sebagian dosa-dosamu dan menangguhkan kamu sampai kepada waktu yang ditentukan.' Mereka berkata: 'Kamu pun hanyalah manusia seperti kami. Kamu hendak menghalangi kami dari apa yang disembah nenek moyang kami. Kalau begitu, datangkanlah kepada kami sebuah bukti yang terang.' Para utusan mereka berkata kepada mereka: 'Benar, kami pun hanyalah manusia seperti kamu; tetapi Allah memberi karunia kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya.'"

Akar ف-ط-ر telah diurai pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/1 dan pada Al-Infitar — makna intinya membelah, meretakkan; dan dari sini "memunculkan untuk pertama kalinya" (terbelahnya kuncup lalu keluarnya daun). Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah: dalam Fatir sifat itu berada di dalam sebuah pujian, dalam Az-Zumar 39/46 ia berada di dalam sebuah doa. Di sini ia datang di dalam sebuah pertanyaan: a-fillāhi syakkun fāṭiris-samāwāti wal-arḍ.

Jadi sifat itu memikul jawaban bagi pertanyaan tersebut. Para utusan tidak membiarkan pertanyaan itu kosong; bersama pertanyaannya mereka memberikan pula alasan jawabannya.

Di dalam ayat ini ada sebuah partikel dan para ahli bahasa berhenti padanya: li-yagfira lakum min żunūbikum — "dari dosa-dosamu".

Ketiga bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menarik kesimpulan fikih dari sini.

Rangkaian ajalin musammā telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/3, Az-Zumar 39/42, dan Fatir (Al-Mala'ikah) 35/45. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu: waktunya tertentu dan telah dinamai; tetapi yang menamainya bukanlah manusia.

Perbedaan di sini harus dicatat: rangkaian itu muncul sebagai isi sebuah seruan. Seruan para utusan menjanjikan dua hal: ampunan dan waktu. Jadi apa yang disuguhkan sebagai balasan seruan itu, sebelum sebuah ganjaran yang menjadi milik akhirat, adalah sebuah tenggang yang diberikan di dunia.

Pihak lawan menegakkan sebuah bantahan: in antum illā basyarun miṡlunā — "kamu pun hanyalah manusia seperti kami."

Dan jawaban para utusan layak dicatat: mereka tidak menolak bantahan itu. In naḥnu illā basyarun miṡlukum — mereka mengulangi kalimat yang sama dengan mengubah kata gantinya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: satu-satunya perbedaan antara kedua kalimat itu adalah peralihan miṡlunā → miṡlukum. Bantahan itu diterima sebagaimana adanya; sesudah itu sebuah catatan ditambahkan dengan lākin.

Bantahan yang sama telah dibahas pada Al-Furqan 25/7 (mā li-hāżar-rasūli yaʼkuluṭ-ṭaʻāma wa yamsyī fil-aswāq) dan di sana telah dicatat bahwa surah itu menjawab bantahan ini dengan pemerian tentang penghambaan. Saya bersandar pada pembahasan itu. Adapun jawaban di sini lebih pendek: kemanusiaan diterima, keterpilihan diletakkan sebagai sebuah judul tersendiri.

Kata sulṭān (bukti, hujah) telah dibahas pada As-Saffat dan At-Tur; bahwa akarnya memikul gagasan "keunggulan, kekuasaan" dan bahwa bukti dinamai sebagai "sesuatu yang memutuskan" telah dicatat di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Wa mā lanā allā natawakkala ʻalallāhi wa qad hadānā subulanā · Wa la-naṣbiranna ʻalā mā āżaitumūnā · Wa ʻalallāhi fal-yatawakkalil-mutawakkilūn

"Mengapa kami tidak akan bertawakal kepada Allah? Padahal Dia telah menunjukkan jalan-jalan kami kepada kami. Terhadap gangguan yang kamu lakukan kepada kami, kami pasti akan bersabar. Hanya kepada Allah hendaknya orang-orang yang bertawakal bertawakal."

Para utusan tidak menegakkan sebuah kalimat putusan. Mā lanā allā natawakkala — "mengapa kami tidak akan bertawakal?"

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu mengeluarkan tawakal dari kedudukannya sebagai sikap yang harus dibela dan membalikkan apa yang mesti dijelaskan. Pertanyaan yang diajukan bukanlah "mengapa kamu bertawakal"; melainkan "mengapa kami tidak akan bertawakal."

Subul (jalan-jalan) berbentuk jamak, dan kata ganti pada rangkaiannya harus dicatat: subula-nā — "jalan-jalan kami."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata ganti itu: kalimat itu tidak mengatakan "Dia menunjukkan jalan itu kepada kami"; ia mengatakan "Dia menunjukkan jalan-jalan kami sendiri kepada kami." Jadi petunjuk itu disebut bukan sebagai satu rute yang dipaksakan dari luar, melainkan sebagai masing-masing orang menemukan jalannya sendiri.

Dan pembedaan antara ṣirāṭ yang tunggal dan subul yang jamak layak dicatat: pada ayat pertama surah ini ṣirāṭil-ʻAzīzil-Ḥamīd berbentuk tunggal. Dalam surah yang sama, yang satu tunggal dan yang lain jamak. Pembedaan ini saya berikan sebagai sebuah pengamatan; saya tidak menarik sebuah putusan darinya.

Dan kata kerjanya datang dengan penegasan: la-naṣbiranna — dengan lām dan nūn bertasydid. Sebuah pola janji yang sama kuatnya dengan la-azīdannakum pada ayat ketujuh — di sana ia janji Allah, di sini janji para utusan.

Objek kesabaran itu pun disebutkan: ʻalā mā āżaitumūnā — "terhadap gangguan yang kamu lakukan kepada kami." Jadi kesabaran diberikan bukan sebagai sebuah keutamaan yang abstrak, melainkan sebagai janji terhadap sesuatu yang telah disebut namanya.

Wa qālallażīna kafarū li-rusulihim la-nukhrijannakum min arḍinā au la-taʻūdunna fī millatinā · Fa-auḥā ilaihim rabbuhum la-nuhlikannaẓ-ẓālimīn · Wa la-nuskinannakumul-arḍa min baʻdihim · Żālika li-man khāfa maqāmī wa khāfa waʻīd

"Orang-orang yang ingkar berkata kepada para utusan mereka: 'Kami pasti akan mengusir kamu dari negeri kami, atau kamu benar-benar kembali kepada agama kami.' Lalu Tuhan mereka mewahyukan kepada mereka: 'Kami pasti akan membinasakan orang-orang zalim · dan sesudah mereka, Kami pasti akan menempatkan kamu di negeri itu. Yang demikian itu bagi orang yang takut kepada kedudukan-Ku dan takut kepada ancaman-Ku.'"

Ada sebuah kenyataan susunan yang harus dicatat: sepanjang empat ayat, pola lām + nūn bertasydid datang enam kali.

Jadi bagian surah ini adalah sebuah bagian saling bersumpah. Ketiga pihak berbicara dengan pola janji yang paling kuat. Dan kata terakhir tinggal pada pihak yang memakai pola yang sama itu dua kali.

Kata kerjanya harus dicatat: la-taʻūdunna — "kamu benar-benar kembali." Akar ع-و-د: kembali, mengulang.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kata kerja itu mengandaikan bahwa para utusan sebelumnya berada dalam agama itu. Padahal teksnya tidak mengatakan hal yang demikian.

Para ahli bahasa menjelaskan pemakaian ini dengan dua cara:

Keduanya sama-sama diriwayatkan. Penjelasan kedua layak dicatat sebagai sebuah pengamatan: pihak yang mengatakan "kamu kembali" membuat kedudukannya sendiri diterima sebagai titik permulaan. Ini sejalur dengan yabgūnahā ʻiwajā pada ayat ketiga surah ini: ukurannya ditegakkan menurut pihak yang mengukur itu sendiri.

Akar ق-و-م. Maqām — tempat berdiri, tempat seseorang tegak.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai makna rangkaian ini:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Sandaran yang diberikan bagi bacaan kedua adalah ayat ke-33 Surah Ar-Ra'd. Ayat itu telah dibahas pada bagian Ar-Ra'd 13/32-38 (qāʼimun ʻalā kulli nafsin bimā kasabat); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan rangkaian ini telah muncul pada Ar-Rahman 55/46 (wa li-man khāfa maqāma rabbihī jannatān). Di sana ungkapan yang sama disebut bersama sebuah ganjaran, di sini bersama sebuah penempatan.

Wastaftaḥū wa khāba kullu jabbārin ʻanīd · Min warāʼihī jahannamu wa yusqā min māʼin ṣadīd · Yatajarraʻuhū wa lā yakādu yusīguhū wa yaʼtīhil-mautu min kulli makānin wa mā huwa bi-mayyit · Wa min warāʼihī ʻażābun galīẓ

"Mereka memohon kemenangan; dan merugilah setiap orang yang memaksakan kehendaknya lagi keras membangkang. · Di hadapannya ada Jahanam; ia diberi minum dari air bernanah. · Ia berusaha meneguknya sedikit demi sedikit dan hampir tidak dapat menelannya. Kematian datang kepadanya dari segala arah, tetapi ia tidak mati. Di balik itu masih ada azab yang berat."

Akar ف-ت-ح telah diurai secara terperinci pada Al-Fath sehubungan dengan nama surah itu (membuka yang tertutup; dan makna memberi putusan: fattāḥ — yang memutuskan). Saya tidak mengulanginya di sini.

Pelaku kata kerja di sini tidak disebutkan dan para ahli bahasa berbeda pendapat:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Makna "memberi putusan" pada akar kata itu memudahkan bacaan pertama dan pada Asy-Syu'ara' 26/118 doa Nuh persis berpola seperti ini: faftaḥ bainī wa bainahum fatḥā. Saya catat ini sebagai sebuah petunjuk (qarīnah), bukan sebagai sebuah pilihan.

Akar ج-ب-ر: meluruskan tulang patah dengan paksa, menjadikan sesuatu berada pada keadaan tertentu dengan paksa. Jabīrah — bidai pembalut patah tulang. Dari sini jabbār: orang yang memaksa orang lain menerima kehendaknya.

Akar ع-ن-د: berdiri menentang dengan sadar, menyimpang. Para ahli bahasa memerikan ʻinād sebagai "menolak kebenaran padahal ia mengetahuinya".

Berdampingannya dua sifat itu layak dicatat: yang satu memberitakan perilakunya terhadap orang lain (kesewenangan), yang lain memberitakan sikapnya terhadap kebenaran (kekerasan kepala). Jadi sifat itu menghadap ke dua arah sekaligus.

Dan pasangan yang sama telah muncul pada Qaf 50/24 (kullu kaffārin ʻanīd). Di sana ia berpasangan dengan kaffār, di sini dengan jabbār.

Akar و-ر-ي / و-ر-أ. Warāʼ termasuk kata-kata yang dalam bahasa Arab dapat bermakna "belakang" sekaligus "depan" dan para ahli bahasa menjelaskannya dengan inti akarnya, "yang tinggal di luar jangkauan penglihatan": sisi yang tidak terlihat, yang dapat berada di belakang maupun di depan.

Rangkaian ini muncul dua kali dalam ketiga ayat ini: pada ayat 16 untuk Jahanam, pada ayat 17 untuk azab yang berat. Apa yang ada di antara dua kemunculan itu harus dicatat: di antaranya ada air yang diminumkan dan kematian yang tidak kunjung datang. Jadi kalimat itu menegakkan sebuah bingkai — adegannya dihimpit di antara dua warāʼ.

Ṣadīd, yang dikaitkan dengan akar ص-د-د, menurut para ahli bahasa adalah nanah luka, cairan yang bercampur darah.

Dan kata ini punya gema di dalam surah: pada ayat ketiga telah muncul wa yaṣuddūna ʻan sabīlillāh (mereka yang menghalangi dari jalan Allah). Dua kata dari akar yang sama, yang satu kata kerja yang lain kata benda. Saya catat ini sebagai pengamatan atas bunyi dan akar kata; saya tidak menegakkan hubungan makna di antara kedua kata itu, karena para ahli bahasa tidak sependapat mengenai akar ṣadīd.

Akar ج-ر-ع: meneguk. Bab tafaʻʻul di sini memberitakan melakukan sesuatu dengan susah payah, sedikit demi sedikit: yatajarraʻu — "ia berusaha meneguknya dengan paksa, tegukan demi tegukan."

Akar س-و-غ: mudahnya sebuah minuman melewati kerongkongan. Sāʼig — yang mudah ditelan. Kata ini telah dipakai untuk air tawar pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/12: hāżā ʻażbun furātun sāʼigun syarābuh.

Akar yang sama, dalam dua keadaan yang berlawanan. Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi.

Bangun kalimatnya layak dicatat: kematian itu datang tetapi tidak terjadi.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini tidak menegakkan sebuah pertentangan; ia memerikan sebuah keberlangsungan. "Datangnya kematian dari segala arah" adalah keadaan berakhir yang terus-menerus ditahan di ambang pintu. Dan pada Al-A'la 87/13 (ṡumma lā yamūtu fīhā wa lā yaḥyā) keadaan yang sama telah diceritakan dengan kata-kata yang lain. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Maṡalullażīna kafarū bi-rabbihim aʻmāluhum ka-ramādinisytaddat bihir-rīḥu fī yaumin ʻāṣif · Lā yaqdirūna mimmā kasabū ʻalā syaiʼ · Żālika huwaḍ-ḍalālul-baʻīd

"Keadaan orang-orang yang mengingkari Tuhan mereka adalah ini: amal-amal mereka seperti abu yang ditiup keras oleh angin pada suatu hari yang berbadai. Mereka tidak berkuasa sedikit pun atas apa yang telah mereka usahakan. Itulah kesesatan yang jauh itu sendiri."

Pilihan katanya harus dicatat, dan inilah yang memikul seluruh bobot perumpamaan ini.

Abu adalah sisa dari sesuatu yang telah terbakar. Jadi perumpamaan itu tidak mengatakan bahwa amal-amal itu tidak pernah ada; ia mengatakan bahwa dahulu pernah ada sesuatu, dan yang tersisa darinya adalah sebuah peninggalan yang ringan sampai dapat diterbangkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata itu sendiri: ayat ini tidak mengatakan "debu" ataupun "tidak ada". Ia mengatakan abu — dan abu adalah bukti sebuah pembakaran. Jerih payah telah dikeluarkan; yang tinggal bukanlah jerih payah itu sendiri.

Gagasan yang sama telah dibahas tiga kali di dalam indeks dengan kata-kata yang lain:

Pada ketiga tempat itu unsur yang menerbangkan sama: angin. Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi.

Dan ada satu perbedaan antara perumpamaan dalam Al-Kahf dan yang di sini, dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri: dalam Al-Kahf yang diterbangkan adalah kehidupan dunia; di sini yang diterbangkan adalah amal-amal itu sendiri. Jadi yang satu menceritakan akhir dari yang fana, yang lain menceritakan akhir dari jerih payah yang dibelanjakan untuk yang fana.

Kata kerjanya disusun dengan cara yang menarik: isytaddat bihir-rīḥ — secara harfiah "angin menjadi keras dengannya."

Pola yang diharapkan adalah "angin menerbangkannya". Sebagai gantinya, ayat ini memasukkan abu itu ke dalam kerasnya angin.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu mengeluarkan abu dari kedudukannya sebagai sebuah objek dan menjadikannya bagian dari gerak angin. Jadi tertiupnya abu itu dilukiskan bukan seperti sebuah peristiwa yang datang dari luar, melainkan seperti abu yang tidak lagi dapat dibedakan dari angin.

فِى يَوْمٍ عَاصِفٍ — dan sifat itu diberikan kepada harinya: "suatu hari yang berbadai." Dalam bahasa Arab, ini adalah pemindahan sifat dari pemiliknya yang asli (angin) kepada waktunya; para ahli bahasa menyebutnya majaz ʻaqlī. Bukan anginnya, melainkan harinya yang disebut "berbadai".

Dan blok ini ditutup dengan rangkaian terakhir ayat ketiga: ulāʼika fī ḍalālin baʻīd (3) → żālika huwaḍ-ḍalālul-baʻīd (18).

Perbedaannya harus dicatat: pada ayat ketiga rangkaian itu nakirah (tak tentu), di sini ia makrifah (tentu) dan huwa masuk di antaranya. Dalam bahasa Arab, masuknya kata ganti huwa dengan cara seperti ini memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "inilah kesesatan yang jauh itu sesungguhnya."

Jadi surah ini mengubah sebuah sifat menjadi sebuah pemerian, lima belas ayat kemudian.

Alam tara annallāha khalaqas-samāwāti wal-arḍa bil-ḥaqq · In yasyaʼ yużhibkum wa yaʼti bi-khalqin jadīd · Wa mā żālika ʻalallāhi bi-ʻazīz

"Tidakkah engkau melihat bahwa Allah menciptakan langit dan bumi dengan hak? Jika Dia menghendaki, Dia melenyapkan kamu dan mendatangkan sebuah ciptaan yang baru. · Yang demikian itu bukanlah hal yang sukar bagi Allah."

Ungkapan ini muncul tiga kali dalam surah: 19, 24, 28. Dan pokok ketiganya berbeda:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: tiga pandangan itu membuka tiga blok terakhir surah — yang satu kepada alam semesta, yang satu kepada sebuah perumpamaan, yang satu kepada sebuah kaum. Dan pada ketiganya kata kerjanya adalah kata kerja melihat, padahal yang kedua dan yang ketiga bukanlah hal yang dapat dilihat dengan mata. Jadi ruʼyah di sini bermakna "menangkap, menyadari", dan para ahli bahasa menamainya ruʼyah qalbiyyah.

Akar ح-ق-ق telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (secara terperinci pada Al-Haqqah sehubungan dengan nama surah itu; inti akarnya berada pada tempatnya yang semestinya, tetap dan sungguh-sungguh ada). Saya tidak mengulanginya di sini.

Fungsinya di sini harus dicatat: catatan bil-ḥaqq memberitakan bahwa penciptaan itu terjadi dengan sebuah maksud dan dengan sebuah ukuran. Dan kalimat yang datang persis sesudahnya adalah akibat dari hal itu: jika penciptaan itu dengan sebuah maksud, maka sebuah angkatan yang tidak memikul maksud itu dapat diganti.

Kalimat ini berbentuk syarat dan partikel syaratnya adalah in (bukan lau). Perbedaan ini harus dicatat: dalam bahasa Arab, lau memberitakan syarat yang tidak terjadi, sedangkan in memberitakan syarat yang mungkin.

Jadi ayat ini tidak menceritakan "sesuatu yang tidak akan terjadi"; ia membiarkan kemungkinannya terbuka.

Kalimat yang sama muncul pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/16-17 dengan kata-kata yang hampir sama (in yasyaʼ yużhibkum wa yaʼti bi-khalqin jadīd · wa mā żālika ʻalallāhi bi-ʻazīz). Dua kalimat yang persis sama dalam dua surah — ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dan telah dibahas pada bagian Fatir. Saya bersandar pada pembahasan itu.

بِعَزِيزٍ — dan kata ini layak dicatat: pada ayat pertama dan keempat surah ini al-ʻAzīz muncul sebagai nama Allah. Di sini kata yang sama dipakai untuk sebuah pekerjaan: "ini bukanlah ʻazīz (sukar, tidak terjangkau) bagi Allah."

Jadi kata yang sama di satu tempat bermakna "yang tidak dapat dilawan", di tempat yang lain "yang tidak dapat diatasi". Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: inti akarnya (ع-ز-ز — kekukuhan, kesukaran, kelangkaan) memikul kedua pemakaian itu.

Wa barazū lillāhi jamīʻan fa-qālaḍ-ḍuʻafāʼu lillażīnastakbarū innā kunnā lakum tabaʻan fa-hal antum mugnūna ʻannā min ʻażābillāhi min syaiʼ · Qālū lau hadānallāhu la-hadainākum · Sawāʼun ʻalainā ajaziʻnā am ṣabarnā mā lanā min maḥīṣ

"Mereka semua tampil ke hadapan Allah. Orang-orang yang lemah berkata kepada orang-orang yang menyombongkan diri: 'Kami dahulu mengikuti kamu; sekarang dapatkah kamu menolak sedikit saja dari azab Allah atas kami?' Mereka menjawab: 'Seandainya Allah memberi kami petunjuk, tentu kami pun memberi petunjuk kepada kamu. Sekarang sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh atau kita bersabar; tidak ada tempat lari bagi kita.'"

Akar ب-ر-ز: keluar ke lapangan terbuka, tampil dari tempat persembunyian. Barāz — tanah lapang, lahan kosong. Dari akar yang sama bāriz (yang menonjol) dan mubārazah (tampil ke gelanggang untuk bertarung satu lawan satu).

Dan kata kerjanya datang dalam kala māḍī (lampau), padahal peristiwa yang diceritakan berada di masa depan. Dalam bahasa Arab, ini adalah gaya menceritakan masa depan yang kepastiannya sudah tetap dengan kala lampau, dan telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks (pemakaian yang sama telah dicatat pada adegan-adegan kiamat dalam At-Takwir dan Al-Haqqah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kata kerja itu akan muncul dua kali dalam surah: di sini dan pada ayat ke-48 (wa barazū lillāhil-Wāḥidil-Qahhār). Ada satu perbedaan antara kedua kemunculan itu:

Pada kemunculan pertama tekanannya pada mereka yang tampil (jamīʻan — semuanya), pada yang kedua pada Dia yang dihadapi (dua nama). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Tabaʻ dapat menjadi bentuk jamak dari tābiʻ, dan dapat pula menjadi masdar; jika ia dihitung sebagai masdar, keluarlah makna yang lebih berat seperti "kami dahulu tidak lebih daripada sekadar pengikut kamu". Para ahli bahasa mencatat kedua kemungkinan itu.

Dan pertanyaan orang-orang lemah itu layak dicatat: mereka tidak meminta keselamatan. Hal antum mugnūna ʻannā min ʻażābillāhi min syaiʼ — "sedikit saja" — bagian yang paling kecil.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: permintaan itu, bahkan dalam keadaan telah dikecilkan sampai sekecil-kecilnya, tetap tidak berbalas. Dan min yang kedua, yang mendahului min syaiʼ (partitif), mengerjakan pengecilan itu dengan bahasanya sendiri.

Jawaban itu adalah kalimat lau (syarat yang tidak terjadi). Jadi orang-orang yang menyombongkan diri itu mengemukakan keadaan mereka sendiri bukan sebagai sebuah dalih, melainkan sebagai sebuah pernyataan keadaan: petunjuk tidak diberikan, dan kami pun tidak dapat memberikannya.

Yang harus dicatat adalah ini, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: ayat ini tidak memberi balasan terhadap jawaban itu. Ia tidak membenarkannya dan tidak pula mendustakannya; kalimat itu dibiarkan sebagaimana adanya, dan persis sesudahnya datang perkataan setan — di sana perkara yang sama akan diangkat sekali lagi, tetapi dengan tempat tanggung jawabnya disebutkan dengan terang (ayat 22: fa-lā talūmūnī wa lūmū anfusakum).

Jadi surah ini menangguhkan jawabannya satu ayat kemudian. Ini adalah sebuah penyusunan yang dapat diverifikasi melalui susunan katanya.

Akar ج-ز-ع: terbelahnya sesuatu menjadi dua di tengah; dan dari sini patahnya kesabaran, putusnya daya tahan. Para ahli bahasa memerikan jazaʻ sebagai lawan kesabaran: keluhan, jeritan.

Dan kata ini telah dibahas pada Al-Ma'arij 70/20 (iżā massahusy-syarru jazūʻā). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Bangun kalimatnya harus dicatat: sawāʼun ʻalainā — "keduanya sama saja bagi kami." Jadi kesabaran di sini disebut tanpa disertai janji manfaat apa pun. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: nilai kesabaran ada di tempat ia dapat mengubah hasil; di tempat hasilnya telah tertutup, kedua sikap itu bermuara ke tempat yang sama — dan ayat ini membuat hal itu diucapkan dari mulut mereka sendiri.

م-ح-ص / ح-ي-ص — maḥīṣ: tempat melarikan diri dan berlindung. Akar ح-ي-ص: mengelak, melarikan diri.

Wa qālasy-syaiṭānu lammā quḍiyal-amru innallāha waʻadakum waʻdal-ḥaqqi wa waʻattukum fa-akhlaftukum · Wa mā kāna liya ʻalaikum min sulṭānin illā an daʻautukum fastajabtum lī · Fa-lā talūmūnī wa lūmū anfusakum · Mā anā bi-muṣrikhikum wa mā antum bi-muṣrikhiyy · Innī kafartu bimā asyraktumūni min qabl

"Ketika urusan telah diselesaikan, setan berkata: 'Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar; aku pun menjanjikan kepadamu, tetapi aku mengingkari janjiku. Aku tidak punya kekuasaan apa pun atas kamu — aku hanya menyerumu, lalu kamu memenuhi seruanku. Maka janganlah kamu mencela aku, celalah dirimu sendiri. Aku tidak dapat menyelamatkan kamu dan kamu pun tidak dapat menyelamatkan aku. Sesungguhnya aku mengingkari perbuatanmu mempersekutukan aku sejak dahulu.'"

Catatan waktu pada kalimat ini harus dicatat: pembicaraan itu terjadi sesudah urusan diselesaikan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: apa yang dikatakan setan itu benar; ayat ini tidak mendustakannya. Tetapi saat ia diucapkan adalah saat ketika apa yang diucapkan itu tidak lagi berguna sama sekali. Seluruh bobot kalimat itu terhimpun pada catatan waktu tersebut.

Diturunkannya seluruh pengaruh itu kepada dua kata kerja harus dicatat:

Di antara kedua kata kerja itu tidak ada pemaksaan. Sulṭān (kekuatan, kewenangan memutuskan) ditolak dengan terang: mā kāna liya ʻalaikum min sulṭān.

Ini adalah sebuah jawaban di dalam surah: pada ayat kesepuluh pihak lawan meminta sulṭānin mubīn (bukti yang terang) dari para utusan. Kata yang sama muncul di sini pada mulut setan, dengan bunyi "aku tidak punya hal seperti itu". Ini adalah jalinan kata yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan pada Al-Hijr 15/42 batas yang sama akan diletakkan sekali lagi, tetapi kali ini sebagai firman Allah: inna ʻibādī laisa laka ʻalaihim sulṭān. Kata yang sama dalam dua surah, yang satu sebagai pengakuan yang lain sebagai putusan.

Dua perintah, yang satu negatif yang lain positif, dari kata kerja yang sama. Laum — mencela, menyalahkan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu tidak melenyapkan celaan — ia mengubah alamatnya. Susunan yang sama telah dipakai pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/10 untuk kemuliaan, dan pada Az-Zumar 39/43 untuk syafaat: keinginan atau perbuatannya tidak ditolak, yang diperbaiki adalah tempat ia diarahkan. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Akar ص-ر-خ: berteriak dengan suara keras, menjerit. Ṣārikh — yang menjerit; muṣrikh — yang berlari kepada jeritan, yang datang menolong.

Pola katanya layak dicatat: ia adalah isim fa'il (partisipel aktif) dari bab ifʻāl, yakni "yang menjawab jeritan." Dan kalimat itu dinegasikan ke dua arah sekaligus: mā anā bi-muṣrikhikum wa mā antum bi-muṣrikhiyy — "aku tidak datang menolong kamu, dan kamu pun tidak datang menolong aku."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: paruh yang kedua dapat tampak tidak perlu — tidak ada seorang pun yang mengharapkan pertolongan dari setan. Tetapi dengan menegakkan kesetangkupan itu, kalimat tersebut mengatakan bahwa hubungan itu bertimbal balik dan bahwa ia runtuh secara bertimbal balik pula.

Dan sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: bacaan-bacaan berbeda mengenai harakat yāʼ terakhir pada kata bi-muṣrikhiyya (fatah / kasrah). Ia tidak melahirkan perbedaan makna; saya tidak menyebutkan nama imam.

Wa udkhilallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti jannātin tajrī min taḥtihal-anhāru khālidīna fīhā bi-iżni rabbihim · Taḥiyyatuhum fīhā salām

"Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, mereka dimasukkan ke dalam surga-surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya; dengan izin Tuhan mereka, mereka kekal di dalamnya. Ucapan sambutan mereka di sana adalah 'salam'."

Rangkaian ini telah muncul pada ayat pertama surah ini: li-tukhrijan-nāsa… bi-iżni rabbihim. Di sini ia datang untuk kedua kalinya dan yang terakhir.

Ini adalah sebuah mata rantai yang ditegakkan antara awal dan tengah surah, dan ia dapat diverifikasi. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: permulaan perjalanan itu dan tinggalnya di tempat tujuan sama-sama diberikan dengan catatan yang sama — keduanya terikat kepada sebuah izin.

Taḥiyyah dari akar ح-ي-ي: memberi salam, menyambut. Para ahli bahasa mencatat bahwa asal kata ini adalah "mendoakan kehidupan" — dari kebiasaan orang Arab saling mengucapkan ḥayyākallāh (semoga Allah memberimu hidup).

Akar س-ل-م telah dibahas pada Al-Baqarah 2/131 dan pada Al-Hasyr: menjadi utuh, tanpa cacat, tanpa kekurangan. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang harus dicatat adalah bahwa blok ini ditutup dengan kata tersebut. Sepanjang bagian yang berlangsung dari ayat kelima belas sampai ayat kedua puluh dua, yang dibicarakan adalah: kerugian, nanah, kematian, celaan, jeritan. Dan blok itu ditutup dengan sebuah kalimat yang hanya satu kata: salām.

Alam tara kaifa ḍaraballāhu maṡalan kalimatan ṭayyibatan ka-syajaratin ṭayyibatin aṣluhā ṡābitun wa farʻuhā fis-samāʼ · Tuʼtī ukulahā kulla ḥīnin bi-iżni rabbihā · Wa yaḍribullāhul-amṡāla lin-nāsi laʻallahum yatażakkarūn

"Tidakkah engkau melihat bagaimana Allah membuat sebuah perumpamaan: perkataan yang baik itu seperti pohon yang baik — akarnya kukuh dan cabangnya di langit. · Dengan izin Tuhannya ia memberikan buahnya pada setiap waktu. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia agar mereka mengingat."

Makna konkret akar ض-ر-ب adalah memukul; dan dalam bahasa Arab ungkapan ḍaraba maṡalan dipakai untuk "mengemukakan perumpamaan". Bangun ungkapan ini telah ditabelkan pada Az-Zukhruf — di sana akar itu dipakai untuk tiga pekerjaan yang berbeda di dalam surah tersebut. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Sebuah catatan kebahasaan: para ahli bahasa menjelaskan kata kerja "memukul" dalam ungkapan itu dengan gambaran dipukulkannya cap pada suatu bahan (mencetak mata uang). Jadi perumpamaan adalah tercetaknya sebuah gagasan pada benak.

Dua perumpamaan diletakkan berhadap-hadapan sepanjang tiga ayat dan unsur-unsurnya berpasangan satu lawan satu. Inilah bagian surah ini yang paling rapat susunannya:

Apa yang diperlihatkan tabel itu bukanlah sebuah keseimbangan, melainkan sebuah ketidaksebandingan, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah jumlah unsurnya: pohon yang baik diperikan dengan empat kalimat, pohon yang buruk dengan dua kalimat. Dan dua kalimat yang hilang itu justru yang menjadi bagian bagian atas dan buah.

Jadi pemerian pohon yang buruk adalah keadaan yang dikurangi dari pemerian pohon yang baik. Pertentangan itu ditegakkan bukan dengan menambahkan sebuah sifat yang negatif, melainkan dengan mengangkat sifat-sifatnya.

Akar أ-ص-ل: dasar sesuatu, fondasinya, tempat ia keluar. Aṣl — bagian pohon yang berpegang pada tanah; dan dari sini keturunan, dasar, sumber.

Akar ث-ب-ت: tidak beranjak dari tempatnya, berdiri tetap.

Yang harus dicatat adalah kembalinya akar ini pada ayat kedua puluh tujuh surah ini: yuṡabbitullāhullażīna āmanū bil-qaulis-ṡābit. Akar yang sama, berjarak tiga ayat, sekali untuk akar pohon dan sekali untuk perkataan manusia.

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi: perumpamaan itu menceritakan sebuah pohon, lalu ayat yang datang persis sesudahnya menyambungkan perumpamaan tersebut kepada manusia dan ia melakukannya dengan memakai akar kata yang sama.

Akar ف-ر-ع: bagian atas sesuatu, yang di atasnya. Farʻ — cabang; dan dari sini makna "yang keluar dari yang asal" (pembedaan uṣūl dan furūʻ dalam fikih berasal dari sini).

Datangnya dua kata itu bersama-sama harus dicatat: aṣl dan farʻ. Kedua kata ini membentuk sebuah pasangan dalam bahasa Arab: akar dan cabang, dasar dan turunan. Ayat ini menegakkan perumpamaannya justru dengan pasangan tersebut.

Fis-samāʼ — "di langit". Makna kamus kata itu adalah "yang berada di atas" (telah dicatat pada An-Naba' dan Al-Mulk). Di sini tidak harus yang dimaksud adalah langit; padanan ungkapan itu adalah "yang menjulang ke atas".

Ukul dari akar أ-ك-ل: sesuatu yang dimakan, buah yang diberikan pohon. (Dari akar yang sama akl — kata kerja makan.)

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai rangkaian kulla ḥīn:

Keempat bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Keadaan kata itu menurut kamus adalah ini dan ia harus dicatat: ḥīn dalam bahasa Arab adalah sepotong waktu yang kadarnya tidak tertentu. Para ahli bahasa sepakat bahwa kata itu sendiri tidak memberitakan sebuah tenggang; mereka yang memberikan angka mengeluarkannya dari konteks ayat atau dari riwayat-riwayat, bukan dari kata itu sendiri. Pembedaan ini saya catat, dan saya tidak memilih di antara bacaan-bacaan berangka itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketidaktentuan kata itu: pekerjaan perumpamaan ini bukanlah memberikan sebuah kalender. Yang dikatakan adalah bahwa buah itu tidak terputus — dan kata kulla (setiap) sudah menjamin hal itu, berapa pun tenggangnya.

Dan catatan izin datang untuk ketiga kalinya dalam surah ini:

Ketiga kemunculan itu berada pada tiga bagian surah yang berlainan dan ketiganya mengatakan hal yang sama: pekerjaannya dikerjakan, tetapi hasil pekerjaan itu bukan milik yang mengerjakannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah urutan ketiga kemunculan itu: pohon itu berakar, menjulang, berbuah — dan ayat itu mengatakan bahwa buahnya datang dengan sebuah izin. Kukuhnya akar tidak menjamin buahnya; ia dihitung sebagai syarat buah itu, tetapi tidak dihitung sebagai sebabnya.

Akar ذ-ك-ر dan tażakkur telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks. Polanya harus dicatat: bab tafaʻʻul memberitakan upaya — "berusaha mengingat, memikirkannya."

Jadi tujuan perumpamaan itu diletakkan bukan sebagai memberi pengetahuan, melainkan sebagai mengingatkan. Hal ini bersesuaian dengan perintah pada ayat kelima surah ini: wa żakkirhum bi-ayyāmillāh. Akar yang sama, yang satu sebagai perintah yang diberikan kepada sang utusan, yang lain sebagai alasan perumpamaan.

Wa maṡalu kalimatin khabīṡatin ka-syajaratin khabīṡatinijtuṡṡat min fauqil-arḍi mā lahā min qarār

"Adapun keadaan perkataan yang buruk adalah ini: ia seperti sebuah pohon yang buruk, yang tercabut dari permukaan bumi dan tidak punya tempat tegak sedikit pun."

Akar ini diurai untuk pertama kalinya dalam tafsir ini di sini.

Makna konkret akar ج-ث-ث: mencabut sesuatu dari akarnya, melepaskannya dari tempatnya beserta batangnya.

Turunan-turunannya:

• جُثَّة (juṡṡah) — tubuh sesuatu, badannya. Bahasa Indonesia tidak menyerap kata ini; dalam bahasa Turki kata serapan cüsse (perawakan, tubuh) berasal dari akar ini.
• جَثِيث — menurut catatan para ahli bahasa, anakan pohon kurma yang dicabut dari akarnya lalu ditanam di tempat lain.
• ٱجْتَثَّ — bab VIII: ia mencabut dari akarnya, ia melepaskannya beserta batangnya.

Gambaran yang ada di bawah akar ini: terputusnya hubungan sesuatu dengan tanah.

Dan kata kerjanya berbentuk pasif: ijtuṡṡat — "ia dicabut." Siapa yang mencabutnya tidak dikatakan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: tentang akar pohon yang baik diberikan bukan sebuah kata kerja, melainkan sebuah sifat (ṡābit — ia kukuh, sebuah keadaan). Adapun untuk pohon yang buruk diberikan sebuah kata kerja, dan lebih dari itu sebuah kata kerja pasif. Kedua pemerian itu berada pada kategori tata bahasa yang berbeda: yang satu sebuah keadaan, yang lain sebuah kejadian yang menimpanya.

Rangkaian ini layak dicatat dan para ahli bahasa berhenti padanya. Ia dicabut bukan "dari bawah bumi", melainkan "dari permukaan bumi".

Dua penjelasan diriwayatkan:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi penjelasan pertama bersesuaian dengan baik dengan pertentangan dalam perumpamaan itu, dan saya catat ini sebagai sebuah petunjuk (qarīnah): akar pohon yang baik itu ṡābit — yakni ia berpegang sampai ke dalam. Lawannya adalah tidak dapat berpegang.

Akar ق-ر-ر: berhenti pada suatu tempat, menetap, tinggal tetap. Dari akar yang sama qarār (tempat berhenti), mustaqarr (tempat menetap), dan qurrah (berhentinya mata pada suatu tempat lalu tetap di situ — telah dicatat untuk qurrata aʻyun pada Al-Furqan 25/74).

Kata ini muncul dua kali dalam surah: di sini dan pada ayat kedua puluh sembilan (jahannama yaṣlaunahā wa biʼsal-qarār).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bertemunya dua kemunculan itu: perkataan yang buruk tidak punya tempat tegak di dunia; adapun di akhirat ada sebuah tempat tegak dan tempat itu telah disebut namanya. Surah ini meletakkan "ketiadaan tempat tegak" dan "tempat tegak yang buruk" berdampingan dengan jarak tiga ayat.

Ayat ini tidak mengatakan apa itu "perkataan yang baik" dan apa itu "perkataan yang buruk". Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan berbagai padanan — kalimat tauhid, iman, perkataan yang saleh; di pihak lawan perkataan syirik, kekufuran. Padanan-padanan itu saya sampaikan, tetapi karena lafal ayatnya tidak memberikan sebuah batasan, saya tidak menyajikan salah satunya seolah-olah ia perkataan teks ini.

Yang diberikan teks ini bukanlah sebuah batasan, melainkan sebuah ukuran, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: perumpamaan itu mengukur kebaikan sebuah perkataan bukan dengan isinya, melainkan dengan empat ciri — sebuah akar tempat ia berpegang, sebuah batang yang menjulang ke atas, sebuah buah yang tidak terputus, dan buah itu tidak menjadi miliknya sendiri. Keempat ukuran ini dapat diterapkan pada perkataan apa pun.

Yuṡabbitullāhullażīna āmanū bil-qauliṡ-ṡābiti fil-ḥayātid-dunyā wa fil-ākhirah · Wa yuḍillullāhuẓ-ẓālimīn · Wa yafʻalullāhu mā yasyāʼ

"Allah mengukuhkan orang-orang yang beriman dengan perkataan yang kukuh, di dalam kehidupan dunia maupun di akhirat. Allah menyesatkan orang-orang zalim. Allah mengerjakan apa yang Dia kehendaki."

Ayat ini datang persis sesudah perumpamaan dua pohon, dan ia mengambil akar kata perumpamaan itu (ث-ب-ت) lalu memberikannya kepada manusia.

Dua kata dari akar yang sama: yuṡabbitu (kata kerja, bab II — mengukuhkan) dan aṡ-ṡābit (sifat). Jadi di dalam kalimat itu akarnya muncul dua kali.

Dan bersama aṣluhā ṡābit pada ayat kedua puluh empat, tiga kali.

Ketiga kemunculan itu membawa perumpamaan tersebut dari pemerian kepada putusan. Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi.

Dua keterangan harus dicatat: pengukuhan itu terbentang pada dua lapangan sekaligus.

Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa "pengukuhan di akhirat" menunjuk kepada pertanyaan di dalam kubur, dan riwayat-riwayat ke arah itu disampaikan. Penafsiran ini saya sampaikan sebagai kecenderungan yang lazim dalam tradisi; saya tidak meriwayatkan sebuah riwayat tertentu beserta sumbernya, karena saya tidak menulis sebuah penisbatan yang tidak saya yakini.

Apa yang dikatakan lafal ayat ini adalah berikut, dan saya membatasi diri padanya: pengukuhan itu mencakup kedua lapangan tersebut dan di antara keduanya tidak ditegakkan sebuah keterputusan.

Blok ini ditutup dengan kalimat tersebut, dan letak kalimat itu harus dicatat.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: perumpamaan itu menceritakan sebuah tatanan — akar berpegang, cabang menjulang, buah datang. Kalimat terakhir blok ini mengatakan bahwa tatanan tersebut bukanlah sebuah mekanisme. Buah pohon itu ada "dengan izin Tuhannya" (25); pada akhir bagian ini gagasan yang sama diulang dalam bentuknya yang paling umum.

Alam tara ilallażīna baddalū niʻmatallāhi kufran wa aḥallū qaumahum dāral-bawār · Jahannama yaṣlaunahā wa biʼsal-qarār

"Tidakkah engkau melihat orang-orang yang menukar nikmat Allah dengan kekufuran dan menempatkan kaumnya di negeri kebinasaan? · Yaitu Jahanam; mereka masuk ke dalamnya. Alangkah buruknya tempat tegak itu!"

Akar ب-د-ل: meletakkan sesuatu yang lain pada tempat sesuatu, menukar. Badal — yang menggantikan; tabdīl — memindahkan tempatnya.

Bangun kata kerjanya harus dicatat: baddala A dengan B — dalam bahasa Arab yang datang lebih dahulu adalah yang ditinggalkan, yang datang kedua adalah yang diambil. Jadi yang ditinggalkan adalah nikmat, yang diambil adalah kekufuran.

Dan kalimat ini adalah penerapan ayat ketujuh:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: apa yang diletakkan surah ini sebagai sebuah kemungkinan pada ayat ketujuh diperlihatkannya sebagai sesuatu yang telah terjadi pada ayat kedua puluh delapan. Dan di antara keduanya berdiri perumpamaan dua pohon — yakni sebuah ukuran diletakkan di antara syarat dan terjadinya.

Akar ح-ل-ل: turun di suatu tempat lalu berkemah (dalam kehidupan pengembara: menurunkan muatan lalu mendirikan kemah). Ḥalla — ia berkemah; aḥalla — ia menempatkan orang berkemah, ia menurunkannya. Dari akar yang sama ḥulūl (masuk ke suatu tempat) dan maḥallah (tempat orang berkemah).

Datangnya kata kerja itu dalam bentuk transitif harus dicatat: aḥallū qaumahum — "mereka menempatkan kaum mereka."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah objek kata kerja itu: ayat ini tidak berbicara hanya tentang kesudahan mereka sendiri. Yang dikatakan adalah bahwa mereka telah membawa sebuah kaum ke suatu tempat. Jadi tanggung jawab itu disebut bukan sebagai sebuah pilihan pribadi, melainkan sebagai sebuah keputusan yang memikul orang lain juga.

Akar ب-و-ر: menjadi tidak berguna, menjadi tidak laku, menjadi rusak. Bāral-matāʻ — barang itu tidak laku dan tertinggal di tangan. Bawār — kebinasaan, menjadi sia-sia.

Dan kata ini telah muncul dalam konteks yang positif pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/29: yarjūna tijāratan lan tabūr — "mereka mengharapkan sebuah perniagaan yang tidak akan merugi."

Akar yang sama, yang satu dinegasikan dan yang lain sebagai kata benda. Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi.

Mengenai tentang siapa ayat ini turun, dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan pendapat-pendapat yang berbeda — pemuka-pemuka Mekah tertentu, atau Quraisy secara umum. Saya tidak menyebutkan sebuah nama, karena saya tidak menulis sebuah penisbatan yang tidak saya yakini.

Dan bahasa ayat itu sendiri memang tidak menyebutkan sebuah nama: allażīna baddalū — pemerian melalui sifat. Saya catat, sesuai metode (Metode): putusan itu disambungkan bukan kepada sebuah kaum, melainkan kepada sebuah perbuatan.

Wa jaʻalū lillāhi andādan li-yuḍillū ʻan sabīlih · Qul tamattaʻū fa-inna maṣīrakum ilan-nār

"Mereka mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah — untuk menyesatkan orang dari jalan-Nya. Katakanlah: 'Bersenang-senanglah; tempat kembalimu adalah neraka.'"

Bentuk jamak dari nidd. Akar ن-د-د: menjadi setara, serupa, sepadan dengan sesuatu; dan dari sini makna "melarikan diri, tercerai-berai karena terkejut".

Para ahli bahasa mencatat sebuah pembedaan antara nidd dan miṡl: miṡl adalah keserupaan yang umum, sedangkan nidd adalah yang setara yang diletakkan berhadapan, yang dihitung sebagai saingan. Jadi kata itu memberitakan bukan sebuah keserupaan, melainkan sebuah peletakan berhadapan.

Kata ini telah muncul pada Al-Baqarah 2/22 (fa-lā tajʻalū lillāhi andādan wa antum taʻlamūn) dan telah dibahas di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Bentuk perintah di sini tidak memberitakan sebuah perintah. Dalam bahasa Arab hal ini disebut tahdīd (ancaman dengan pola perintah) dan telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks (iʻmalū mā syiʼtum pada Fussilat 41/40, kulū wa tamattaʻū qalīlā pada Al-Mursalat 77/46). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Yang harus dicatat adalah paruh kedua kalimat itu: fa-inna maṣīrakum ilan-nār. Perintah itu diberikan beserta alasannya — dan alasan tersebut membatalkan perintah itu di dalam dirinya sendiri. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ketika "bersenang-senanglah" dan "tempat kembalimu adalah neraka" berdiri dalam satu kalimat, paruh yang pertama berubah menjadi sebuah pemberitaan ukuran, bukan sebuah izin.

م-ص-ر / ص-ي-ر — maṣīr: tempat yang dituju, tempat kembali. Akar ص-ي-ر: berubah dari satu keadaan ke keadaan yang lain.

Qul li-ʻibādiyallażīna āmanū yuqīmuṣ-ṣalāta wa yunfiqū mimmā razaqnāhum sirran wa ʻalāniyatan min qabli an yaʼtiya yaumun lā baiʻun fīhi wa lā khilāl

"Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang beriman: hendaklah mereka menegakkan salat dan menginfakkan sebagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi maupun terang-terangan — sebelum datang suatu hari yang di dalamnya tidak ada jual beli dan tidak ada persahabatan."

Bangun kalimat ini menarik perhatian dalam bahasa Arab. Perintah itu tidak diberikan langsung kepada para hamba; kepada Nabi dikatakan "katakanlah", lalu kata-kata kerjanya datang dalam keadaan jazm: yuqīmū, yunfiqū.

Para ahli bahasa menjelaskan susunan ini dengan dua cara:

Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; keduanya tidak melahirkan perbedaan makna.

Dua keterangan harus dicatat: sembunyi dan terang-terangan. Tidak satu pun dari keduanya dipilih untuk menyingkirkan yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa kata penghubungnya adalah wa: ayat ini tidak mengutamakan memberi secara sembunyi atas memberi secara terang-terangan; ia memerintahkan keduanya. Seandainya sebuah pilihan ditegakkan di antara keduanya, kata penghubungnya tentu au (atau).

Perkara yang sama telah dibahas pada Al-Baqarah 2/271 (in tubduṣ-ṣadaqāti fa-niʻimmā hiya wa in tukhfūhā… fa-huwa khairun lakum). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Dua kata, dua jenis hubungan:

• بَيْع — akar ب-ي-ع: jual beli, berpindah tangan secara timbal balik. Yakni hubungan yang berjalan dengan imbalan.
• خِلَال — akar خ-ل-ل: sela, ruang antara dua hal. Khalīl — sahabat karib; para ahli bahasa menjelaskan kata itu sebagai "orang yang kecintaannya telah merembes ke dalam batin seseorang" (takhallala — ia masuk ke sela-sela). Yakni hubungan yang berjalan dengan kedekatan hati.

Dinegasikannya keduanya secara bersamaan layak dicatat, dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri: di dunia ada dua jalan untuk memperoleh sesuatu — dengan membayar atau melalui perantaraan kenalan. Ayat ini menutup keduanya. Kalimat itu memberitakan bukan sebuah kekurangan, melainkan sebuah keutuhan.

Dan kata khalīl bersambung dengan pokok blok berikutnya: Ibrahim, yang darinya surah ini mengambil namanya, disebut dalam Al-Qur'an sebagai khalīlullāh (An-Nisa' 4/125 — surah ini belum dibahas di dalam indeks, saya menyebutnya hanya untuk pertalian katanya). Saya tidak menegakkan sebuah pertalian antara dinegasikannya kata itu di sini dan datangnya doa Ibrahim lima ayat kemudian; saya hanya mencatat tempat kata itu di dalam surah.

Allāhullażī khalaqas-samāwāti wal-arḍa wa anzala minas-samāʼi māʼan fa-akhraja bihī minaṡ-ṡamarāti rizqan lakum · Wa sakhkhara lakumul-fulka li-tajriya fil-baḥri bi-amrih · Wa sakhkhara lakumul-anhār · Wa sakhkhara lakumusy-syamsa wal-qamara dāʼibain · Wa sakhkhara lakumul-laila wan-nahār · Wa ātākum min kulli mā saʼaltumūh · Wa in taʻuddū niʻmatallāhi lā tuḥṣūhā · Innal-insāna la-ẓalūmun kaffār

"Allah adalah yang menciptakan langit dan bumi, yang menurunkan air dari langit lalu dengannya mengeluarkan buah-buahan sebagai rezeki bagimu. Dia menundukkan kapal-kapal bagimu agar berlayar di laut dengan perintah-Nya; dan sungai-sungai pun Dia tundukkan bagimu. · Matahari dan bulan yang beredar tanpa henti pun Dia tundukkan bagimu; begitu pula malam dan siang. · Dan Dia memberikan kepadamu dari segala yang kamu minta kepada-Nya. Jika kamu hendak menghitung nikmat Allah, kamu tidak akan dapat menghitungnya. Sungguh, manusia itu sangat zalim lagi sangat kufur."

Kata kerja itu diulang empat kali dalam tiga ayat: kapal-kapal, sungai-sungai, matahari dan bulan, malam dan siang.

Akar س-خ-ر: menundukkan sesuatu lalu menugaskannya pada sebuah pekerjaan tertentu. Para ahli bahasa menjelaskan pemakaian konkret kata ini dengan "mempekerjakan tanpa upah": sukhrah — menyuruh bekerja tanpa imbalan. (Akar yang sama memikul pula makna sukhriyyah — mengolok-olok; para ahli bahasa mencatat titik temu kedua cabangnya sebagai "mengecilkan seseorang lalu menundukkannya kepada maksud sendiri".)

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat itu dapat saja menyambungkan daftarnya dengan satu kata kerja saja. Diulangnya kata kerja itu pada setiap butir mengeluarkan daftar tersebut dari keadaannya sebagai satu kesatuan dan menjadikannya hal-hal yang diberikan satu per satu. Rasa penghitungan ditegakkan dengan pengulangan itu — dan pada ayat ketiga puluh empat akan dikatakan "kamu tidak akan dapat menghitungnya".

Akar د-ء-ب: menjalankan sebuah pekerjaan tanpa lelah dan tanpa henti. Daʼaba fī ʻamalih — ia terus mengerjakan pekerjaannya tanpa jemu. Daʼb — perilaku terus-menerus yang telah menjadi kebiasaan.

Kata itu datang dalam bentuk ganda (tasniyah): dāʼibain — "keduanya tanpa henti."

Sesuai metode (Metode) saya menarik sebuah batas: dari kata ini saya tidak menarik sebuah pemerian modern tentang gerak benda-benda langit. Makna kamus kata itu adalah "berlangsung tanpa henti"; apa yang dikatakannya kepada lawan bicara ayat ini adalah bahwa matahari dan bulan mengerjakan pekerjaannya tanpa terputus. Menghasilkan sebuah pengetahuan astronomi dari sini berarti membuat teks ini mengatakan apa yang tidak dikatakannya.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai pemahaman kalimat ini, dan perbedaannya bersandar pada partikelnya:

Ketiga bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ada sebuah kenyataan kebahasaan yang harus dicatat: bacaan ketiga mungkin dalam bahasa Arab karena mā dapat menjadi isim mausul sekaligus partikel penafian. Tetapi karena lanjutan kalimatnya (wa in taʻuddū) tersambung kepada gagasan penghitungan, dua bacaan yang pertama berdiri lebih mengalir. Saya memberikan ini sebagai sebuah petunjuk (qarīnah), bukan sebagai sebuah pilihan.

Kalimat ini muncul pada dua tempat dalam Al-Qur'an dengan kata-kata yang persis sama: di sini dan pada An-Nahl 16/18.

Surah An-Nahl belum dibahas di dalam indeks — karena itu saya tidak dapat memberikan sebuah rujukan ke sana. Perbandingan kedua kemunculan itu adalah pekerjaan yang dapat dilakukan ketika giliran An-Nahl tiba. Di sini saya hanya mencatat bahwa ia terdapat pada dua tempat.

Dua kata kerja harus dicatat, dan perbedaan di antara keduanya adalah seluruh kehalusan ayat ini:

Makna konkret akar ح-ص-ي layak dicatat: ḥaṣā — batu kerikil. Orang Arab memakai batu kerikil ketika menghitung; dari sini kata itu beralih kepada makna "menghitung habis, memelihara hitungannya". Akar ini telah dibahas pada Al-Jinn 72/28 dan pada Al-Kahf 18/49 (lā yugādiru ṣagīratan wa lā kabīratan illā aḥṣāhā). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Dan logika kalimat itu ada pada pembedaan ini: ayat itu tidak mengatakan "kamu tidak dapat menghitung" — ia mengatakan "jika kamu hendak menghitungnya, kamu tidak akan dapat menyelesaikannya." Kalimat syaratnya menerima penghitungan itu sebagai sesuatu yang mungkin; yang dinegasikan adalah selesainya penghitungan tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata kerja itu: ayat ini tidak melarang menghitung nikmat; ia mengatakan bahwa penghitungan itu tidak punya akhir. Dan hal ini menyatu dengan pembahasan syukur dalam surah ini: pokok syukur bukanlah yang dapat dihitung, melainkan yang tidak dapat dihitung.

Dua pola mubalagah (bentuk intensif) berdampingan: ẓalūm (faʻūl) dan kaffār (faʻʻāl).

Dan urutan keduanya harus dicatat: ẓalūm — yang banyak berbuat zalim; kaffār — yang banyak menutupi. Pertentangan pada ayat ketujuh surah ini (syukur / kufur) kembali di sini pada kata yang kedua.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: blok ini bermula dengan penghitungan nikmat dan berakhir dengan sifat manusia. Dan sifat itu bukanlah "yang tidak beriman", melainkan "yang menutupi" — yakni yang membuat apa yang dilihatnya menjadi tidak terlihat. Inti akar ك-ف-ر telah diurai pada Al-Baqarah; saya tidak mengulanginya di sini.

Dan putusan itu diberikan bukan kepada sebuah kaum, melainkan kepada al-insān. Saya catat, sesuai metode (Metode): ayat ini tidak menyebutkan nama sebuah kelompok, ia memerikan sebuah kecenderungan manusia — dan contoh-contoh lain dari pola ini telah dibahas di dalam indeks (Al-'Adiyat 100/6, Al-Ma'arij 70/19, Al-Fajr 89/15-16). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Wa iż qāla Ibrāhīmu rabbijʻal hāżal-balada āminan wajnubnī wa baniyya an naʻbudal-aṣnām

"Dan ingatlah ketika Ibrahim berkata: 'Tuhanku! Jadikanlah negeri ini aman; dan jauhkanlah aku dan anak-anakku dari menyembah berhala.'"

Sepanjang tujuh ayat, sembilan permohonan dideretkan. Pada masing-masingnya dua hal ditentukan secara terpisah: apa yang diminta dan untuk siapa ia diminta.

Tiga hal yang keluar dari tabel itu harus dicatat, dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah tabel itu sendiri:

Satu. Dari sembilan permohonan itu, hanya dua yang langsung untuk dirinya sendiri (2 dan 5) — dan keduanya adalah permohonan sebuah perlindungan atau sebuah penghambaan, bukan permohonan sebuah keuntungan.

Dua. Permohonan-permohonan itu tidak menyempit, melainkan meluas. Ia bermula dengan sebuah negeri, lalu kepada anak-anaknya sendiri, kemudian kepada sebuah keturunan, kemudian kepada kedua orang tua, dan pada akhirnya terbuka kepada semua orang mukmin. Kata terakhir doa itu disambungkan kepada sebuah tanggal: yauma yaqūmul-ḥisāb.

Tiga. Sapaannya datang dalam dua bentuk: rabbi (Tuhanku — tunggal) dan rabbanā (Tuhan kami — jamak). Dan pemilihannya tidak acak: pada permohonan-permohonan yang berkaitan dengan dirinya sendiri bentuk tunggal yang menonjol, pada permohonan-permohonan yang mencakup orang lain bentuk jamak yang menonjol. Ini adalah sebuah tatanan yang dapat diverifikasi melalui susunan katanya.

Doa yang sama muncul pada Al-Baqarah 2/126 dengan sebuah kata yang sedikit berbeda: rabbijʻal hāżā baladan āminā — "jadikanlah tempat ini sebuah negeri yang aman."

Perbedaannya satu huruf dan para ahli bahasa berhenti padanya:

Penjelasan yang lazim diriwayatkan adalah ini: doa dalam Al-Baqarah dipanjatkan ketika belum ada sebuah permukiman di sana; doa dalam Ibrahim dipanjatkan sesudah negeri itu berdiri. Penjelasan ini saya sampaikan; saya tidak mengaku memastikan sebuah urutan waktu, karena teks ini tidak memberikan sebuah tanggal.

Apa yang dicatat pada bagian Al-Baqarah berlaku pula di sini dan saya bersandar padanya: doa itu ditegakkan dengan urutan keamanan lebih dahulu, baru rezeki — dan urutan yang sama kembali sebagai sebuah pemberitaan pada Quraisy 106/4: allażī aṭʻamahum min jūʻin wa āmanahum min khauf.

Urutan di sini pun sama dan ia dapat diverifikasi: keamanan diminta pada ayat ke-35, rezeki pada ayat ke-37.

Akar ج-ن-ب: sisi samping. Janb — lambung, sisi. Ajnaba — ia meletakkan sesuatu ke samping, ia menjauhkannya. Dari akar yang sama ajnabī (orang asing — yang tinggal di luar) dan ijtināb (menghindar).

Pola kata kerjanya harus dicatat: ajnaba bersifat transitif dan objeknya adalah orang yang dijauhkan. Jadi doa itu tidak mengatakan "jauhkanlah berhala-berhala itu dariku"; ia mengatakan "tariklah aku ke samping, jauh dari berhala-berhala itu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah objek kata kerja itu: permohonannya bukanlah dilenyapkannya bahaya itu — melainkan ditempatkannya dirinya sendiri di sisi yang jauh dari bahaya tersebut. Berhala-berhala itu tetap ada; yang diminta adalah jarak.

ٱلْأَصْنَام — bentuk jamak dari ṣanam. Para ahli bahasa mencatat sebuah pembedaan antara ṣanam dan waṡan: ṣanam umumnya dipakai untuk yang telah diberi sebuah rupa atau bentuk, sedangkan waṡan dipakai untuk batu atau bongkahan yang tidak berbentuk. Pembedaan itu tidak diberikan sama pada setiap sumber; saya tidak mengambil sebuah pilihan.

Rabbi innahunna aḍlalna kaṡīran minan-nās · Fa-man tabiʻanī fa-innahū minnī · Wa man ʻaṣānī fa-innaka Gafūrun Raḥīm

"'Tuhanku! Mereka telah menyesatkan banyak orang. Barangsiapa mengikutiku, ia termasuk golonganku; dan barangsiapa mendurhakaiku — sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.'"

Kata gantinya dan kata kerjanya datang dalam bentuk jamak muanas: innahunna aḍlalna — "mereka telah menyesatkan."

Sebuah catatan kebahasaan: dalam bahasa Arab, bentuk jamak dari makhluk yang tidak berakal dapat diberi kata ganti muanas tunggal ataupun muanas jamak. Di sini yang dipilih adalah muanas jamak.

Tetapi yang sesungguhnya harus dicatat adalah kata kerjanya sendiri: doa itu menisbatkan perbuatan menyesatkan itu kepada berhala-berhala. Padahal berhala adalah benda yang bisu.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: dalam bahasa Arab, akibat yang disebabkan oleh sesuatu dapat dinisbatkan kepada sesuatu itu; para ahli bahasa menyebutnya penisbatan kepada sebab. Jadi kalimat itu tidak memberikan sebuah kehendak kepada berhala-berhala; ia menamai mereka sebagai sarana kesesatan.

Dan perkara yang sama telah dibahas pada Al-Furqan 25/17-19: di sana makhluk-makhluk yang disembah menolak penyembahan atas diri mereka pada hari perhitungan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Ungkapan itu layak dicatat: minnī — "ia termasuk golonganku".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah partikel itu sendiri: min di sini tidak memberitakan sebuah keturunan, melainkan sebuah kepemilikan hubungan. Jadi kalimat itu menyambungkan keterikatan kepada Ibrahim bukan kepada pertalian darah, melainkan kepada mengikuti.

Dan hal ini menyiapkan kalimat yang paling sulit dalam surah ini sehubungan dengan doa tersebut.

Bangun kalimat ini menarik perhatian dalam bahasa Arab dan ia adalah sebuah kehalusan susunan kata.

Jawaban kalimat syaratnya secara logika tidak bersesuaian dengan syaratnya:

"Barangsiapa mendurhakaiku — Engkau Maha Pengampun."

Jawaban yang diharapkan tentulah sebuah putusan: "ia bukan termasuk golonganku" atau "aku serahkan dia kepada-Mu." Sebagai gantinya, ayat ini meletakkan dua nama pengampunan.

Para ahli bahasa menjelaskan susunan ini demikian: jawabannya dilesapkan (tidak diucapkan) dan pada tempatnya diletakkan sandaran bagi jawaban tersebut. Dalam bahasa Arab hal ini disebut pelesapan dan pemberian alasan (ḥażf dan taʻlīl).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah ketidaklengkapan kalimat itu: Ibrahim tidak menegakkan sebuah kalimat putusan bagi orang yang mendurhakai. Ia meninggalkan pengucapan putusan itu dan menyebutkan dua nama dari Dia yang akan memberi putusan. Pada paruh pertama sebuah keterikatan diumumkan, pada paruh kedua sebuah penolakan keterikatan tidak ditegakkan.

Dan pada Al-Mumtahanah 60/4 permohonan ampun Ibrahim bagi ayahnya telah dibahas; di sana ia telah dibandingkan dengan 60/12 dari surah yang sama dan telah dicatat bahwa perbedaannya ada pada lawan bicaranya, bukan pada perbuatannya sendiri. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Rabbanā innī askantu min żurriyyatī bi-wādin gairi żī zarʻin ʻinda baitikal-muḥarram · Rabbanā li-yuqīmuṣ-ṣalāta fajʻal afʼidatan minan-nāsi tahwī ilaihim warzuqhum minaṡ-ṡamarāti laʻallahum yasykurūn

"'Tuhan kami! Aku telah menempatkan sebagian keturunanku di sebuah lembah yang tidak menumbuhkan tanaman, di dekat rumah-Mu yang dimuliakan. Tuhan kami! Agar mereka menegakkan salat. Maka jadikanlah sebagian hati manusia condong kepada mereka dan berilah mereka rezeki dari buah-buahan — mudah-mudahan mereka bersyukur.'"

Tempat itu diperikan dengan sebuah sifat yang negatif: gairi żī zarʻ — "yang tidak punya tanaman."

Akar ز-ر-ع: meletakkan benih ke dalam tanah. Dan pada Al-Fath 48/29 ada sebuah rincian yang dicatat pada akar ini, dan ia dapat dibawa ke sini: kata zarʻ menamai pekerjaan yang tidak dikerjakan manusia — manusia menanam, yang menumbuhkan adalah yang lain. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: lembah itu dibatasi dengan ketidakmungkinan bercocok tanam. Dan dua ayat kemudian, yang diminta justru buah-buahan (warzuqhum minaṡ-ṡamarāt). Jadi doa itu meminta hal yang dimustahilkan oleh pemeriannya sendiri.

Akar ح-ر-م: menjadikan tidak boleh disentuh, memasukkan ke dalam kawasan terlarang. Ḥaram — kawasan yang dilarang dimasuki dan dilarang dikerjakan padanya sebagian perbuatan; ihram — keadaan yang diambil ketika memasuki kawasan itu.

Dan rangkaiannya harus dicatat: baitikal-muḥarram — isim maf'ul (partisipel pasif), yakni "rumah yang dijadikan tidak boleh disentuh." Kata kerjanya dalam pola pasif; yang memberikan kemuliaan itu disebutkan pada rangkaiannya sendiri: baitika — "rumah-Mu."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kemuliaan itu diberikan bukan sebagai sifat rumah itu sendiri, melainkan sebagai sebuah sifat yang lahir dari kepada siapa ia menjadi milik.

Kalimat doa yang paling menarik perhatian.

أَفْـِٔدَة — bentuk jamak dari fuʼād. Akar ف-ء-د: terbakarnya bara, menyala. Kata ini telah dibahas pada As-Sajdah 32/9 dan pada Al-Mulk 67/23; bahwa dipilihnya afʼidah dan bukan qulūb memikul gagasan "pusat penangkapan" telah dicatat di sana. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Dan partikelnya harus dicatat: afʼidatan minan-nās — "sebagian hati manusia." Min memberitakan partitif (kesebagian); bukan semua manusia.

Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan sebuah catatan tentang partikel ini: seandainya doa itu berbunyi afʼidatan-nās (hati semua manusia), kaum-kaum yang lain pun akan berpaling ke lembah tersebut. Hal ini disampaikan sebagai sebuah kehalusan yang dikeluarkan para ahli bahasa dari partikel itu; saya tidak meriwayatkannya sebagai sebuah riwayat.

Akar ه-و-ي telah diurai secara terperinci pada Al-Qari'ah dan diangkat sekali lagi pada An-Nazi'at serta An-Najm 53/1. Saya tidak mengulanginya di sini.

Apa yang dicatat pada bagian An-Najm menentukan di sini dan saya bersandar padanya:

هَوَىٰ — jatuh dari atas ke bawah; هَاوِيَة — tempat orang terjatuh; ٱلْهَوَىٰ — hawa nafsu, sesuatu yang menarik manusia ke bawah. Dan tentang pemilihan kata kerjanya: "Ufūl adalah sebuah lenyap; hubūṭ adalah sebuah turun; sedangkan hawā adalah sebuah jatuh yang ditarik oleh berat. Kata itu mengatakan bahwa yang jatuh itu tidak turun dengan kehendaknya sendiri."

Nah, pertanyaan yang menjadi bagian tempat ini adalah: mengapa untuk "condongnya" hati dipakai kata kerja jatuh?

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah data akar kata yang diurai pada bagian An-Najm: dalam bahasa Arab ada kata kerja yang lain untuk berpaling ke suatu tempat (tatawajjah, tamīlu, tanziʻu). Kata kerja yang dipilih memberitakan gerak yang terjadi bukan dengan kehendak, melainkan dengan berat.

Jadi doa itu meminta bukan agar manusia pergi ke sana dengan memutuskan, melainkan agar mereka tertarik ke arah sana. Dan datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ (tahwī) menjadikan gerak tersebut terus-menerus: bukan sebuah kedatangan sekali jadi, melainkan sebuah aliran yang berlangsung terus.

Dan cabang kedua akar itu memikul sebuah makna tambahan di sini: kata hawā dalam Al-Qur'an menamai keinginan hawa nafsu, sesuatu yang menarik manusia ke bawah (telah dicatat untuk ittakhaża ilāhahū hawāh pada Al-Furqan 25/43). Akar yang sama: di satu tempat tarikan yang mengeluarkan manusia dari jalan, di sini tarikan yang mengarahkan kepada suatu tempat. Kebersamaan ini saya catat sebagai pengamatan atas kata; saya tidak menarik sebuah putusan darinya.

Dan akar itu akan kembali sekali lagi dalam surah ini, pada ayat keempat puluh tiga: wa afʼidatuhum hawāʼ. Mata rantai antara kedua kemunculan itu akan ditabelkan tersendiri pada ayat tersebut.

Dan doa itu berakhir dengan kata tulang punggung surah ini: yasykurūn.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pada ayat ketujuh syukur adalah sebuah syarat (la-in syakartum). Di sini ia datang sebagai sebuah harapan — dan ia dijadikan alasan bagi rezeki. Jadi surah ini memakai gagasan yang sama sekali di dalam sebuah putusan dan sekali di dalam sebuah doa.

Rabbanā innaka taʻlamu mā nukhfī wa mā nuʻlin · Wa mā yakhfā ʻalallāhi min syaiʼin fil-arḍi wa lā fis-samāʼ · Al-ḥamdu lillāhillażī wahaba lī ʻalal-kibari Ismāʻīla wa Isḥāq · Inna rabbī la-Samīʻud-duʻāʼ

"'Tuhan kami! Engkau mengetahui apa yang kami sembunyikan dan apa yang kami nyatakan. Tidak ada sesuatu pun, baik di bumi maupun di langit, yang tersembunyi bagi Allah. · Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan Ismail dan Ishak kepadaku pada usia tuaku. Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.'"

Paruh kedua ayat ketiga puluh delapan harus dicatat: sapaannya berubah.

Rabbanā innaka taʻlamu… (orang kedua — Ibrahim yang berbicara) Wa mā yakhfā ʻalā Allāhi min syaiʼ… (orang ketiga)

Dalam bahasa Arab hal ini disebut iltifat (perpindahan arah sapaan) dan telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (secara terperinci pada Az-Zukhruf 43/11). Saya tidak mengulanginya di sini.

Para ahli bahasa memberikan dua penjelasan mengenai fungsinya di sini:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan paruh pertama ayat ketiga puluh delapan memakai pasangan yang sama dengan ayat ketiga puluh satu surah ini:

Pasangan yang sama, yang satu sebagai perintah yang lain sebagai pengakuan. Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi: sang hamba akan memberi secara sembunyi dan secara terang-terangan; dan perbedaan antara yang sembunyi dan yang terang-terangan itu tidak ada bagi pihak yang mengetahui.

Rangkaian ini layak dicatat: ʻalā di sini memberitakan "meskipun".

Dan pada Al-Hijr 15/54 kata yang sama akan datang dari mulut Ibrahim di dalam sebuah pertanyaan: a-basysyartumūnī ʻalā an massaniyal-kibar. Dua surah memberikan keadaan yang sama dalam dua kala yang berbeda:

Kata yang sama, yang satu pada saat kabar gembira itu dan yang lain sesudahnya. Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi dan akan diangkat tersendiri pada bagian Al-Hijr.

Rangkaiannya harus dicatat: Samīʻud-duʻāʼ — "yang mendengar doa."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: letak kalimat itu bermakna. Ibrahim mengucapkannya sesudah sebuah doa yang telah dikabulkan di masa lalu — anak telah diberikan, lalu dikatakan "Dia Maha Mendengar doa". Jadi sifat itu dikeluarkan bukan dari sebuah harapan, melainkan dari sebuah pengalaman.

Dan hal ini menyiapkan permohonan pada ayat berikutnya: rabbanā wa taqabbal duʻāʼ.

Rabbijʻalnī muqīmaṣ-ṣalāti wa min żurriyyatī · Rabbanā wa taqabbal duʻāʼ · Rabbanagfir lī wa li-wālidayya wa lil-muʼminīna yauma yaqūmul-ḥisāb

"'Tuhanku! Jadikanlah aku orang yang menegakkan salat; dan demikian pula sebagian keturunanku. Tuhan kami, terimalah doaku. · Tuhan kami! Ampunilah aku, kedua orang tuaku, dan semua orang mukmin pada hari perhitungan ditegakkan.'"

Doa itu tidak mengatakan "jadikanlah aku dapat mengerjakan salat". Ijʻalnī muqīmaṣ-ṣalāt — "jadikanlah aku orang yang menegakkan salat."

Polanya harus dicatat: muqīm adalah isim fa'il (partisipel aktif) dan dalam bahasa Arab isim fa'il, berbeda dengan kata kerja, dapat memberitakan sebuah sifat yang telah menetap.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pola itu sendiri: yang diminta bukanlah sebuah perbuatan, melainkan sebuah jati diri. Seandainya yang diminta sebuah kata kerja, yang diminta tentulah salat-salat satu per satu; ketika yang diminta sebuah kata benda, yang diminta adalah orang yang mengerjakan salat-salat itu.

Akar ق-و-م dan rangkaian iqāmatuṣ-ṣalāt telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (pada Al-Baqarah, pada Ar-Rum, dan pada Al-Jumu'ah). Inti akarnya adalah "mendirikan, menegakkan lurus", dan rangkaian itu memberitakan lebih daripada sekadar "mengerjakan": menjaga sesuatu tetap tegak dan tetap lurus. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Dan ketika permohonan itu diluaskan, sebuah catatan diletakkan: wa min żurriyyatī — "dan sebagian dari keturunanku."

Pada ayat ketiga puluh tujuh pun ada partikel yang sama: askantu min żurriyyatī. Pada kedua kemunculan itu min memberitakan partitif.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: doa itu tidak meminta sebuah jaminan bagi seluruh keturunannya. Dan hal ini sejalan dengan jawaban yang diberikan pada Al-Baqarah 2/124 (Al-Baqarah) ketika Ibrahim meminta bagi keturunannya: lā yanālu ʻahdiẓ-ẓālimīn — "janji-Ku tidak sampai kepada orang-orang zalim." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Permohonan ampun Ibrahim bagi ayahnya diangkat sebagai sebuah perkara di dalam Al-Qur'an: At-Taubah 9/114 memberitakan bahwa permohonan ampun itu lahir dari sebuah janji dan kemudian ditinggalkan; adapun pada Al-Mumtahanah 60/4 permohonan ampun tersebut dikeluarkan dari perilaku-perilaku yang dijadikan teladan — hal ini telah dibahas pada Al-Mumtahanah dan saya bersandar pada pembahasan itu.

Dalam tafsir-tafsir klasik, pendapat-pendapat utama berikut diriwayatkan untuk kata wālidayya (kedua orang tuaku) pada ayat ini:

Untuk bacaan yang dimaksud pada butir ketiga, dalam sumber-sumber terdapat keterangan yang berbeda-beda; saya tidak menisbatkannya kepada seorang imam tertentu dan saya tidak memakai qiraat ini sebagai sebuah data.

Pendapat-pendapat itu saya sampaikan, saya tidak memaksakan pilihan. Dan saya tidak menarik sebuah hukum fikih dari perkara ini.

Apa yang dikatakan lafal ayat ini adalah berikut, dan saya membatasi diri padanya: doa itu meluas dalam tiga lingkaran — dirinya, kedua orang tuanya, semua orang mukmin.

Dan kata-kata terakhir doa itu adalah sebuah catatan waktu.

Kata kerja yaqūmu berasal dari akar yang sama dengan muqīmaṣ-ṣalāt yang muncul tiga belas kata sebelumnya (ق-و-م).

Berjarak dua ayat, akar yang sama, yang satu sebagai pekerjaan manusia dan yang lain sebagai pekerjaan hari itu. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah samanya akar kedua kata kerja itu: doa tersebut menyambungkan apa yang ditegakkan dengan apa yang akan bangkit memakai kata yang sama.

Dan penutup blok ini adalah sebuah titik balik dalam struktur surah: doa itu disambungkan kepada sebuah hari perhitungan, dan ayat berikutnya langsung mulai menceritakan hari tersebut.

Wa lā taḥsabannallāha gāfilan ʻammā yaʻmaluẓ-ẓālimūn · Innamā yuʼakhkhiruhum li-yaumin tasykhaṣu fīhil-abṣār · Muhṭiʻīna muqniʻī ruʼūsihim lā yartaddu ilaihim ṭarfuhum wa afʼidatuhum hawāʼ

"Janganlah sekali-kali engkau mengira Allah lalai dari apa yang dikerjakan orang-orang zalim. Dia hanya menangguhkan mereka sampai kepada suatu hari yang pada hari itu mata terbelalak. · Mereka berlari dengan kepala terdongak; pandangan mereka tidak kembali kepada diri mereka dan hati mereka kosong."

Kata kerjanya adalah larangan dengan penegasan: lā taḥsabanna — "janganlah sekali-kali engkau mengira." Dan lawan bicaranya adalah Nabi.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini menemui kemungkinan bahwa penundaan itu dibaca sebagai ketidakpedulian bukan di dalam benak pihak lawan, melainkan di dalam benak lawan bicaranya sendiri. Jadi pertanyaan yang akan diajukan diangkat bukan sebagai sebuah bantahan yang diperkirakan datang dari luar, melainkan sebagai sebuah kebimbangan yang dapat lahir dari dalam.

Dan larangan yang sama akan datang sekali lagi pada ayat keempat puluh tujuh: fa-lā taḥsabannallāha mukhlifa waʻdihī rusulah. Dua larangan, berjarak lima ayat, dengan kata kerja yang sama.

Yang pertama berkenaan dengan pengetahuan, yang kedua dengan perkataan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Kata kerja ini telah muncul pada ayat kesepuluh di dalam seruan para utusan: wa yuʼakhkhirakum ilā ajalin musammā — di sana penangguhan itu disuguhkan sebagai sebuah karunia.

Kata kerja yang sama, dalam dua arah yang berlawanan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah bertemunya dua kemunculan itu: penangguhan dengan sendirinya tidak memikul sebuah putusan; putusannya ditentukan oleh apa yang dikerjakan selama masa yang ditangguhkan itu.

Dan gagasan yang sama telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/45: wa lākin yuʼakhkhiruhum ilā ajalin musammā — di sana pun telah dicatat bahwa penundaan itu bukan berasal dari ketidakmampuan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akar kata ini: terangkatnya sesuatu dari tempatnya lalu meninggi, terpisah lalu menonjol ke depan.

Turunan-turunannya:

• شَخْص (syakhṣ) — bayangan hitam yang tampak dari kejauhan, tubuh sebuah benda yang menjadi jelas. Kata serapan şahıs (orang, pribadi) dalam bahasa Turki berasal dari sini dan asalnya adalah "bongkahan yang terlihat dari jauh".
• شَخَصَ بَصَرُهُ — matanya terpancang pada satu titik dan tidak beranjak, terdongak tanpa berkedip; dan makna yang lebih berat yang dicatat para ahli bahasa: terbukanya mata seolah-olah hendak melompat dari rongganya.
• شُخُوص — bangkit dari suatu tempat lalu berangkat.

Gambaran yang ada di bawah akar ini: bangkit dari tempatnya lalu menonjol ke depan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: ayat ini tidak menceritakan ketakutan dengan sebuah nama perasaan. Yang diceritakannya adalah perilaku sebuah organ — mata beranjak dari tempat yang semestinya. Akar kata itu dan adegannya sendiri mengerjakan gerak yang sama.

Akar ه-ط-ع: berjalan cepat sambil menjulurkan leher dan tanpa mengalihkan pandangan. Para ahli bahasa memerikan ihṭāʻ sebagai "berlarinya orang yang dipanggil sambil menjulurkan kepalanya". Kata ini telah muncul pada Al-Qamar 54/8 (muhṭiʻīna ilad-dāʻ). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-ن-ع. Dan akar ini memikul dua cabang, dan para ahli bahasa mencatat keduanya:

Muqniʻī ruʼūsihim pada ayat ini berasal dari cabang yang pertama: "dengan kepala terdongak."

Gambaran yang diberikan kedua sifat itu bersama-sama harus dicatat: mereka berlari, kepala mereka di atas, tetapi pandangan mereka tidak kembali kepada diri mereka.

Akar ط-ر-ف: ujung sesuatu, tepinya. Ṭarf — tepi kelopak mata; dan dari sini kedipan mata, pandangan.

Kalimat itu secara harfiah: "pandangan mereka tidak kembali kepada diri mereka."

Para ahli bahasa menjelaskannya dengan dua cara:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Kata ini harus dicatat: hawāʼ — akar ه-و-ي.

Hawāʼ dalam bahasa Arab adalah kekosongan antara dua hal: ruang kosong antara bumi dan langit. Dan para ahli bahasa menyambungkan kata ini kepada makna "jatuh" pada akarnya: tempat orang terjatuh, kekosongan yang tidak punya penopang di bawahnya.

Dan sekarang mata rantai di dalam surah harus dicatat — ini adalah data teks yang dapat diverifikasi:

Pada kedua ayat itu dua akar kata yang sama datang berdampingan: fuʼād dan hawā. Pada ayat ketiga puluh tujuh hati jatuh ke arah suatu tempat; pada ayat keempat puluh tiga bagian dalam hati itu sendiri telah menjadi kekosongan tempat orang terjatuh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kebersamaan akar kata pada kedua ayat itu: yang diminta doa tersebut adalah terikatnya hati kepada suatu tempat. Keadaan yang diperikan dalam adegan kiamat adalah tidak terikatnya hati kepada tempat mana pun. Surah ini memakai dua kata yang sama dalam dua keadaan yang berlawanan, berjarak enam ayat.

Para ahli bahasa memberikan dua padanan utama bagi afʼidatuhum hawāʼ:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan kedua bacaan itu sama-sama bersandar pada gambaran "kekosongan / jatuh" pada akar katanya.

Wa anżirin-nāsa yauma yaʼtīhimul-ʻażābu fa-yaqūlullażīna ẓalamū rabbanā akhkhirnā ilā ajalin qarībin nujib daʻwataka wa nattabiʻir-rusul · A-wa lam takūnū aqsamtum min qablu mā lakum min zawāl

"Peringatkanlah manusia akan hari ketika azab datang kepada mereka. Pada hari itu orang-orang yang zalim berkata: 'Tuhan kami! Tangguhkanlah kami sampai kepada waktu yang dekat; kami akan memenuhi seruan-Mu dan mengikuti para utusan.' — 'Bukankah dahulu kamu telah bersumpah bahwa tidak akan ada kelenyapan bagi kamu?'"

Kata kerja itu datang untuk ketiga kalinya dalam surah, dan kali ini sebagai sebuah permohonan:

Ketiga kemunculan itu melukiskan sebuah lengkungan, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: penangguhan itu mula-mula disuguhkan, lalu dilaksanakan, dan pada akhirnya diminta. Saat ia diminta adalah saat apa yang disuguhkan itu telah berakhir.

Akar ز-و-ل: terlepasnya sesuatu dari tempatnya lalu pergi, lenyapnya ia.

Dan akar itu akan muncul sekali lagi dalam surah, dua ayat kemudian: wa in kāna makruhum li-tazūla minhul-jibāl (46). Dua kemunculan itu harus dicatat:

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi: mereka yang tidak menerima kelenyapan bagi diri mereka sendiri menyusun sebuah tipu daya yang akan menggeser gunung-gunung dari tempatnya. Akar yang sama, yang satu sebagai klaim tentang diri sendiri dan yang lain sebagai rancangan tentang yang lain.

Wa sakantum fī masākinillażīna ẓalamū anfusahum wa tabayyana lakum kaifa faʻalnā bihim wa ḍarabnā lakumul-amṡāl · Wa qad makarū makrahum wa ʻindallāhi makruhum wa in kāna makruhum li-tazūla minhul-jibāl

"Kamu telah tinggal di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menzalimi diri mereka sendiri; telah nyata bagimu apa yang Kami lakukan terhadap mereka, dan Kami telah membuat perumpamaan-perumpamaan bagimu. · Mereka telah menyusun tipu dayanya; padahal tipu daya mereka ada di sisi Allah — sekalipun tipu daya mereka dapat menggeser gunung-gunung dari tempatnya."

Ayat ini mendaftarkan tiga bukti di hadapan lawan bicaranya dan ketiganya diberikan dalam kala lampau:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: bukti-bukti itu dideretkan dari yang dialami menuju yang diceritakan. Mula-mula tempat, lalu penglihatan, lalu perkataan. Jadi ayat ini menghitung seluruh saluran pengetahuan yang ada di tangan lawan bicaranya.

Dan butir ketiga menamai pekerjaan yang dikerjakan surah ini sendiri: al-amṡāl — perumpamaan-perumpamaan. Surah ini telah memberikan dua perumpamaan pada ayat kedua puluh empat; pada ayat keempat puluh lima ia menghitungnya sebagai sebuah butir bukti.

Akar س-ك-ن muncul tiga kali dalam surah: la-nuskinannakum (14 — janji penempatan), askantu min żurriyyatī (37 — penempatan yang dilakukan Ibrahim), sakantum fī masākin (45 — tinggalnya lawan bicara). Tiga kemunculan, tiga pihak yang berlainan. Ini adalah sebuah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Akar م-ك-ر: siasat yang tersembunyi, rancangan yang disusun tanpa diketahui. Akar ini telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/10 dan 35/43 (wa lā yaḥīqul-makrus-sayyiʼu illā bi-ahlih). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kata itu muncul tiga kali pada ayat keempat puluh enam: makarū makrahum wa ʻindallāhi makruhum wa in kāna makruhum.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pengulangan itu menegakkan sebuah kesan penumpukan. Dan pada kemunculan yang kedua kalimatnya memberitakan sebuah tempat: ʻindallāh — "di sisi Allah." Tipu daya itu tidak diingkari, alamatnya yang diberikan.

Ada sebuah perbedaan pada cara baca kalimat ini dan ia mengubah maknanya secara nyata:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan. Saya tidak menyebutkan nama imam dan saya tidak memaksakan pilihan.

Perbedaan makna yang diberikan kedua bacaan itu harus dicatat: yang pertama mengecilkan tipu daya itu, yang kedua membesarkannya. Dan pada kedua bacaan itu putusan kalimatnya tidak berubah, karena putusan itu telah diberikan pada kalimat sebelumnya: wa ʻindallāhi makruhum.

Fa-lā taḥsabannallāha mukhlifa waʻdihī rusulah · Innallāha ʻAzīzun Żuntiqām · Yauma tubaddalul-arḍu gairal-arḍi was-samāwāt · Wa barazū lillāhil-Wāḥidil-Qahhār

"Janganlah sekali-kali engkau mengira Allah akan mengingkari janji-Nya kepada para utusan-Nya. Sesungguhnya Allah Mahaunggul, pemilik pembalasan. · Pada hari itu bumi diganti dengan bumi yang lain, demikian pula langit, dan mereka semua tampil ke hadapan Allah Yang Maha Esa lagi Mahaperkasa mutlak."

Bangun rangkaian ini menarik perhatian dalam bahasa Arab: mukhlifa waʻdihī rusulah — "yang mengingkari janji-Nya kepada para utusan-Nya."

Ada dua objek: waʻdahū (janji-Nya) dan rusulahū (para utusan-Nya). Dan rangkaian itu menyambungkan keduanya kepada isim fa'il tersebut.

Kehalusan susunannya harus dicatat: rusulah berdiri pada akhir kalimat, padahal dari segi makna ia bersambung kepada waʻd. Dalam bahasa Arab, pengakhiran seperti ini menekankan kata yang diletakkan pada akhir. Jadi tekanannya ada pada kepada siapa janji itu diberikan.

Dan hal ini menegakkan sebuah pertentangan dengan ayat kedua puluh dua:

Akar yang sama (خ-ل-ف), dalam surah yang sama, yang satu sebagai pengakuan dan yang lain sebagai penolakan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah samanya akar kedua kemunculan itu dan beradanya keduanya dalam satu surah: surah ini mula-mula membuat pengingkaran janji itu diakui dari mulut setan, lalu melarangnya tentang pihak yang berlawanan.

Akar ن-ق-م: memandang buruk sesuatu lalu menolaknya; dan dari sini penghukuman. Akar ini telah dibahas pada Az-Zukhruf di dalam tabel pengulangan di dalam surah itu, dan pada Ad-Dukhan 44/16. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Pola rangkaian itu harus dicatat: Żuntiqām — "pemilik pembalasan." Ia bukan sebuah nama, melainkan sebuah rangkaian kepemilikan. Para ahli bahasa mencatat bahwa pola ini memberitakan bahwa sifat tersebut disambungkan bukan kepada Zat, melainkan kepada sebuah pekerjaan.

Kata kerja ini berasal dari akar yang sama dengan ayat kedua puluh delapan surah ini (ب-د-ل):

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan bentuk kalimatnya: surah ini mula-mula memberikan kata kerja mengganti itu kepada manusia, lalu memadankannya dengan sebuah pergantian yang padanya manusia bukan pelakunya. Sebuah pergantian yang kecil dan pergantian yang paling besar diceritakan dengan akar kata yang sama.

Mengenai apa pergantian itu, dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda — berubahnya sifat bumi, datangnya sebuah bumi yang lain, diratakannya muka bumi. Lafal ayat ini tidak menyebutkan satu pun di antaranya; karena itu saya tidak mengambil sebuah pilihan dan saya tidak masuk ke dalam penggambaran.

ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّار — kedua nama ini telah dibahas bersama-sama pada Az-Zumar 39/4 dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/16. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Dan kata kerja barazū datang untuk kedua kalinya sesudah ayat kedua puluh satu — hal ini telah ditabelkan di atas.

Wa taral-mujrimīna yaumaiżin muqarranīna fil-aṣfād · Sarābīluhum min qaṭirānin wa tagsyā wujūhahumun-nār · Li-yajziyallāhu kulla nafsin mā kasabat · Innallāha Sarīʻul-ḥisāb

"Pada hari itu engkau melihat orang-orang yang berdosa diikat satu sama lain dengan belenggu. · Pakaian mereka dari cairan ter; dan api menutupi wajah mereka. · Yang demikian itu agar Allah memberi balasan kepada setiap jiwa atas apa yang diusahakannya. Sesungguhnya Allah sangat cepat perhitungan-Nya."

Akar ق-ر-ن: mengikat dua hal berdampingan. Qarn — tanduk; qarīn — teman, yang berada berdampingan; iqrān — mengikat satu sama lain. Kata ini telah dibahas pada Az-Zukhruf 43/53 (al-malāʼikatu muqtarinīn) dan pada 43/36 (fa-huwa lahū qarīn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ص-ف-د: ikatan, belenggu. Ṣafad — belenggu kaki; ṣafd — mengikat.

Kedua kata itu harus dicatat bersama-sama: muqarranīna fil-aṣfād — terikat kepada satu sama lain sekaligus kepada belenggu. Jadi yang diperikan bukan hanya sebuah pengekangan, melainkan sebuah kebersamaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah datangnya kata kerja iqrān tanpa objek: kata itu tidak mengatakan siapa diikat kepada siapa. Dan surah ini telah menceritakan sebuah kebersamaan jauh sebelumnya, pada ayat kedua puluh satu: orang-orang yang lemah dan orang-orang yang menyombongkan diri, yang satu telah mengikuti yang lain. Sebuah pertalian ditegakkan antara dua adegan itu; tetapi saya memberikannya bukan sebagai lafal ayat, melainkan sebagai bacaan saya sendiri.

Sarābīl, bentuk jamak dari sirbāl: kemeja, pakaian yang dikenakan di luar. Kata ini muncul juga pada An-Nahl 16/81; surah itu belum dibahas di dalam indeks.

قَطِرَان — ter: menurut catatan para ahli bahasa, ia adalah zat pekat dan lengket yang diperoleh dari pohon atau dari damar, dan mudah menyala. Ia dahulu dioleskan pada kulit unta ketika terkena penyakit kudis.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: kata itu dibaca sebagai qaṭirān (satu kata) dan sebagai qiṭrin ānin (dua kata: "tembaga yang mendidih" dan "yang sangat panas"). Pada bacaan yang kedua maknanya berubah. Saya tidak menyebutkan nama imam; kedua bacaan itu saya catat.

Pilihan katanya layak dicatat, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: tiga ciri ter disebut sekaligus — melekatnya, warnanya yang pekat, dan menyalanya. Pakaian adalah sesuatu yang melindungi; di sini pakaian itu sendirilah yang membakar.

Akar غ-ش-ي: menutupi dan menyelubungi permukaan sesuatu. Akar ini telah diurai pada Al-Gasyiyah sehubungan dengan nama surah itu. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan adegan itu ditutup dengan sebuah alasan: li-yajziya — "agar Dia memberi balasannya."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat yang datang sesudah penggambaran sepanjang dua ayat itu menempatkan adegan tersebut di bawah sebuah ukuran. Penggambaran itu tidak dibiarkan berdiri sendiri sebagai sebuah penakut-nakutan; ia dinamai sebagai akibat dari sebuah perhitungan.

إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ — dan ia bersambung dengan doa pada ayat keempat puluh satu: yauma yaqūmul-ḥisāb. Kata yang sama, yang satu di dalam doa Ibrahim dan yang lain di dalam putusan surah ini.

Hāżā balāgun lin-nāsi wa li-yunżarū bihī wa li-yaʻlamū annamā huwa ilāhun wāḥid · Wa li-yażżakkara ulul-albāb

"Ini adalah sebuah penyampaian bagi manusia; agar mereka diberi peringatan dengannya, agar mereka mengetahui bahwa Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa, dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran."

Akar ب-ل-غ: sampai ke suatu tempat, mencapai; bulūg, tablīg, dan balāgah berasal dari akar yang sama.

Kata ini telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/35 dan apa yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar padanya:

"Kalimat yang terdiri atas satu kata: balāg — 'sebuah penyampaian'. Kata itu memberikan sebuah putusan tentang surah itu sendiri: pekerjaan teks ini adalah menyampaikan… Memaksa, memikul akibatnya, atau meminta pertanggungjawaban, bukanlah pekerjaan yang diberikan teks ini kepada dirinya sendiri."

Perbedaan yang menjadi bagian tempat ini adalah ini dan ia harus dicatat: dalam Al-Ahqaf kata itu datang sendirian. Di sini sebuah lawan bicara disebutkan: balāgun lin-nās — "sebuah penyampaian bagi manusia."

Dan hal ini bersesuaian dengan ayat pertama surah ini: di sana pun dikatakan li-tukhrijan-nāsa. Surah ini dibuka dengan kata "manusia" dan ditutup dengan kata yang sama. Ini adalah sebuah bingkai yang dapat diverifikasi.

Ayat ini mendaftarkan tiga alasan dengan tiga lām, dan urutannya harus dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pergantian pelaku pada butir ketiga: pelaku dua alasan yang pertama bersifat umum (hum — manusia), sedangkan pelaku yang ketiga menyempit. Jadi pekerjaan teks ini tidak sampai kepada semua orang dengan derajat yang sama; peringatan dan pengetahuan untuk semua orang, sedangkan pemikiran menjadi milik mereka yang memikul sebuah sifat.

ٱلْأَلْبَٰب — bentuk jamak dari lubb. Akar ل-ب-ب: inti sesuatu, bagian dalamnya. Bagian yang dimakan di dalam kulit buah badam atau kenari disebut lubb. Kata ini telah dibahas pada Az-Zumar 39/21 dan pada Sad 38/29. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Gambaran kata itu layak dicatat: akal dinamai bukan dengan sebuah nama kemampuan, melainkan sebagai inti yang ada di dalam kulit. Jadi ulul-albāb bukanlah "orang-orang yang berakal", melainkan "orang-orang yang punya inti".

Bahwa ketidaksetangkupan dua syarat pada 14/7 bersandar pada empat data kebahasaan yang terpisah; bahwa kata "abu" pada 14/18 adalah bukti sebuah pembakaran; bahwa pada 14/24-26 pemerian pohon yang buruk ditegakkan dengan cara mengurangi pemerian pohon yang baik; bahwa pada 14/25 syarat buah itu tidak dihitung sebagai jaminan; bahwa pada 14/28 kata kerja aḥallū qaumahum menamai tanggung jawab sebagai sebuah keputusan yang memikul orang lain; bahwa pada 14/31 baiʻ dan khilāl menutup dua jenis hubungan sekaligus; bahwa pada 14/34 perbedaan antara taʻuddū dan tuḥṣū menegasikan bukan penghitungannya melainkan selesainya penghitungan itu; bahwa pada 14/35 kata kerja ajnaba menjadikan pokoknya bukan bahaya melainkan jarak; bahwa pada 14/37 kata kerja tahwī memberitakan gerak yang terjadi bukan dengan kehendak melainkan dengan berat; mata rantai fuʼād + hawā antara 14/37 dan 14/43; bahwa pada 14/40-41 akar ق-و-م dibagi kepada dua subjek yang berbeda; bahwa antara 14/42 dan 14/10 penangguhan dengan sendirinya tidak memikul sebuah putusan; bahwa pada 14/52 tiga alasan dideretkan dengan menyempit.

Data teks yang menjadi sandarannya (akar kata, pola, partikel, urutan ayat) diperlihatkan tersendiri pada setiap kesempatan.