Ibrahim ayat 37

Rabbanā innī askantu min żurriyyatī bi-wādin gairi żī zarʻin ʻinda baitikal-muḥarram · Rabbanā li-yuqīmuṣ-ṣalāta fajʻal afʼidatan minan-nāsi tahwī ilaihim warzuqhum minaṡ-ṡamarāti laʻallahum yasykurūn

"'Tuhan kami! Aku telah menempatkan sebagian keturunanku di sebuah lembah yang tidak menumbuhkan tanaman, di dekat rumah-Mu yang dimuliakan. Tuhan kami! Agar mereka menegakkan salat. Maka jadikanlah sebagian hati manusia condong kepada mereka dan berilah mereka rezeki dari buah-buahan — mudah-mudahan mereka bersyukur.'"

Tempat itu diperikan dengan sebuah sifat yang negatif: gairi żī zarʻ — "yang tidak punya tanaman."

Akar ز-ر-ع: meletakkan benih ke dalam tanah. Dan pada Al-Fath 48/29 ada sebuah rincian yang dicatat pada akar ini, dan ia dapat dibawa ke sini: kata zarʻ menamai pekerjaan yang tidak dikerjakan manusia — manusia menanam, yang menumbuhkan adalah yang lain. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: lembah itu dibatasi dengan ketidakmungkinan bercocok tanam. Dan dua ayat kemudian, yang diminta justru buah-buahan (warzuqhum minaṡ-ṡamarāt). Jadi doa itu meminta hal yang dimustahilkan oleh pemeriannya sendiri.

Akar ح-ر-م: menjadikan tidak boleh disentuh, memasukkan ke dalam kawasan terlarang. Ḥaram — kawasan yang dilarang dimasuki dan dilarang dikerjakan padanya sebagian perbuatan; ihram — keadaan yang diambil ketika memasuki kawasan itu.

Dan rangkaiannya harus dicatat: baitikal-muḥarram — isim maf'ul (partisipel pasif), yakni "rumah yang dijadikan tidak boleh disentuh." Kata kerjanya dalam pola pasif; yang memberikan kemuliaan itu disebutkan pada rangkaiannya sendiri: baitika — "rumah-Mu."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kemuliaan itu diberikan bukan sebagai sifat rumah itu sendiri, melainkan sebagai sebuah sifat yang lahir dari kepada siapa ia menjadi milik.

Kalimat doa yang paling menarik perhatian.

أَفْـِٔدَة — bentuk jamak dari fuʼād. Akar ف-ء-د: terbakarnya bara, menyala. Kata ini telah dibahas pada As-Sajdah 32/9 dan pada Al-Mulk 67/23; bahwa dipilihnya afʼidah dan bukan qulūb memikul gagasan "pusat penangkapan" telah dicatat di sana. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Dan partikelnya harus dicatat: afʼidatan minan-nās — "sebagian hati manusia." Min memberitakan partitif (kesebagian); bukan semua manusia.

Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan sebuah catatan tentang partikel ini: seandainya doa itu berbunyi afʼidatan-nās (hati semua manusia), kaum-kaum yang lain pun akan berpaling ke lembah tersebut. Hal ini disampaikan sebagai sebuah kehalusan yang dikeluarkan para ahli bahasa dari partikel itu; saya tidak meriwayatkannya sebagai sebuah riwayat.

Akar ه-و-ي telah diurai secara terperinci pada Al-Qari'ah dan diangkat sekali lagi pada An-Nazi'at serta An-Najm 53/1. Saya tidak mengulanginya di sini.

Apa yang dicatat pada bagian An-Najm menentukan di sini dan saya bersandar padanya:

هَوَىٰ — jatuh dari atas ke bawah; هَاوِيَة — tempat orang terjatuh; ٱلْهَوَىٰ — hawa nafsu, sesuatu yang menarik manusia ke bawah. Dan tentang pemilihan kata kerjanya: "Ufūl adalah sebuah lenyap; hubūṭ adalah sebuah turun; sedangkan hawā adalah sebuah jatuh yang ditarik oleh berat. Kata itu mengatakan bahwa yang jatuh itu tidak turun dengan kehendaknya sendiri."

Nah, pertanyaan yang menjadi bagian tempat ini adalah: mengapa untuk "condongnya" hati dipakai kata kerja jatuh?

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah data akar kata yang diurai pada bagian An-Najm: dalam bahasa Arab ada kata kerja yang lain untuk berpaling ke suatu tempat (tatawajjah, tamīlu, tanziʻu). Kata kerja yang dipilih memberitakan gerak yang terjadi bukan dengan kehendak, melainkan dengan berat.

Jadi doa itu meminta bukan agar manusia pergi ke sana dengan memutuskan, melainkan agar mereka tertarik ke arah sana. Dan datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ (tahwī) menjadikan gerak tersebut terus-menerus: bukan sebuah kedatangan sekali jadi, melainkan sebuah aliran yang berlangsung terus.

Dan cabang kedua akar itu memikul sebuah makna tambahan di sini: kata hawā dalam Al-Qur'an menamai keinginan hawa nafsu, sesuatu yang menarik manusia ke bawah (telah dicatat untuk ittakhaża ilāhahū hawāh pada Al-Furqan 25/43). Akar yang sama: di satu tempat tarikan yang mengeluarkan manusia dari jalan, di sini tarikan yang mengarahkan kepada suatu tempat. Kebersamaan ini saya catat sebagai pengamatan atas kata; saya tidak menarik sebuah putusan darinya.

Dan akar itu akan kembali sekali lagi dalam surah ini, pada ayat keempat puluh tiga: wa afʼidatuhum hawāʼ. Mata rantai antara kedua kemunculan itu akan ditabelkan tersendiri pada ayat tersebut.

Dan doa itu berakhir dengan kata tulang punggung surah ini: yasykurūn.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pada ayat ketujuh syukur adalah sebuah syarat (la-in syakartum). Di sini ia datang sebagai sebuah harapan — dan ia dijadikan alasan bagi rezeki. Jadi surah ini memakai gagasan yang sama sekali di dalam sebuah putusan dan sekali di dalam sebuah doa.