5. Surah Al-Ma'idah

Seratus dua puluh ayat. Madaniyah; dan menurut keterangan yang diriwayatkan, surah ini turun pada bagian akhir periode Madinah, sebagian besarnya pada tahun-tahun terakhir. Isi surah ini mendukung penetapan tersebut: yang berdiri di hadapannya bukanlah sebuah masyarakat yang sedang dibangun, melainkan masyarakat yang sudah berdiri. Jalan menuju Masjidil Haram tidak lagi tertutup (5/2), tatanan haji dan ihram sudah berjalan (5/1-2, 5/94-97), perjanjian-perjanjian yang dibuat dengan kelompok-kelompok di sekitarnya dan perjanjian-perjanjian yang dilanggar telah membentuk sebuah masa lalu (5/12-14, 5/13), urusan peradilan dibawa kepada Nabi (5/42-43), dan perincian yang hanya akan masuk ke dalam agenda sebuah tatanan hukum yang mapan — seperti wasiat orang yang meninggal dalam perjalanan — diatur di dalamnya (5/106-108).

Namanya berasal dari kata مَآئِدَة (māʼidah) yang muncul dua kali dalam adegan pada ayat 112-115: hidangan yang di atasnya terdapat makanan.

Pada tataran akar kata para ahli bahasa terbagi dua, dan keduanya saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan:

Cabang makna yang pertama telah muncul sebelumnya di dalam indeks: an tamīda bikum — "agar ia tidak oleng bersama kamu" (An-Nahl 16/15; Luqman 31/10; Al-Anbiya' 21/31). Akar itu telah dibahas pada An-Nahl, Al-Anbiya', dan Luqman dalam konteks fungsi gunung-gunung; saya bersandar pada pembahasan itu.

Cabang makna yang kedua layak dicatat: jika māʼidah berarti "yang memberi", maka kata itu dinamai bukan sebagai sebuah benda yang pasif, melainkan seperti sebuah subjek yang menghidangkan. Nama hidangan itu bukanlah nama makanan yang ada di atasnya, melainkan nama tangan yang memberi.

Dan apa yang diminta pada bagian akhir surah ini persis adalah hal itu: sebuah hidangan yang turun dari langit. Mereka yang meminta memintanya sebagai sebuah makanan, sedangkan syarat pemberiannya diletakkan sebagai sebuah tanggung jawab (5/115).

Perintah pertama surah ini adalah perintah tentang perjanjian, dan benang yang sama dibawa sepanjang surah.

Surah ini dibuka demikian: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَوْفُوا۟ بِٱلْعُقُودِ — "Wahai orang-orang yang beriman! Penuhilah akad-akad itu."

Dan kata mīṡāq (janji yang teguh, perjanjian) berulang kali kembali di dalam surah ini. Benang itu dapat dilacak sebagai berikut:

Sisi susunan ini yang harus dicatat: surah dibuka dengan perintah akad, di tengahnya ia menceritakan apa yang terjadi pada akad-akad di masa lalu, dan pada ayat kedelapan puluh sembilan ia kembali kepada sumpah lawan bicara sendiri dengan akar kata yang sama (ع-ق-د). Jadi sejarah yang diceritakan itu dijadikan sebuah perkara milik pendengarnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah kata-kata itu sendiri dan tempat-tempatnya. Surah ini memakai bahan tersebut bukan untuk menceritakan masa lalu sebuah kelompok, melainkan untuk memperlihatkan apa artinya memberi janji.

Dan dari sini lahir sebuah catatan gaya — catatan yang dipatuhi bagian ini dari awal sampai akhir: ungkapan "Bani Israil", "naṣārā", "yahūd" yang muncul di dalam surah ini, di bagian ini tidak akan di mana pun dibaca sebagai putusan menyeluruh atas sebuah kelompok. Sebabnya adalah teks itu sendiri: ayat-ayatnya entah disandarkan pada sebuah syarat (la-in aqamtumuṣ-ṣalāta…, 5/12), entah disandarkan pada sebuah perbuatan (fa-bimā naqḍihim, 5/13), entah berbicara dengan memilah secara terang-terangan (minhum, farīqun minhum, kaṡīrun minhum, ummatun muqtaṣidah). Inilah padanan di dalam surah ini bagi catatan yang diletakkan dalam Metode — "tidak ada vonis menyeluruh terhadap kelompok etnis atau agama mana pun; yang digambarkan ayat adalah sifat" — dan ia keluar dari teks itu sendiri.

Surah ini terdiri atas sembilan blok. Batas-batas bloknya ditandai oleh perpindahan sapaan dan oleh seruan yā ayyuhallażīna āmanū — seruan ini muncul dalam Al-Ma'idah lebih sering daripada dalam surah mana pun di dalam Al-Qur'an.

Ada tiga hal yang menarik perhatian dalam susunan ini, dan ketiganya dapat diverifikasi dari teks:

1. Surah ini dibuka dengan halal-haram (1-5), dilanjutkan dengan halal-haram (87-96), dan ditutup dengan sebuah hidangan yang turun dari langit (112-115). Jadi dari awal sampai akhir ada sebuah jalur makanan, dan jalur itu berakhir di tempat yang juga memberi nama kepada surah ini. 2. Perintah berlaku adil datang dua kali, dengan kalimat yang nyaris sama: 5/2 dan 5/8. Lima ayat yang terletak di antaranya dipegang oleh kedua perintah itu seperti sebuah bingkai. 3. Blok tentang memutuskan perkara (41-50) berada persis di tengah surah, dan blok ini menyambungkan bagian "janji-janji yang dilanggar" yang mendahuluinya dengan bagian "dengan siapa seseorang berdiri berdampingan" yang menyusulnya.

Ketiganya saya catat sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah tempat ayat-ayat itu dan pengulangan kata-katanya.

Yā ayyuhallażīna āmanū aufū bil-ʻuqūd · Uḥillat lakum bahīmatul-anʻāmi illā mā yutlā ʻalaikum gaira muḥilliṣ-ṣaidi wa antum ḥurum · Innallāha yaḥkumu mā yurīd

"Wahai orang-orang yang beriman! Penuhilah akad-akad itu. Hewan-hewan ternak dihalalkan bagi kamu, kecuali yang akan dibacakan kepadamu, dengan syarat kamu tidak menghalalkan perburuan ketika kamu sedang berihram. Allah memutuskan apa yang Dia kehendaki."

Inilah satu-satunya surah di dalam Al-Qur'an yang dibuka dengan sapaan yā ayyuhallażīna āmanū. Dan perintah pertama yang datang sesudah sapaan itu bukanlah ibadah, melainkan perjanjian.

Ini adalah urutan yang layak dicatat. Surah ini dibuka bukan dengan ikrar keimanan, bukan dengan seruan ibadah, bukan pula dengan sebuah kabar gembira atau peringatan; melainkan dengan perintah menepati janji yang telah diberikan.

Akar ini telah dibahas pada Al-Fath 48/10 dan yang dicatat di sana adalah: wafāʼ — penyempurnaan; īfāʼ — pembayaran yang tidak berkurang; wafāt — selesainya umur. Pada bab if'al (aufā) maknanya menguat: menunaikan dengan selengkap-lengkapnya. Saya bersandar pada pembahasan itu, dan saya tidak mengulanginya di sini.

Satu-satunya tambahan yang menjadi milik tempat ini adalah: di pusat akar itu terdapat kelengkapan. Jadi perintahnya bukan "patuhilah akad-akad itu", melainkan "penuhilah akad-akad itu selengkap-lengkapnya". Menepati sebagian janji, menurut logika kata itu sendiri, terhitung sebagai tidak menepatinya.

Akar ini telah diurai pada Al-Falaq (an-naffāṡāti fil-ʻuqad). Ringkasan yang dicatat di sana: makna konkretnya adalah mengikat simpul, menyambungkan dua ujung satu sama lain; ʻuqdah — simpul, jamaknya ʻuqad; ʻaqīdah — sesuatu yang kepadanya hati terikat; iʻtiqād — tersimpul pada sesuatu. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: ʻuqūd adalah jamak dari ʻaqd, dan ʻaqd berada satu langkah di depan ʻuqdah:

Dan datangnya kata itu dalam bentuk jamak lagi takrif (al-ʻuqūd) melahirkan sebuah pertanyaan tentang cakupan: akad yang mana? Dalam tafsir-tafsir klasik pertanyaan ini dijawab dengan jawaban yang berbeda-beda, dan perbedaan pendapat itu tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Namun hal berikut dapat dicatat: lanjutan surah ini memuat kedua jenis itu — janji yang diberikan kepada Allah (5/7), perjanjian yang dibuat dengan kelompok-kelompok lain (5/12-14), sumpah (5/89), wasiat dan kesaksian (5/106). Jadi teks itu sendiri mempersulit penyempitan cakupannya.

Kata-kata Indonesia "akad", "akad nikah", "akidah", "iktikad" berasal dari akar ini; dan asal-usul Latin kata "kontrak", yaitu contractus (menarik bersama-sama, mengetatkan), memberikan gambaran yang sama pula: tertariknya dua ujung satu sama lain.

بَهِيمَة — akar ب-ه-م: menjadi tertutup, samar, tidak dapat dipahami. Mubham — samar, tidak terang (dalam bahasa Turki kata serapan "mübhem" dipakai dalam makna yang sama). Bahīmah — hewan yang bisu; ia mendapat nama ini karena ia tidak berbicara dan tidak dapat membuka maksudnya.

Jadi kata "hewan" dalam bahasa Arab diturunkan bukan dari sesuatu yang dilakukan hewan itu, melainkan dari sesuatu yang tidak dapat dilakukannya: tidak dapat menyuarakan dirinya.

أَنْعَٰم — akar ن-ع-م: kelembutan, kemudahan, nikmat. Anʻām — hewan peliharaan dari jenis unta, sapi, dan kambing-domba. Datangnya akar ini dari tempat yang sama dengan "nikmat" memperlihatkan bahwa hewan-hewan itu dinamai sebagai sebuah kemudahan yang diberikan kepada manusia.

Rangkaian ini adalah sebuah iḍāfah: bahīmatul-anʻām — "bahīmah milik anʻām". Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan dua penjelasan untuk ini: (a) rangkaian itu untuk bayān, yakni "hewan-hewan yang berupa anʻām"; (b) rangkaian itu untuk pengkhususan, dan ia mencakup pula jenis-jenis liar yang menyerupai anʻām. Keduanya saya sampaikan; tidak ada pilihan yang diambil.

Kalimat ini meletakkan sebuah pengecualian tetapi tidak memberikan isi pengecualian itu: "kecuali yang akan dibacakan kepadamu". Isinya akan datang dua ayat kemudian, pada 5/3.

Saya catat ini sebagai sebuah kehalusan susunan kata: hukumnya mula-mula diberikan secara umum, pengecualiannya digantung, lalu dirincikan. Datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ dan pasif (yutlā — "yang sedang dibacakan / yang akan dibacakan") menegakkan penggantungan itu dengan bahasanya sendiri.

صَيْد — akar ص-ي-د: berburu; dan hewan buruan itu sendiri. Kata ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks di sini. Akar itu menunjukkan mengejar sesuatu lalu menangkapnya; ṣayyād — pemburu. Dari akar yang sama مِصْيَدَة (perangkap).

حُرُم — dari akar ح-ر-م, jamak dari ḥarām; di sini bermakna "orang-orang yang sedang berihram". Akar ini telah dibahas pada Al-Hajj dan Al-Mumtahanah: makna asalnya adalah dijadikannya sesuatu tak boleh disentuh, ditutupnya ia dari jangkauan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pemakaian di sini memperlihatkan logika akar itu dengan sangat baik: orang yang sedang berihram disebut "ḥarām". Jadi orang itu sendiri dipandang telah menjadi tak boleh disentuh — ia sendiri tak boleh disentuh, dan lewat tangannya sekelilingnya pun menjadi tak boleh disentuh. Larangan berburu itu keluar dari nama keadaan yang sedang disandang orang tersebut.

Di bagian ini perincian fikih tentang ihram, buruan, dan hukum dendanya tidak dimasuki; pokok ini akan datang kembali pada 5/94-96 dan di sana pun batas yang sama akan dipelihara.

Penutup ayat ini menentukan sumber hukum-hukum itu. Dan tempat kalimat tersebut bermakna: ia datang persis sesudah diberikannya sebuah daftar yang halal.

Akar ح-ك-م telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (Al-Baqarah, Al-Hujurat, Asy-Syura). Ringkasan yang dicatat di sana berlaku pula di sini: makna konkret akar kata itu bersambung kepada kekang yang memalingkan kepala hewan (ḥakamah) — yakni menghalangi, mengendalikan. Hukum adalah sesuatu yang menghalangi kerusakan.

Dalam surah ini akar tersebut akan dipakai dengan sangat padat — blok 41-50 dari awal sampai akhir ditegakkan di sekitar akar ini. Surah ini dibuka dengan menisbatkan perbuatan memutuskan hukum kepada Allah sudah pada kalimat terakhir ayat pertamanya.

Yā ayyuhallażīna āmanū lā tuḥillū syaʻāʼirallāhi wa lasy-syahral-ḥarāma wa lal-hadya wa lal-qalāʼida wa lā āmmīnal-baital-ḥarāma yabtagūna faḍlan min rabbihim wa riḍwānā · Wa iżā ḥalaltum faṣṭādū · Wa lā yajrimannakum syanaʼānu qaumin an ṣaddūkum ʻanil-Masjidil-Ḥarāmi an taʻtadū · Wa taʻāwanū ʻalal-birri wat-taqwā wa lā taʻāwanū ʻalal-iṡmi wal-ʻudwān · Wattaqullāh · Innallāha syadīdul-ʻiqāb

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu melanggar kehormatan syiar-syiar Allah, bulan haram, hewan kurban, hewan kurban yang berkalung, dan orang-orang yang menuju Baitul Haram sambil mencari karunia dan keridaan dari Tuhan mereka. Apabila kamu telah keluar dari ihram, berburulah jika kamu mau. Janganlah kebencianmu kepada suatu kaum karena mereka menghalangi kamu dari Masjidil Haram sekali-kali menyeret kamu kepada tindakan melampaui batas. Tolong-menolonglah kamu dalam kebaikan dan takwa, dan janganlah tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan. Bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya hukuman Allah sangat keras."

Akar ش-ع-ر: menyadari sesuatu dengan halus, menangkapnya dengan peka. Syiʻr (syair) — perkataan yang mengucapkan apa yang disadari secara halus; syāʻir — yang menangkap dengan peka. Syaʻr (rambut) — karena kehalusannya. Syuʻūr — kesadaran.

شَعِيرَة / شَعَائِر — cabang akar ini memberikan makna "tanda, lambang, alamat": pertanda yang membuat orang menyadari adanya sesuatu. Tempat-tempat dan perbuatan-perbuatan yang berkaitan dengan haji disebut di dalam Al-Qur'an dengan kata ini — tentang Safa dan Marwah dikatakan min syaʻāʼirillāh (Al-Baqarah 2/158), demikian pula tentang hewan-hewan kurban (Al-Hajj 22/36).

Jadi syaʻāʼir tidak berarti "benda-benda suci"; ia adalah tanda-tanda yang mengingatkan kepada sesuatu dan membuat orang menyadarinya. Kata itu memandang bukan kepada bendanya sendiri, melainkan kepada fungsi menandainya.

لَا تُحِلُّوا۟ — bab IV dari akar ح-ل-ل: "janganlah kamu menghalalkan", yakni janganlah kamu mencabut ketakbolehsentuhannya. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/168: halal — yang simpulnya telah terurai; haram — yang terikat, yang dijadikan tak boleh disentuh. Saya bersandar pada pembahasan itu.

هَدْى — akar ه-د-ي. Akar yang sama memberikan kata hidayah; di sini ia bermakna hewan kurban yang digiring ke Tanah Haram. Kaitannya terang: hady adalah yang digiring. Kata "hadiah" pun dari akar yang sama — sesuatu yang dibawa menuju suatu tempat.

قَلَٰٓئِد — jamak dari qilādah (kalung); akar ق-ل-د: melilitkan pada leher, memutarkan. Pada leher hewan-hewan kurban dipasang sebuah tanda yang memperlihatkan bahwa ia sedang pergi ke Tanah Haram. Kata Indonesia "taklid" (mengikuti jejak seseorang seakan-akan melilitkannya ke leher) dan "mukalid" berasal dari akar yang sama; demikian pula kata Turki "kalade" (kalung).

Diletakkannya kedua kata itu berdampingan memperlihatkan sebuah tatanan: hewannya sendiri (hady) dan tanda yang ada di atas hewan itu (qalāʼid) disebut secara terpisah. Tanda itu sendiri pun dimasukkan ke dalam cakupan ketakbolehsentuhan.

Daftar itu dimulai dengan benda-benda yang kasatmata, lalu berpindah ke sebuah satuan waktu (asy-syahrul-ḥarām), dan pada akhirnya sampai kepada manusia: āmmīnal-baital-ḥarām — "orang-orang yang menuju Baitul Haram".

آمِّين — akar أ-م-م: menuju ke suatu arah, bermaksud. Dari akar yang sama: imām (yang berada di depan, yang dituju), ummah (kelompok yang menuju ke arah yang sama), umm (ibu — yang kepadanya orang kembali).

Dan ayat ini menuliskan pula niat orang-orang itu: yabtagūna faḍlan min rabbihim wa riḍwānā. Catatan ini penting: ketakbolehsentuhan itu disandarkan bukan kepada keanggotaan seseorang, melainkan kepada apa yang ditujunya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan daftar itu: daftar itu menaik dari benda ke waktu, dari waktu ke manusia. Yang diletakkan di akhir adalah yang paling berat.

Kalimat ini adalah salah satu kalimat surah ini yang paling layak diulang, dan enam ayat kemudian ia akan datang kembali dengan sedikit perubahan (5/8).

شَنَـَٔان — akar ش-ن-أ. Akar ini telah dibahas pada Al-Kausar, dan yang dicatat di sana adalah:

Syanaʼān: dendam, kedengkian, kebencian, rasa tidak suka kepada seseorang. Syāniʼ — isim fa'il: yang memendam dendam. Kata ini tidak sekadar berarti "musuh"; di dalamnya ada muatan perasaan. Permusuhan menunjukkan sebuah kedudukan, sedangkan syanaʼān adalah sebuah keadaan batin.

Saya bersandar pada pembahasan itu dan menambahkan apa yang menjadi milik tempat ini. Pengamatan yang dicatat pada bagian Al-Kausar adalah: Al-Qur'an memakai akar yang sama di satu tempat untuk menceritakan kebencian yang ditujukan kepada kita, dan di tempat lain untuk melarang kebencian yang kita rasakan sendiri. Inilah tempat bagi pemakaian yang kedua itu.

Pola kata itu pun harus dicatat. Syanaʼān adalah sebuah masdar pada pola فَعَلَان, dan dalam bahasa Arab pola ini menunjukkan gerak dan pergolakan: galayān (mendidih), dawarān (berputar), ḥayarān (berkeliling dalam kebingungan). Jadi kata itu tidak menceritakan sebuah perasaan yang diam, melainkan sebuah keadaan yang bergerak di dalam dan mendorong orangnya. Diriwayatkan pula bahwa dalam satu bacaan kata itu dibaca syanʼān (dengan sukun); saya tidak menyebutkan nama imamnya, karena saya tidak dapat menyebutkannya dengan pasti. Dalam bacaan ini masdar itu keluar dari pola gerak dan maknanya menetap sebagai "kebencian".

لَا يَجْرِمَنَّكُمْ — akar ج-ر-م. Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks di sini.

Makna konkret akar itu adalah memotong, memetik — khususnya memetik buah dari pohon. Jaraman-nakhla: ia memetik buah kurma. Jarīm — yang terpotong, yang terpetik.

Dari sini keluar dua cabang:

Kata Indonesia "jarimah" dalam istilah hukum pidana Islam berasal dari akar ini; demikian pula kata-kata serapan Turki "cürüm", "cerime", "mücrim".

Mengenai makna kata kerja ini di sini ada perbedaan pendapat klasik, dan ia tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Penyebut bersama ketiganya adalah: kebencian itu dibicarakan seperti sebuah pelaku. Subjek kalimat itu bukanlah manusia, melainkan kebencian itu sendiri. Jadi jika manusia tidak mengendalikan kebencian, kebencianlah yang mengendalikan manusia.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah iʻrāb kalimat itu: syanaʼānu qaumin adalah fa'il, dan kum adalah maf'ul. Manusia di sini adalah objek.

Ayat ini menuliskan pula sebab kebencian itu: "karena mereka menghalangi kamu dari Masjidil Haram".

Catatan ini tidak biasa. Ketika larangan itu diletakkan, diakui bahwa perasaan yang berdiri di hadapan larangan tersebut mempunyai sebab yang beralasan. Ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu memendam kebencian tanpa sebab"; ia menyebutkan sebabnya dan meskipun begitu ia tetap memelihara batasnya.

Diriwayatkan sebuah perbedaan dalam cara membaca kata itu: an ṣaddūkum (dengan fatah — "karena mereka telah menghalangi", memandang ke masa lalu) dan in ṣaddūkum (dengan kasrah — "jika mereka menghalangi", menunjukkan syarat). Saya mencatatnya karena kedua bacaan itu mengubah makna; saya tidak menyebutkan nama imamnya.

Perbedaan maknanya adalah: pada yang pertama larangan itu memandang ke masa lalu, pada yang kedua ke masa depan. Dan ketika keduanya disatukan, aturan yang muncul adalah sama: baik yang telah terjadi maupun yang akan terjadi tidak dapat menjadi alasan untuk merusak keadilan.

Akar ع-د-و telah dibahas pada Al-Mumtahanah dan Al-Kahf: melampaui sesuatu, melewati atasnya. ʻAduww (musuh) — yang melampaui batas. Iʻtidāʼ (bab VIII) — melewati batas.

Dan perbedaan antara akar ع-د-و di sini dengan akar ع-د-ل pada 5/8 akan terlihat pada perbandingan kedua ayat itu.

Akar ع-و-ن telah dibahas pada Al-Anbiya' dalam konteks mustaʻān dan pada Al-Fatihah dalam konteks nastaʻīn: ʻaun — pertolongan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah polanya: تَعَاوُن, bab VI (تَفَاعُل).

Dalam bahasa Arab bab VI menunjukkan kesalingan — pekerjaan yang dilakukan dua pihak atau lebih kepada satu sama lain: taqātala (saling berperang), takātaba (saling berkirim surat), taʻāhada (saling berjanji), tabādala (saling bertukar).

Jadi perintahnya bukan "tolonglah", melainkan "tolong-menolonglah kamu". Pola itu sendiri memerintahkan bukan sebuah kedermawanan searah, melainkan sebuah tatanan yang saling.

Dan pola yang sama dipakai pula pada sisi yang negatif: wa lā taʻāwanū ʻalal-iṡmi wal-ʻudwān. Hal ini membuat sebuah kehalusan pola tersebut menjadi terlihat:

Kata kerja yang sama, pola yang sama, dua pokok yang berlawanan. Dan yang dikatakan adalah: tolong-menolong adalah alat yang netral; nilainya ditentukan oleh pokoknya. Kejahatan pun, persis seperti kebaikan, membesar dengan cara terorganisasi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah dipakainya kata kerja yang sama dua kali: ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu berbuat jahat" — hal itu sudah dikatakannya di tempat-tempat lain. Yang dikatakannya di sini adalah hal yang lain: janganlah kamu ikut serta dalam kejahatan, janganlah kamu membangun sarananya. Jarak antara orang yang melakukan perbuatan itu dan orang yang menyediakan peluang baginya dihapuskan.

بِرّ — akar ب-ر-ر: keluasan, keterbukaan. Barr — daratan, lapangan terbuka (lawan dari laut). Birr — kebaikan yang dilakukan dengan lapang. Kata ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/177; saya bersandar pada pembahasan itu.

إِثْم — akar أ-ث-م: meninggalkan di belakang, tertinggal karena berat. Iṡm — sesuatu yang menahan manusia di belakang, jauh dari kebaikan. Saya catat bahwa kata ini akan muncul kembali dalam surah ini: 5/3 (gaira mutajānifin li-iṡm), 5/62-63, 5/90-91.

Ḥurrimat ʻalaikumul-maitatu wad-damu wa laḥmul-khinzīri wa mā uhilla li-gairillāhi bihī wal-munkhaniqatu wal-mauqūżatu wal-mutaraddiyatu wan-naṭīḥatu wa mā akalas-sabuʻu illā mā żakkaitum wa mā żubiḥa ʻalan-nuṣubi wa an tastaqsimū bil-azlām · Żālikum fisq · Al-yauma yaʼisallażīna kafarū min dīnikum fa-lā takhsyauhum wakhsyaun · Al-yauma akmaltu lakum dīnakum wa atmamtu ʻalaikum niʻmatī wa raḍītu lakumul-Islāma dīnā · Fa-maniḍṭurra fī makhmaṣatin gaira mutajānifin li-iṡmin fa-innallāha gafūrun raḥīm

"Diharamkan atasmu: bangkai, darah, daging babi, yang disembelih atas nama selain Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul, yang mati jatuh dari tempat tinggi, yang mati ditanduk, dan yang dimakan binatang buas — kecuali yang sempat kamu sembelih — dan yang disembelih di atas batu-batu yang ditegakkan; dan juga kamu mencari bagian dengan anak panah undian. Semua itu adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang yang ingkar telah putus asa terhadap agamamu; maka janganlah kamu takut kepada mereka, dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan agamamu untukmu, telah Kucukupkan nikmat-Ku atasmu, dan telah Kuridai Islam sebagai agama bagimu. Barangsiapa terpaksa karena kelaparan — tanpa condong kepada dosa — maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Ayat ini adalah ayat fikih, dan sesuai metode (Metode) di sini tidak akan ditetapkan hukum fikih. Yang akan dilakukan adalah: makna leksikal setiap kata dalam daftar itu akan diberikan, susunan daftarnya akan diperlihatkan, dan catatan-catatan ayat itu sendiri akan dikedepankan. Dalam keadaan apa sesuatu boleh atau tidak boleh dimakan, syarat-syarat penyembelihan, pendapat terperinci mazhab-mazhab, dan penerapan masa kini bukanlah pokok bagian ini dan tidak diputuskan di sini.

Daftar itu bukan satu jenis; ia terdiri atas tiga lapisan, dan lapisan-lapisan itu bersandar pada ukuran yang berbeda-beda.

Pada Al-Baqarah 2/173 daftar yang sama telah diberikan dalam bentuk empat butir dan di sana telah dicatat: tiga butir pertama memandang kepada bendanya, yang keempat memandang kepada niat dan pernyataan. Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya di sini.

Yang ditambahkan Al-Ma'idah adalah: masuknya sebuah lapisan "cara matinya" ke tengah-tengah. Dalam Al-Baqarah hanya ada al-maitah (bangkai); di sini lima keadaan bangkai yang berbeda disebutkan satu per satu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah perbandingan kedua daftar itu: daftar dalam Al-Baqarah adalah daftar asas, daftar dalam Al-Ma'idah adalah daftar penerapan. Sesudah asasnya diletakkan, keadaan-keadaan asas itu yang dijumpai dalam kehidupan nyata disebutkan. Hal ini selaras pula dengan turunnya surah ini pada periode yang belakangan.

مَيْتَة — akar م-و-ت. Maitah adalah hewan yang mati dengan sendirinya tanpa disembelih. Pola kata itu adalah فَعْلَة: ia menunjukkan satu keadaan, satu peristiwa tunggal.

دَم — akar د-م-ي. Darah. Pada bagian Al-Baqarah telah dicatat: pada Al-An'am 6/145 butir yang sama muncul dengan catatan masfūḥan — "yang mengalir". Saya tidak masuk ke dalam akibat-akibat fikih dari catatan itu.

خِنزِير. Kebanyakan ahli bahasa memandang kata ini sebagai sebuah isim yang berdiri sendiri (jāmid); mengenai penurunan akarnya tidak ada pendapat yang bersatu. Saya tidak menegakkan sebuah klaim tentang akar katanya.

مُنْخَنِقَة — akar خ-ن-ق: mencekik leher, memutus napas. Isim fa'il bab VII (infiʻāl): yang tercekik. Kata itu mencakup hewan yang terjepit pada kuk, yang terlilit tali, atau yang lehernya tercekik.

مَوْقُوذَة — akar و-ق-ذ: membunuh dengan memukul memakai tongkat, batu, atau benda berat. Isim maf'ul: yang mati karena dipukul. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata ini khusus untuk pembunuhan yang dilakukan dengan alat yang tidak tajam.

مُتَرَدِّيَة — akar ر-د-ي: jatuh dari tempat tinggi, terguling; dan binasa. Isim fa'il bab V: yang mati karena jatuh. Dari akar yang sama datang tardī (terguling) dan ardā (ia membinasakan) — di dalam Al-Qur'an ia muncul dalam bentuk fa-ardākum (Fussilat 41/23).

نَطِيحَة — akar ن-ط-ح: memukul dengan tanduk, menanduk. Polanya adalah فَعِيلَة tetapi maknanya maf'ul: manṭūḥah — yang tertanduk. Dalam bahasa Arab sering dijumpai pola فَعِيل memikul makna maf'ul (qatīl — yang terbunuh; jarīḥ — yang terluka).

مَا أَكَلَ ٱلسَّبُعُ — "yang dimakan binatang buas". سَبُع — akar س-ب-ع: binatang buas. Catatan: huruf-huruf yang sama memberikan pula kata sabʻ (tujuh); saya tidak mengklaim adanya hubungan penurunan antara kedua kata itu, dan di kalangan ahli bahasa tidak ada pendapat yang bersatu mengenai hal ini.

إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ — pengecualian. Akar ذ-ك-و/ذ-ك-ي: menyalanya api, menjadi tajam, menjadi sempurna. Żakāʼ (ketajaman akal) berasal dari akar yang sama. Tażkiyah — di sini berarti penyembelihan.

Sebuah kekacauan perlu diluruskan: ذ-ك-و dan ز-ك-و adalah dua akar yang berbeda.

Karena dalam ejaan Indonesia yang lazim kedua akar itu sama-sama jatuh menjadi "tazkiyah", keduanya sering dikacaukan. Yang berkaitan dengan penyembelihan adalah yang pertama. Antara zakāh dan tażkiyah penyembelihan tidak ada hubungan akar kata.

Cakupan pengecualian itu — yakni kepada butir-butir mana "sempat menyembelihnya ketika ia masih hidup" itu kembali — adalah sebuah perbedaan pendapat klasik. Saya mengetahui dan mencatat perbedaan itu, tetapi saya tidak memutuskannya; hal itu adalah pokok literatur fikih.

نُصُب — akar ن-ص-ب: menegakkan, membuat sesuatu berdiri tegak. Akar ini telah dibahas pada Sad, Al-Gasyiyah, dan Asy-Syura. Nuṣub — batu yang ditegakkan: batu-batu yang di sekelilingnya hewan kurban disembelih. Kata itu menceritakan bukan sebuah patung berhala, melainkan sebuah batu tanda yang ditegakkan.

Ada sebuah pembedaan yang harus diperhatikan, dan ayat ini melakukannya dengan bahasanya sendiri: butir keempat adalah mā uhilla li-gairillāhi bihī — yang disembelih atas nama selain Allah; adapun butir ini adalah mā żubiḥa ʻalan-nuṣub — yang disembelih di atas/di sisi batu-batu yang ditegakkan. Yang satu memandang kepada ucapan, yang lain kepada tempat.

أَزْلَٰم — akar ز-ل-م: meraut, meluruskan. Zalam — anak panah atau batang yang ujungnya diraut dan di atasnya dituliskan sesuatu; jamaknya azlām.

تَسْتَقْسِمُوا۟ — akar ق-س-م, bab X (istifʻāl). Qism — bagian; qismah — pembagian; qasam — sumpah (pada asalnya berkaitan dengan pembagian menjadi bagian-bagian). Bab X menunjukkan "meminta": istiqsām — meminta bagian, menanyakan bagiannya.

Jadi ungkapan itu bukanlah "meramal nasib", melainkan — menurut logika kata itu sendiri — "menanyakan bagiannya". Seseorang menanyakan kepada batang-batang itu apa yang menjadi bagiannya dalam sebuah urusan yang ada di hadapannya. Datangnya kata kerja itu pada bab X memperlihatkan bahwa perbuatan tersebut ditegakkan sebagai sebuah proses tanya-jawab.

Dan butir ini berbeda jenisnya dari selebihnya daftar itu: yang sebelum-sebelumnya berkenaan dengan makanan, sedangkan yang ini berkenaan dengan sebuah cara mengambil keputusan. Sebab masuknya ia ke dalam daftar adalah bahwa ia dipakai dalam konteks yang sama — dalam pembagian daging kurban.

ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ — penutup. Akar ف-س-ق telah dibahas pada Al-Baqarah, Al-Hujurat, dan An-Nur: keluarnya buah kurma dari kulitnya, mencuatnya ke luar. Saya bersandar pada pembahasan itu. Kata itu menceritakan sebuah "keluar dari jalan", meluap ke luar kulit.

Dan kata tunjuk żālikum ditujukan kepada lawan bicara jamak; apakah ia kembali kepada butir yang paling dekat ataukah kepada seluruh daftar itu adalah sebuah perbedaan pendapat klasik. Tidak ada pilihan yang diambil.

Di tengah daftar itu bahasa hukumnya terputus dan datang sebuah kalimat yang sama sekali lain. Inilah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian:

Jadi kalimat itu memotong daftarnya, lalu daftar itu berlanjut dari tempat ia tertinggal. Dalam tafsir-tafsir klasik penempatan ini dibicarakan dan diberikan penjelasan yang berbeda-beda; saya tidak menyajikan satu pun di antaranya sebagai pengetahuan yang pasti.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah susunan ayat itu sendiri: dikatakannya "telah Kusempurnakan agamamu" di tengah sebuah daftar halal-haram memberikan sebuah petunjuk tentang dalam makna apa kata "agama" dipakai di sini. Seandainya dīn hanya mencakup asas-asas keimanan, tempat kalimat itu akan terasa ganjil. Diletakkannya kalimat itu di dalam sebuah daftar hukum memperlihatkan bahwa kata dīn mencakup pula tatanan yang dijalani.

يَئِسَ — akar ي-أ-س: putus harapan. Kata itu adalah saat berakhirnya penantian.

Susunan kalimat itu penting: keputusasaan dituliskan sebagai milik mereka, sedangkan rasa takut sebagai milik kamu. Fa-lā takhsyauhum wakhsyaun — "janganlah kamu takut kepada mereka, dan takutlah kepada-Ku."

Akar خ-ش-ي telah dibahas pada Al-Mulk dan Fatir (Al-Mala'ikah): rasa takut yang bersandar pada pengetahuan dan bercampur dengan hormat — rasa segan yang lahir dari mengetahui kebesaran objeknya. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kehalusan susunan kata: di dalam kalimat itu arah rasa takut diubah, dan rasa takutnya sendiri tidak dihapuskan. Ini adalah susunan yang sering dipakai Al-Qur'an: sebuah perasaan tidak dilarang, alamatnyalah yang diubah. Pada Al-Baqarah 2/148 telah dicatat bahwa perlakuan yang sama diterapkan pada perasaan "berlomba" — perlombaannya tidak dilarang, pokoknyalah yang diubah. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dalam tafsir-tafsir klasik ada dua bacaan atas rangkaian min dīnikum:

Saya tidak memaksakan pilihan; kedua bacaan itu sama-sama keluar dari bahasa kalimat tersebut.

Ketiga kata kerja itu berbentuk orang pertama tunggal dan ketiganya berbentuk māḍī. Inilah sisi kalimat ini yang paling menarik perhatian: pekerjaan itu diberitakan sebagai sesuatu yang telah selesai.

Perbedaan antara كَمَال dan تَمَام adalah sebuah pembedaan yang dicatat para ahli bahasa, dan saya menyampaikannya dengan menyatakan bahwa tidak ada kesepakatan penuh mengenainya:

Dan ayat ini memberikan kedua kata kerja itu kepada objek yang berbeda; ini bukan kebetulan:

• Ikmāl → dīnakum (agamamu) — kualitas
• Itmām → niʻmatī (nikmat-Ku) — kuantitas

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah objek kedua kata kerja itu. Untuk agama dipilih kata kerja "keutuhan", untuk nikmat dipilih kata kerja "kelengkapan".

Selain itu partikelnya pun berbeda: agama datang dengan lakum (untukmu), nikmat datang dengan ʻalaikum (atasmu). Yang satu ke arah keuntungan, yang lain ke atas. Nikmat seperti sesuatu yang diletakkan di atas manusia; sedangkan agama adalah untuk manusia, demi manfaat manusia.

رَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًا. Akar ر-ض-و telah dibahas pada Al-Fath (riḍwān); saya bersandar pada pembahasan itu. Kata itu menunjukkan keridaan yang keluar dari hati.

Iʻrāb kalimat itu: al-Islām adalah maf'ul, dan dīnan adalah tamyiz/hal — "Aku meridai Islam bagimu sebagai agama". Akar س-ل-م telah dibahas pada Al-Baqarah 2/131 (aslim / aslamtu): makna asal akar itu adalah keteguhan, ketiadaan cacat, diserahkannya sesuatu dalam keadaan utuh. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Mengenai kalimat ini dalam tafsir-tafsir klasik ada lebih dari satu penjelasan. Semuanya saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menegakkan sebuah klaim sejarah dan saya tidak memaksakan pilihan.

Masing-masing penjelasan ini memegang satu sisi ayat, dan satu sama lain tidak saling menyingkirkan.

Hal berikut perlu dicatat dengan terang: dari kalimat itu saya tidak menarik sebuah kesimpulan sejarah seperti "sesudah ini tidak ada lagi ayat yang turun" atau "inilah ayat terakhir Al-Qur'an". Dalam sumber-sumber terdapat riwayat mengenai waktu turunnya ayat ini — lazim diriwayatkan bahwa ia turun pada sebuah musim haji, di Arafah, dan pada hari Jumat — tetapi semua itu adalah riwayat dan di bagian ini ia tidak ditegakkan sebagai sebuah klaim sejarah. Selain itu, pokok "ayat yang terakhir turun" adalah sebuah lapangan perbedaan pendapat tersendiri dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak memutuskannya.

Dan hal ini pun harus dicatat: kalimat itu tidak mengatakan "agama telah berakhir", ia mengatakan "telah Kusempurnakan". Keduanya bukan hal yang sama. Sempurnanya sesuatu tidak berarti berakhirnya usaha memahaminya, menerapkannya, dan memikirkannya. Yang disempurnakan adalah teksnya sendiri; adapun pembacaan atasnya berlanjut. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Pola ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/173 dan yang dicatat di sana adalah:

ٱضْطُرَّ — akar ض-ر-ر, bab VIII dan pasif: uḍṭurra — "ia dipaksa". Bentuk pasifnya penting: orang itu tidak memasukkan dirinya sendiri ke dalam keadaan terpaksa; keterpaksaan itulah yang datang kepadanya. Dan pada ungkapan fa-lā iṡma ʻalaih yang diangkat bukanlah hukumnya, melainkan tanggungannya.

Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya di sini. Yang menjadi milik tempat ini adalah dua perubahan yang dilakukan Al-Ma'idah:

مَخْمَصَة — akar خ-م-ص: cekungnya perut ke dalam, menjadi kurus. Akhmaṣ / khamīṣul-baṭn — yang perutnya cekung, yang lapar. Jadi dalam bahasa Arab kata untuk kelaparan diturunkan dari bekas yang ditinggalkan kelaparan itu pada badan: mencekungnya perut ke dalam.

Akibat dari catatan ini adalah: pokok keringanan tersebut bukanlah sebuah keinginan sesaat, melainkan kelaparan yang telah menjadi terlihat pada badan. Kata itu sendiri meletakkan sebuah ambang.

مُتَجَانِف — akar ج-ن-ف: condong ke satu sisi, miring; dan dari sini menyimpang dari yang benar. Janaf — kebengkokan. Al-Qur'an memakai akar ini dalam konteks wasiat pula: fa-man khāfa min mūṣin janafan (Al-Baqarah 2/182) — "barangsiapa khawatir akan penyimpangan orang yang berwasiat dari yang benar".

Polanya adalah bab VI (tafāʻul), dan hal ini harus dicatat. Bab VI, sebagaimana kita lihat pada taʻāwun di 5/2, pada umumnya menunjukkan kesalingan; namun ia masih mempunyai satu fungsi kedua: berusaha memperlihatkan sebuah keadaan pada dirinya, membiarkan dirinya meluncur ke arah itu (tanāwama — berpura-pura tidur; tajāhala — berpura-pura tidak tahu). Di sini makna yang kedua inilah yang bekerja: mutajānif — yang membiarkan dirinya condong ke pihak kebengkokan.

Jadi catatan pembatasnya adalah: keringanan itu terbuka bagi orang yang benar-benar tidak punya jalan lain; bukan bagi orang yang menjadikan keringanan itu dalih lalu membiarkan dirinya meluncur ke arah sana.

Dan catatan-catatan pembatas kedua ayat itu saling melengkapi: dalam Al-Baqarah yang dibatasi adalah ukuran keringanan tersebut (kadar dan lamanya), dalam Al-Ma'idah yang dibatasi adalah niat keringanan tersebut. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Sifat-sifat penutupnya pun sama: gafūr dan raḥīm. Pengamatan yang dicatat pada bagian Al-Baqarah berlaku pula di sini: berakhirnya kalimat yang datang sesudah sebuah larangan dengan sifat-sifat pengampunan, bukan dengan sifat-sifat hukuman, mengatakan apa sesungguhnya keringanan itu.

Yasʼalūnaka māżā uhilla lahum · Qul uhilla lakumuṭ-ṭayyibātu wa mā ʻallamtum minal-jawāriḥi mukallibīna tuʻallimūnahunna mimmā ʻallamakumullāh · Fa-kulū mimmā amsakna ʻalaikum ważkurusmallāhi ʻalaih · Wattaqullāh · Innallāha sarīʻul-ḥisāb

"Mereka bertanya kepadamu apa yang dihalalkan bagi mereka. Katakanlah: yang baik-baik dihalalkan bagimu. Makanlah pula dari apa yang ditangkap untukmu oleh hewan-hewan pemburu yang kamu latih dengan mengajarinya dari apa yang telah diajarkan Allah kepadamu; dan sebutlah nama Allah atasnya. Bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah sangat cepat perhitungan-Nya."

Ayat ini dibuka dengan sebuah pertanyaan dan dijawab dengan qul (katakanlah). Pada Al-Baqarah 2/186 telah dicatat: ketika sebuah pertanyaan diajukan di dalam Al-Qur'an, polanya hampir selalu berbentuk "mereka bertanya kepadamu tentang…; katakanlah". Ayat ini termasuk contoh pola itu.

Dan kata pertama jawabannya meluaskan pertanyaan tersebut. Pertanyaannya diajukan secara sempit, "apa yang dihalalkan"; jawabannya, alih-alih menyebutkan satu per satu, memberikan sebuah ukuran: aṭ-ṭayyibāt.

Akar ط-ي-ب telah dibahas pada An-Nur 24/26 dan pada Al-Baqarah 2/168: yang menyenangkan, yang bersih, yang pada dasarnya baik. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat sebelumnya telah memberikan sebuah daftar larangan yang panjang; adapun ayat ini memberikan bukan sebuah daftar, melainkan sebuah ukuran. Ketika keduanya berdiri berurutan, susunan yang muncul adalah: larangan-larangan itu dapat dihitung dan terbatas, sedangkan lapangan yang bebas tidak terhitung dan luas.

Makna konkret akar kata itu: melukai, membuka luka. Jurḥ — luka; jarrāḥ — yang membuka dan merawat luka (dalam bahasa Turki kata serapan "cerrah" dan "cerrahi" — ahli bedah dan ilmu bedah — berasal dari akar ini).

Cabang kedua akar ini menarik dan dicatat para ahli bahasa: jaraḥa — memperoleh, mendapatkan. Al-Qur'an memakai makna ini pula: wa yaʻlamu mā jaraḥtum bin-nahār (Al-An'am 6/60) — "dan Dia mengetahui apa yang kamu peroleh pada siang hari."

Kedua cabang ini keluar dari gambaran yang sama: tangan menjulur ke sesuatu lalu memetik atau melukainya — dan itu sekaligus melukai dan memperoleh. Perhatikanlah: akar ج-ر-م yang dibahas pada 5/2 pun persis berada pada logika ini — memetik dan memperoleh. Kedua akar itu berdiri lepas satu sama lain, tetapi keduanya berbagi citra yang sama.

Dari akar yang sama, jawāriḥ dipakai pula untuk anggota-anggota badan manusia — karena anggota badan adalah bagian-bagian diri yang "memperoleh". Adapun di sini yang dimaksud adalah hewan-hewan pemburu (burung-burung pemangsa dan hewan berkaki empat): yang menangkap dengan melukai.

كَلْب — anjing. Isim fa'il bab II, mukallib: yang melatih anjing, yang mendidik hewan pemburu.

Pola kata itu perlu diperhatikan: bab II (tafʻīl) menunjukkan pengulangan dan kesinambungan. Jadi orang yang melatih adalah orang yang mengajar bukan satu kali, melainkan berulang-ulang. Kata tersebut menceritakan sebuah keahlian.

Kalimat ini adalah tempat ayat ini yang paling menarik perhatian, dan secara kebahasaan ia menegakkan sebuah rantai:

Dan kata kerja yang sama (ع-ل-م, bab II) dipakai pada kedua mata rantai itu. Kalimat tersebut memperlihatkan sumber dari apa yang diajarkan manusia kepada hewan: mimmā ʻallamakumullāh — "dari apa yang telah diajarkan Allah kepadamu."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan kata kerja itu: dalam sebuah pokok yang sangat sehari-hari — melatih anjing pemburu — diingatkanlah dari mana pengetahuan itu datang. Keterampilan disebut bukan sebagai temuan manusia sendiri, melainkan sebagai kelanjutan dari sesuatu yang diwariskan.

Dan partikel min di sini bersifat partitif: "dari sebagian apa yang telah diajarkan-Nya". Manusia dapat meneruskan bukan seluruh apa yang diajarkan kepadanya, melainkan sebagiannya. Rantai itu menyempit pada setiap mata rantainya.

أَمْسَكْنَ — akar م-س-ك: menahan, tidak melepaskan. Dan catatan ʻalaikum itu penting: "apa yang mereka tangkap untukmu". Yakni hewan itu menangkap bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk tuannya.

Perdebatan fikih di sekitar catatan ini — syarat-syarat sebuah hewan terhitung terlatih, dimakannya buruan oleh hewan itu, pemakaian anak panah dan alat — tidak dimasuki. Semua itu adalah pokok literatur fikih dan tidak diputuskan di sini.

وَٱذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَيْهِ — dan ukuran yang telah dibahas pada 5/3 diulang pula di sini: yang menentukan adalah nama yang disebut.

إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ — penutup. Ungkapan itu adalah sebuah pengingat tentang perhitungan yang diletakkan pada akhir sebuah pokok sehari-hari seperti perburuan dan makanan. Sepanjang surah ini akan terlihat bahwa bagian-bagian hukumnya ditutup dengan cara demikian.

Al-yauma uhilla lakumuṭ-ṭayyibāt · Wa ṭaʻāmullażīna ūtul-kitāba ḥillun lakum wa ṭaʻāmukum ḥillun lahum · Wal-muḥṣanātu minal-muʼmināti wal-muḥṣanātu minallażīna ūtul-kitāba min qablikum iżā ātaitumūhunna ujūrahunna muḥṣinīna gaira musāfiḥīna wa lā muttakhiżī akhdān · Wa man yakfur bil-īmāni fa-qad ḥabiṭa ʻamaluh wa huwa fil-ākhirati minal-khāsirīn

"Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan orang-orang yang diberi kitab halal bagimu, dan makananmu halal bagi mereka. Perempuan-perempuan yang terjaga kehormatannya dari kalangan perempuan mukmin, dan perempuan-perempuan yang terjaga kehormatannya dari kalangan orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu, juga halal bagimu — apabila kamu memberikan mahar mereka, dalam keadaan kamu menjaga kehormatan, tidak berzina, dan tidak mengambil teman gelap. Barangsiapa mengingkari iman, sungguh sia-sialah amalnya; dan di akhirat ia termasuk orang-orang yang merugi."

Ayat ini adalah sumber bagi salah satu lapangan yang paling padat diperdebatkan dalam literatur fikih klasik. Sesuai metode (Metode), di sini tidak ditetapkan hukum fikih. Yang akan dilakukan adalah: memberikan sisi kebahasaan kata-katanya, memperlihatkan catatan-catatan ayat itu sendiri, dan menyampaikan perbedaan pendapat dalam bentuk tabel yang tidak memihak. Tidak satu pun dari tabel-tabel di bawah ini adalah pilihan teks ini, dan tidak satu pun darinya mengikat.

Kalimat tentang makanan itu ditegakkan dua arah, dan hal ini layak dicatat sebagai sebuah susunan kata:

Wa ṭaʻāmullażīna ūtul-kitāba ḥillun lakum · wa ṭaʻāmukum ḥillun lahum

Predikat yang sama, dua kali, dengan arah yang dibalik. Pada Al-Baqarah 2/187 (hunna libāsun lakum wa antum libāsun lahunn) susunan yang sama telah dibahas: diulangnya kalimat yang sama dengan arah yang dibalik memperlihatkan bahwa di antara kedua pihak tidak ditegakkan sebuah keunggulan searah. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Fungsi susunan itu di sini adalah: hubungan semeja diberitakan bukan sebagai sebuah izin, melainkan sebagai sebuah keadaan yang saling.

Akar ط-ع-م telah dibahas pada Al-Insan dan Al-Balad: mencicipi, memakan. Ṭaʻām — makanan.

Cakupan kata itu di sini adalah sebuah perbedaan pendapat klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Tabel ini adalah penyampaian keterangan dan hal itu tidak mengikat. Perincian fikih pokok ini — syarat penyembelihan, siapa yang menyembelih, apa yang berlaku dalam keadaan apa — bukanlah pokok bagian ini dan tidak diputuskan di sini.

Makna konkret akar kata itu: menjadi terlindungi, dijadikan kukuh. Ḥiṣn — benteng; jamaknya ḥuṣūn — kata ini telah dibahas pada Al-Hasyr 59/2 (ḥuṣūnihim). Ḥaṣān — yang terlindungi. Dalam bahasa Turki kata-kata serapan "hisar" (benteng), "muhasara" (pengepungan), dan "tahassun" (berlindung di dalam benteng) berasal dari akar ini.

Jadi gambaran kata itu adalah yang mempunyai benteng, yang terlindungi. Dan dari sini lahir tiga pemakaian yang berbeda; makna kata itu di sini adalah pokok sebuah perbedaan pendapat klasik:

Pada An-Nur 24/4 pendapat-pendapat mengenai cakupan kata yang sama telah dicatat, dan di sana pun tidak ada pilihan yang diambil. Di sini pun tidak ada pilihan yang diambil.

Sebuah catatan qiraat: diriwayatkan bahwa kata itu dibaca muḥṣanāt (dengan fatah — yang terlindungi) dan muḥṣināt (dengan kasrah — yang melindungi dirinya). Saya tidak menyebutkan nama imamnya. Perbedaannya adalah apakah perlindungan itu pasif ataukah aktif.

Ketika memberikan izin tersebut, ayat ini membubuhkan tiga catatan pembatas, dan catatan-catatan ini sering kali dilewatkan. Di dalam teks ketiganya berdiri berdampingan:

Dan datangnya catatan kedua bersama catatan ketiga memikul sebuah kehalusan:

مُسَٰفِح — akar س-ف-ح: menumpahkan, mengalirkan (untuk air atau darah). Sifāḥ — dari akar ini, hubungan tanpa nikah. Gambaran kata itu adalah menumpahkan secara terbuka dan boros.

أَخْدَان — jamak dari khidn; akar خ-د-ن: teman dekat, sahabat. Kata itu mencakup hubungan yang tersembunyi.

Jadi ayat ini menutup kedua pintu itu: baik yang terang-terangan maupun yang tersembunyi. Dan satu-satunya yang diletakkannya di hadapan keduanya adalah sebuah kata yang akarnya berarti "benteng": muḥṣinīn. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah diletakkannya ketiga kata itu berdampingan.

أُجُور — jamak dari ajr: imbalan, upah. Di sini yang dimaksud adalah mahar. Bahwa kata itu berarti "upah" memperlihatkan bahwa pembayaran tersebut bukanlah sebuah kemurahan hati, melainkan sebuah hak.

Pada Al-Baqarah 2/221 lapangan yang sama telah dibahas dan yang dicatat di sana adalah:

Alasan ayat itu diberikan dengan terang pada akhirnya, dan alasannya berkenaan dengan arah seruan: ulāʼika yadʻūna ilan-nār. Ayat itu tidak menetapkan putusan menyeluruh atas sebuah keturunan, sebuah kaum, atau sebuah kelompok; ia berbicara lewat sebuah sifat.

Saya bersandar pada pembahasan itu. Hubungan antara kedua ayat tersebut adalah salah satu perkara yang paling banyak diperdebatkan tafsir klasik, dan perbedaan pendapatnya saya sampaikan sebagaimana adanya:

Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menarik sebuah hukum dari tabel ini. Hal itu tidak mengikat.

Dua hal perlu dicatat secara tersendiri:

1. Ayat ini searah. Sapaannya ditujukan kepada laki-laki dan yang dibicarakan hanyalah satu arah. Mengenai arah yang sebaliknya tidak ada ungkapan yang terang di dalam ayat ini; perkara itu diperdebatkan dalam literatur fikih dengan bersandar pada dalil-dalil lain dan tidak diputuskan di sini.

2. Ayat ini bukanlah sebuah anjuran, melainkan sebuah pemberitaan batas. Diberikannya izin tidak berarti hal itu dipilih; ukuran pada Al-Baqarah 2/221 ("arah seruan") adalah ukuran tersendiri dan ia tidak terangkat. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dicatat bahwa izin ini, meskipun diberikan, tidak dianjurkan. Hal ini saya sampaikan sebagai sebuah riwayat.

Penutup ayat ini mengatakan bahwa semua izin tersebut bersandar pada sebuah landasan.

Rangkaian itu menarik perhatian: yakfur bil-īmān — "menutupi iman". Makna asal akar ك-ف-ر adalah menutupi, dan hal ini telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (Al-Kafirun, Ibrahim, Asy-Syura). Dinamainya yang ditutupi di sini sebagai "iman" itu menarik: biasanya dikatakan "mengingkari Allah"; di sini imannya sendiri yang diletakkan sebagai objek yang ditutupi.

حَبِطَ — akar ح-ب-ط: makna konkret yang dicatat para ahli bahasa sangat hidup: hewan memakan rumput yang berbahaya lalu perutnya mengembung, dan kembung itulah yang membinasakannya. Jadi ḥubūṭ adalah kepenuhan jika dilihat dari luar, dan kerusakan jika dilihat dari dalam. Kata yang dipilih untuk "sia-sianya" sebuah amal memikul gambaran bukan kekosongan, melainkan kepenuhan yang keliru.

Yā ayyuhallażīna āmanū iżā qumtum ilaṣ-ṣalāti fagsilū wujūhakum wa aidiyakum ilal-marāfiqi wamsaḥū bi-ruʼūsikum wa arjulakum ilal-kaʻbain · Wa in kuntum junuban faṭṭahharū · Wa in kuntum marḍā au ʻalā safarin au jāʼa aḥadun minkum minal-gāʼiṭi au lāmastumun-nisāʼa fa-lam tajidū māʼan fa-tayammamū ṣaʻīdan ṭayyiban famsaḥū bi-wujūhikum wa aidīkum minh · Mā yurīdullāhu li-yajʻala ʻalaikum min ḥarajin wa lākin yurīdu li-yuṭahhirakum wa li-yutimma niʻmatahū ʻalaikum laʻallakum tasykurūn

"Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu berdiri hendak mengerjakan salat, basuhlah wajahmu dan tanganmu sampai ke siku; usaplah kepalamu, dan kakimu sampai ke kedua mata kaki. Jika kamu junub, bersucilah sebersih-bersihnya. Jika kamu sakit atau sedang dalam perjalanan, atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air, atau kamu menyentuh perempuan, lalu kamu tidak mendapatkan air, tujulah tanah yang bersih; usaplah wajahmu dan tanganmu dengannya. Allah tidak hendak menjadikan kesempitan atasmu; Dia hendak menyucikan kamu dan mencukupkan nikmat-Nya atasmu — agar kamu bersyukur."

Ayat ini adalah sumber utama hukum wudu, mandi junub, dan tayamum, serta termasuk ayat yang paling banyak melahirkan perincian di antara mazhab-mazhab. Sesuai metode (Metode), di bagian ini perincian fikih dan perdebatan mazhab tidak dimasuki. Sisi kebahasaan kata-katanya akan diberikan, dan kalimat alasan pada akhir ayat akan dikedepankan — karena itulah pokok bagian ini.

غَسْل — akar غ-س-ل: membersihkan dengan mengalirkan air di atas sesuatu. مَسْح — akar م-س-ح: melewatkan tangan di atas sesuatu, mengusapnya. Perbedaan antara kedua kata kerja itu adalah dialirkan atau tidaknya air, dan ayat ini memakai kedua kata kerja tersebut secara terpisah.

مَرَافِق — jamak dari mirfaq; akar ر-ف-ق: kelembutan, kemudahan, persahabatan. Rifq — kelembutan; rafīq — teman seperjalanan; mirfaq — sekaligus siku dan "sesuatu yang memberikan kemudahan" (di dalam Al-Qur'an ia muncul dalam makna ini pula dalam bentuk mirfaqan, Al-Kahf 18/16).

Dinamainya siku dengan akar ini menarik perhatian: siku adalah tempat lengan mudah dilipat. Kata itu datang dari fungsi anggota badan tersebut.

كَعْبَيْن — bentuk dual dari kaʻb; akar ك-ع-ب: meninggi, menonjol. Kaʻb — tulang yang menonjol, mata kaki; dan Ka'bah berasal dari akar yang sama: bangunan yang meninggi dan menonjol. Kata Indonesia "Ka'bah" berasal dari akar ini; demikian pula kata-kata Turki "kâbe" dan "küp" (mukaʻʻab — berbentuk kubus).

Jadi kedua batas itu sama-sama ditentukan dengan sebuah tonjolan: siku dan tulang mata kaki. Batas-batasnya tidak abstrak, melainkan titik-titik yang dapat dipegang tangan.

جُنُب — akar ج-ن-ب: sisi, samping; dan menjauh (ijtināb — menghindar; jānib — sisi). Junub, menurut logika kata itu sendiri, adalah "yang berada jauh, yang tinggal di tepi". Kata itu menunjukkan bukan sebuah kekotoran, melainkan sebuah jarak.

غَائِط — akar غ-و-ط: cekungan, tempat yang rendah. Kata itu adalah sebuah kinayah yang dipakai untuk keperluan buang air: orang pergi ke tempat-tempat yang cekung dan rendah untuk keperluan tersebut. Bahwa Al-Qur'an di sini menyebutkan bukan kata langsungnya melainkan tempatnya memperlihatkan ukuran kesopanan bahasanya — sebuah ciri yang dicatat pada An-Nur dan pada banyak tempat dalam tafsir ini.

لَٰمَسْتُمُ — akar ل-م-س, bab III (mufāʻalah). Pola itu menunjukkan kesalingan. Makna kata kerja ini di sini adalah sebuah perbedaan pendapat klasik dan ia mempunyai akibat-akibat fikih; hal itu tidak diputuskan di bagian ini. Diriwayatkan pula bahwa kata itu dibaca lamastum (bab I); saya tidak menyebutkan nama imamnya.

تَيَمَّمُوا۟ — akar أ-م-م: menuju, bermaksud. Akar yang sama telah muncul pada 5/2 dalam kata āmmīnal-bait. Tayammum berada pada bab V: menuju kepada sesuatu, bermaksud kepadanya. Jadi kata itu sendiri tidak berarti "bersuci dengan tanah"; ia berarti "menuju". Nama amalan itu diletakkan dari sisi niat amalan tersebut.

صَعِيد — akar ص-ع-د: naik, mendaki. Ṣaʻīd — muka bumi, lapisan atasnya. Kata itu tidak berarti "tanah", melainkan "permukaan bumi". Ṣuʻūd (pendakian) dan miṣʻad (lift) berasal dari akar yang sama.

وَأَرْجُلَكُمْ — bahwa kata ini dibaca baik dengan nasab (arjulakum) maupun dengan jar (arjulikum) adalah hal yang masyhur, dan karena hal itu mengubah makna, sesuai metode (Metode) ia perlu dicatat:

Saya tidak menyebutkan nama imamnya. Dan perdebatan fikih yang lahir dari perbedaan ini tidak dimasuki: bagaimana kedua bacaan itu tercermin dalam pengamalan adalah pokok yang telah diperdebatkan secara terperinci di antara mazhab-mazhab, dan hal itu tidak diputuskan di bagian ini. Yang dicatat di sini hanyalah fakta kebahasaannya: kedua bacaan itu sama-sama mutawatir dan memberikan dua iʻrāb yang berbeda.

Pada akhir sebuah ayat hukum yang panjang dan terperinci, dituliskanlah mengapa hukum itu diletakkan. Inilah ciri khas bahasa hukum surah ini dan, secara umum, bahasa hukum Al-Qur'an.

Akar ح-ر-ج telah dibahas secara terperinci pada Al-Fath 48/17 dan diangkat kembali pada Al-Hajj 22/78. Ringkasan yang dicatat di sana:

Makna konkret akar kata itu: kesempitan, keterhimpitan. حَرَجَة — rimbun pepohonan yang saling berhimpitan sehingga tidak dapat dilalui. Jadi pada akar itu terdapat citra sesuatu yang tidak dapat dilalui.

Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah diletakkannya tiga ayat berdampingan, dan ini adalah sebuah jalur yang dapat dilacak di dalam indeks:

Susunan ketiga ayat itu sama: hukumnya diberikan, lalu kehendak yang ada di belakang hukum itu dikatakan.

Pada bagian Al-Baqarah telah dicatat: "Diberikannya alasan bersama dengan hukumnya adalah ciri khas bagian ini. Dan catatan itu bukan sekadar diucapkan, melainkan diterapkan: keringanan bagi orang sakit dan musafir berada di dalam ayat yang sama." Hal yang sama berlaku pula di sini: ketika mengatakan "Aku tidak menghendaki kesempitan atasmu", ayat ini telah memperlihatkan keadaan terangkatnya kesempitan itu di dalam ayat yang sama — orang sakit, musafir, dan orang yang tidak mendapatkan air.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pola bersama ketiga ayat itu: terangkatnya ḥaraj diletakkan bukan sebagai sebuah pengecualian, melainkan sebagai sebuah asas yang menjadi milik rancangan hukum itu sendiri. Keringanan bukanlah sebuah pintu di luar hukum, melainkan bagian dari hukum.

وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ — dan yang positif yang diletakkan berhadapan dengan yang negatif.

Akar ط-ه-ر telah dibahas pada Al-Muddassir 74/4 (wa ṡiyābaka fa-ṭahhir), Al-Ahzab 33/33 (wa yuṭahhirakum taṭhīrā), dan 'Abasa: menjadi suci, menjadi bersih — baik secara lahir maupun secara batin. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Susunan kalimat itu menegakkan sebuah keseimbangan:

نِعْمَتَهُۥ عَلَيْكُمْ — dan rangkaian ini telah muncul persis sama tiga ayat sebelumnya, pada 5/3: wa atmamtu ʻalaikum niʻmatī. Akar yang sama (ت-م-م), partikel yang sama (ʻalaikum), objek yang sama (niʻmat).

Saya catat ini sebagai sebuah pengulangan di dalam surah: pada 5/3 dicukupkannya nikmat disambungkan kepada keseluruhan agama; pada 5/6 ia disambungkan kepada sebuah hukum kesucian. Yang kecil disebut dengan kata yang sama dengan yang besar.

لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ — dan tujuannya disambungkan kepada syukur. Pada Al-Baqarah 2/172 telah dicatat: pengaturan tentang makan dan minum diletakkan sebagai sebuah kesempatan agar apa yang diberikan itu terlihat. Kaitan yang sama ditegakkan di sini untuk sebuah hukum kesucian.

Ważkurū niʻmatallāhi ʻalaikum wa mīṡāqahullażī wāṡaqakum bihī iż qultum samiʻnā wa aṭaʻnā · Wattaqullāh · Innallāha ʻalīmun bi-żātiṣ-ṣudūr

"Ingatlah nikmat Allah atasmu dan perjanjian-Nya yang dengannya Dia mengikat kamu ketika kamu berkata 'kami dengar dan kami taat'. Bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui isi dada."

Ayat ini adalah jembatan antara kalimat pertama surah (5/1, aufū bil-ʻuqūd) dan bagian mīṡāq yang panjang yang akan dimulai sejak ayat ke-12.

Dan urutannya penting: mula-mula diingatkanlah janji masyarakat ini sendiri (7), lalu diceritakanlah janji orang-orang lain dan apa yang terjadi pada mereka (12-14). Jadi sejarah yang akan diceritakan itu lebih dahulu disambungkan kepada janji pendengarnya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ayat-ayat itu. Sebelum menceritakan kisah orang lain, surah ini mendudukkan lawan bicaranya pada kedudukan yang sama.

Akar ini telah muncul pada Al-Ahzab, Muhammad, Al-Hadid, dan Al-Fajr. Makna asal akar itu: mengukuhkan sesuatu, mengikatnya erat-erat. Waṡīqah — dokumen (dalam bahasa Turki kata serapan "vesika" dipakai dalam makna ini); ṡiqah — orang yang tepercaya; īṡāq — pengikatan yang kukuh; wiṡāq — ikatan, tali. Ungkapan wa lā yūṡiqu waṡāqahū aḥad (89/26) dalam Surah Al-Fajr berasal dari akar yang sama: mengikat.

Polanya harus dicatat: مِيثَاق berada pada wazan مِفْعَال, dan dalam bahasa Arab wazan ini memberikan isim alat — miftāḥ (kunci), mīzān (timbangan), miṣbāḥ (lampu), miqyās (alat ukur).

Jadi mīṡāq, menurut polanya sendiri, bukanlah "janji", melainkan alat pengikat. Bukan janjinya sendiri, melainkan sesuatu yang dengannya orang diikat.

Dan kata kerjanya berada pada bab III: wāṡaqa (mufāʻalah) — pengikatan yang saling. Pada Al-Fath 48/10 telah dibahas bahwa kata kerja yubāyiʻūna berada pada bab mufāʻalah, dan di sana telah dicatat: kata kerja yang masuk ke bab ini bersifat dua pihak. Saya bersandar pada pembahasan itu. Hal yang sama berlaku pula di sini: mīṡāq bukanlah sebuah penyerahan searah, melainkan sebuah ikatan dua pihak.

Isi janji itu diberikan, dan ia hanya terdiri atas dua kata: samiʻnā wa aṭaʻnā.

Ungkapan ini telah dibahas pada An-Nur 24/51 dan di sana ia dicatat sebagai perkataan orang-orang mukmin. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah urutan kedua kata kerja itu:

Urutan itu tidak dapat dibalik, dan hal ini mempunyai sebuah akibat: ketaatan datang sesudah mendengar. Sebuah pengamalan yang dilakukan tanpa memahami bukanlah hal yang digambarkan kalimat ini.

Dan lawan dari ungkapan ini akan datang pada bagian surah berikutnya: pada 5/13, yuḥarrifūnal-kalima ʻan mawāḍiʻih — menggeser kata dari tempatnya. Yakni mendengar lalu mengamalkannya secara lain.

ذَات — "yang memiliki, inti". Żātiṣ-ṣudūr — apa yang dimiliki dada; apa yang ditahan di dalamnya.

Tempat penutup itu bermakna: pada akhir sebuah pokok tentang memberi janji, yang disebut bukanlah pengucapan janji itu, melainkan isinya. Akad ditegakkan dengan lidah; tetapi dipenuhi atau tidaknya akad itu berdiam di dalam dada.

Yā ayyuhallażīna āmanū kūnū qawwāmīna lillāhi syuhadāʼa bil-qisṭ · Wa lā yajrimannakum syanaʼānu qaumin ʻalā allā taʻdilū · Iʻdilū huwa aqrabu lit-taqwā · Wattaqullāh · Innallāha khabīrun bimā taʻmalūn

"Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu orang-orang yang tegak berdiri karena Allah, yang menjadi saksi dengan adil. Kebencianmu kepada suatu kaum janganlah sekali-kali menyeret kamu kepada ketidakadilan. Berlaku adillah — itu lebih dekat kepada takwa. Bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."

Ayat ini adalah bentuk kedua dan lebih tajam dari perintah yang diberikan enam ayat sebelumnya (5/2). Kedua ayat itu perlu diletakkan berdampingan, karena perbedaan di antara keduanya bukanlah kebetulan.

Makna perbedaan-perbedaan itu — saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata-kata dalam tabel tersebut:

1. Pada 5/2 sebabnya dituliskan, pada 5/8 ia tidak dituliskan. Pada yang pertama disebutkan sebuah keadaan tertentu; pada yang kedua aturannya dilepaskan dari sebabnya dan dibuka bagi setiap keadaan. Jadi mula-mula diberikan contoh yang konkret, lalu asasnya.

2. Perbuatan yang dilarang berubah, dan inilah perbedaan yang paling penting. Taʻtadū (ع-د-و) melarang berbuat berlebih: menyerang, melampaui batas. Adapun bentuk negatif dari taʻdilū (ع-د-ل) melarang berbuat kurang: tidak memberikan hak, tidak menjadikan kedua daun timbangan sama.

Keduanya bersama-sama menutup kedua ujung sumbu yang sama:

Jadi kebencian mendorong manusia ke salah satu dari dua arah: entah ia mendatangkan kerugian yang berlebih kepada lawannya, entah ia tidak memberikan apa yang menjadi utangnya kepada lawan itu. Surah ini menutup kedua pintu tersebut.

3. Sifat-sifat penutupnya pun dipilih menurut fungsinya: 5/2 berakhir dengan syadīdul-ʻiqāb (hukuman-Nya keras) — di sana pokoknya adalah dilanggarnya hal-hal yang tak boleh disentuh, yakni sebuah perbuatan yang kasatmata. Adapun 5/8 berakhir dengan khabīrun bimā taʻmalūn (Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan) — di sini pokoknya adalah kesaksian, yakni sebuah sikap yang diketahui dari dalam. Akar خ-ب-ر menunjukkan mengetahui bagian dalam sesuatu, sisi tersembunyinya; khabīr adalah yang mengetahui bukan luarnya, melainkan dalamnya. Penutupnya dipilih menurut pokoknya.

قَوَّام — akar ق-و-م, pola mubalagah (فَعَّال). Akar ini telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (Al-Baqarah, Al-Fath, Al-Qiyamah): bangkit berdiri, tegak, menegakkan sebuah urusan.

Pola فَعَّال dalam bahasa Arab menunjukkan dua hal: (a) kebanyakan dan kesinambungan — yang terus-menerus melakukan sebuah pekerjaan; (b) profesi atau pekerjaan — khayyāṭ (penjahit), najjār (tukang kayu), khabbāz (tukang roti).

Jadi qawwām bukanlah "orang yang berlaku adil satu kali", melainkan orang yang menjadikan menegakkan keadilan sebagai pekerjaannya. Perintah itu menghendaki bukan sebuah perbuatan, melainkan sebuah watak. Dan datangnya kata kerja itu dengan kūnū (jadilah) mendukung hal ini pula: bukan "lakukanlah", melainkan "jadilah".

Kehalusan susunan kata: di dalam kalimat itu ada urutan kūnū + qawwāmīna + syuhadāʼa, dan di antara kedua sifat itu tidak ada kata penghubung. Datangnya ia tanpa kata penghubung memperlihatkan bahwa yang kedua adalah penjelasan atau contoh bagi yang pertama: bentuk konkret dari tegak berdiri karena Allah adalah menjadi saksi dengan adil.

Di dalam Al-Qur'an perintah ini mempunyai satu bentuk lain yang sangat mirip, dan ketika kedua kalimat itu diletakkan berdampingan terlihatlah sebuah pertukaran tempat:

Kedua rangkaian itu bertukar tempat: bil-qisṭ dan lillāh saling menggantikan.

Dalam tafsir-tafsir klasik perbedaan ini dibicarakan dan dijelaskan dengan konteksnya. Lanjutan ayat dalam An-Nisa' berbicara tentang kesaksian yang memberatkan keluarga dan kerabat; adapun lanjutan ayat dalam Al-Ma'idah berbicara tentang sebuah kaum yang kepadanya dirasakan permusuhan. Dari sini diberikan dua penjelasan:

Kedua penjelasan ini saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan. Bahwa penjelasan kedua lebih aman dari sisi teks saya tambahkan sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah terdapatnya empat unsur yang sama pada kedua ayat itu.

Akar ش-ه-د telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (Al-Baqarah 2/282, An-Nur, Al-Buruj): hadir, melihat; dan memberitakan apa yang dilihat. Kesaksian, pada akarnya, berarti berada di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-س-ط telah dibahas secara terperinci pada Al-Hujurat 49/9, dan yang dicatat di sana adalah:

Makna asalnya adalah bagian, jatah; dan dari sini memberikan bagian itu dengan sepenuh haknya. Qisṭ — bagian; muqsiṭ — yang memberikan bagian dengan benar. Sisi menarik akar ini: ketika ia masuk ke bab if'al (aqsaṭa) ia menunjukkan berlaku adil, sedangkan dalam bentuk dasarnya (qasaṭa) ia menunjukkan berbuat zalim — ia termasuk contoh aḍdād.

Dan di sana perbedaan antara ʻadl dan qisṭ pun telah diberikan dalam bentuk tabel: ʻadl adalah gambaran timbangan dan ia memandang kepada keseluruhan; qisṭ adalah gambaran bagian dan ia memandang kepada pihaknya. Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: ayat ini memakai kedua kata itu. Kesaksian datang dengan bil-qisṭ, sedangkan perintahnya datang dengan iʻdilū.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah terdapatnya kedua kata itu di dalam ayat yang sama: kesaksian berkaitan dengan memberikan bagian setiap pihak (qisṭ), sedangkan putusan yang dijatuhkan berkaitan dengan samanya kedua daun timbangan (ʻadl). Yang satu memandang kepada bagian-bagiannya, yang lain kepada keseluruhannya; ayat ini menghendaki keduanya.

Ini adalah salah satu kalimat ayat ini dan surah ini yang paling sering disebut.

Akar ع-د-ل telah dibahas pada Al-Hujurat, Asy-Syura, dan Al-Infitar: menyamakan, menyetarakan, meluruskan. Samanya kedua daun timbangan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Pada iʻrāb kalimat itu ada sebuah kehalusan dan ia harus dicatat. Kata ganti huwa berjenis maskulin; kata ʻadl pun maskulin. Tetapi di dalam kalimat itu iʻdilū adalah sebuah kata kerja perintah, dan kata ganti tersebut tidak dapat kembali kepadanya secara langsung. Penjelasan klasiknya adalah: kata ganti itu kembali kepada masdar yang diberitakan perintah tersebut — yakni "keadilan itu lebih dekat kepada takwa".

Dan aqrab adalah isim tafdil: "lebih dekat". Pemilihan kata ini perlu diperhatikan, karena kalimat itu tidak mengatakan "keadilan adalah takwa".

Perbedaan antara kedua kalimat itu tidaklah kecil. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

• Seandainya dikatakan "keadilan adalah takwa", orang yang menunaikan keadilan sudah selesai pekerjaannya.
• Ketika dikatakan "lebih dekat kepada takwa", keadilan diletakkan bukan sebagai sebuah tujuan, melainkan sebagai jalan yang membawa kepada tujuan. Pendekatannya terus berlangsung.

Dan partikel li menunjukkan arah. Di dalam kalimat itu ditegakkan sebuah jarak dan sebuah arah antara keadilan dan takwa: keadilan adalah sesuatu yang membawa manusia menuju takwa.

Ada satu pertanyaan lagi: "lebih dekat dibandingkan dengan apa?" Isim tafdil menuntut sebuah perbandingan. Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan dua jawaban:

Saya tidak memaksakan pilihan.

Perlakuan yang dilakukan pada ayat ini memperlihatkan dalam bentuknya yang paling terang sebuah kenyataan yang dicatat pada banyak tempat di dalam indeks: ukuran kesalehan diletakkan bukan lewat sebuah daftar ibadah, melainkan lewat sebuah perbuatan.

Inilah penetapan yang dicatat pada bagian pembuka Al-Hujurat: "Al-Qur'an menegakkan kesalehan bukan sebagai sebuah daftar ibadah, melainkan sebagai sebuah tatanan perbuatan." Ayat ini adalah salah satu contoh paling padat dari penetapan itu — sebab perbuatan yang di sini ditunjukkan sebagai sesuatu yang mendekatkan kepada takwa adalah perbuatan yang harus diperlihatkan terhadap orang yang dibenci seseorang.

Dan di sinilah persis letak kesulitan perintah itu: ayat ini menghendaki keadilan bukan di tempat ia mudah, melainkan di tempat ia paling sulit.

Ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu membenci". Ia mengakui adanya perasaan itu dan menamainya sebagai sebuah pelaku (syanaʼānu qaumin, telah dibahas pada 5/2). Yang dilarangnya adalah berubahnya perasaan itu menjadi perbuatan.

Pembedaan ini harus dicatat, karena membaca ayat tersebut seperti sebuah kalimat yang melarang perasaan tidaklah sesuai dengan teksnya. Ayat ini bukanlah sebuah perintah pembersihan batin, melainkan sebuah batas perbuatan: apa pun yang kaurasakan, ketika menjatuhkan putusan, ketika menjadi saksi, ketika membagi jatah, timbangannya harus sama.

Dan datangnya kata qaum dalam bentuk tidak tentu (nakirah) harus dicatat: syanaʼānu qaumin — "kebencian yang dirasakan terhadap suatu kaum". Kaum yang mana tidak dikatakan. Aturan itu diletakkan bukan untuk sebuah pihak tertentu, melainkan untuk pihak mana pun. Hal ini bersesuaian dengan ukuran yang dipelihara tafsir ini sejak awal: putusan disandarkan bukan kepada kelompoknya, melainkan kepada sifat dan perbuatannya.

Waʻadallāhullażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti lahum magfiratun wa ajrun ʻaẓīm · Wallażīna kafarū wa każżabū bi-āyātinā ulāʼika aṣḥābul-jaḥīm

"Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh: bagi mereka ada ampunan dan imbalan yang besar. Adapun orang-orang yang ingkar dan mendustakan ayat-ayat Kami, merekalah penghuni Jahim."

Sebuah blok hukum yang panjang (1-8) di sini ditutup dengan dua ayat yang pendek. Ini adalah susunan yang berulang pada bagian-bagian hukum di dalam Al-Qur'an: aturan-aturannya dijajarkan, lalu kesudahan kedua pihak disebut secara singkat, dan bloknya pun ditutup.

Kehalusan susunan kata: susunan kedua ayat itu berbeda, dan perbedaan ini bermakna.

Pada sisi kebaikan dikatakan "Allah telah menjanjikan"; pada sisi keburukan kata kerja semacam itu tidak dipakai — hasilnya diletakkan sebagai sebuah penetapan. Pembedaan ini lazim di dalam Al-Qur'an: kata "janji" dijadikan milik sisi rahmat.

أَصْحَٰب — akar ص-ح-ب: persahabatan, kebersamaan, menyertai sesuatu. Ṣāḥib — teman seperjalanan. Rangkaian aṣḥābul-jaḥīm, dalam makna kata itu yang sepenuhnya, berarti "para pendamping Jahim" — bukan orang-orang yang dikurung di suatu tempat, melainkan orang-orang yang menyertainya.

جَحِيم — akar ج-ح-م: menyalanya api dengan hebat, membaranya bara. Jaḥīm — api yang lidahnya meninggi, api yang membara. Kata ini telah muncul pada At-Takasur dan Asy-Syu'ara'.

Yā ayyuhallażīna āmanużkurū niʻmatallāhi ʻalaikum iż hamma qaumun an yabsuṭū ilaikum aidiyahum fa-kaffa aidiyahum ʻankum · Wattaqullāh · Wa ʻalallāhi fal-yatawakkalil-muʼminūn

"Wahai orang-orang yang beriman! Ingatlah nikmat Allah atasmu: ketika suatu kaum bermaksud menjulurkan tangan mereka kepadamu, lalu Dia menahan tangan mereka dari kamu. Bertakwalah kepada Allah; dan hanya kepada Allah hendaknya orang-orang mukmin bertawakal."

Ayat ini menunjuk kepada sebuah peristiwa yang konkret tetapi tidak memberikan nama apa pun: tidak nama kaumnya, tidak tempatnya, tidak waktunya. Qaumun — tidak tentu.

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan beberapa peristiwa yang berlainan sebagai sebab turunnya ayat ini, dan peristiwa-peristiwa itu berbeda satu sama lain. Saya tidak menyampaikan satu pun di antaranya sebagai pengetahuan yang pasti dan saya tidak menyebutkan nama orang ataupun kabilah. Karena teksnya sendiri tidak memberikan nama, bagian ini pun tidak memberikannya.

Akar ب-س-ط telah dibahas pada Asy-Syura, Al-Isra', dan Al-Mumtahanah: membentangkan, membuka, meluaskan. Bisāṭ — hamparan; basṭ — membuka.

Dan rangkaian "menjulurkan tangan" (basṭul-yad) adalah sebuah ungkapan dalam bahasa Arab; ia dipakai dalam dua arah yang berlawanan:

Di sini makna yang negatif yang dipakai; dan akar yang sama akan datang dalam makna positif pada ayat ke-64 surah yang sama. Selain itu, akar yang sama akan muncul pula pada 5/28 dalam kalimat putra Adam: la-in basaṭta ilayya yadaka li-taqtulanī. Ini adalah sebuah jalur kata yang dapat dilacak di dalam surah, dan pada ketiga tempat itu maknanya berubah menurut konteksnya.

كَفَّ — akar ك-ف-ف: menahan sesuatu, menarik kembali, menghalangi. Kaff — telapak tangan (yang menahan sesuatu). Jadi pada ungkapan "Dia menahan tangan mereka", yang menahan itu pun sekerabat dengan sebuah kata yang berarti tangan.

هَمَّ — akar ه-م-م: berniat melakukan sesuatu, membersitkannya di dalam hati; bermaksud. Ayat ini menceritakan perbuatan itu bukan sebagai sesuatu yang telah terjadi, melainkan pada tahap niatnya. Jadi yang diceritakan bukanlah sesuatu yang terjadi, melainkan sesuatu yang tidak terjadi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan kata kerjanya: nikmat yang diingatkan itu bukanlah sebuah kebaikan yang menimpa seseorang, melainkan sebuah keburukan yang tidak menimpanya. Inilah perluasan pengertian nikmat: hal-hal yang tidak disadari justru karena ia tidak terjadi pun terhitung nikmat.

وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ — akar و-ك-ل telah dibahas pada At-Talaq 65/3 dan Az-Zumar: menyerahkan sebuah urusan kepada orang lain, menjadikannya wakil. Tawakkul berada pada bab V: menyerahkan diri ke tangan sang wakil. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Susunan kata: ʻalallāhi ditarik ke depan — pengkhususan. Bukan "hendaklah mereka bertawakal kepada Allah", melainkan "hendaklah mereka bertawakal hanya kepada Allah".

Wa laqad akhażallāhu mīṡāqa banī Isrāʼīla wa baʻaṡnā minhumuṡnai ʻasyara naqībā · Wa qālallāhu innī maʻakum · La-in aqamtumuṣ-ṣalāta wa ātaitumuz-zakāta wa āmantum bi-rusulī wa ʻazzartumūhum wa aqraḍtumullāha qarḍan ḥasanan la-ukaffiranna ʻankum sayyiʼātikum wa la-udkhilannakum jannātin tajrī min taḥtihal-anhār · Fa-man kafara baʻda żālika minkum fa-qad ḍalla sawāʼas-sabīl

"Sungguh Allah telah mengambil perjanjian dari Bani Israil dan Kami telah mengutus dua belas orang pemuka dari antara mereka. Dan Allah berfirman: Aku beserta kamu. Jika kamu mendirikan salat, menunaikan zakat, beriman kepada rasul-rasul-Ku, mendukung mereka, dan memberi Allah pinjaman yang baik, pasti Aku akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan pasti Aku akan memasukkan kamu ke dalam surga-surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. Barangsiapa sesudah itu ingkar di antara kamu, sungguh ia telah tersesat dari jalan yang lurus."

Blok ini, yang berlangsung dari 5/12 sampai 5/26, berbicara tentang janji-janji yang diambil dari kelompok-kelompok di masa lalu dan tentang apa yang terjadi pada janji-janji itu. Sesuai metode (Metode), catatan-catatan yang akan dipelihara sepanjang bagian ini adalah sebagai berikut, dan semuanya keluar dari teks itu sendiri:

1. Susunan ayat-ayatnya bersyarat. Di pusat ayat kedua belas terdapat la-in (jika), dan janjinya disandarkan pada lima syarat. Dari sebuah kalimat bersyarat tidak dapat ditarik sebuah putusan tentang identitas yang lepas dari syarat-syaratnya. 2. Hasilnya disandarkan bukan kepada identitas, melainkan kepada perbuatan. Ayat ketiga belas dibuka dengan fa-bimā naqḍihim mīṡāqahum: sebabnya adalah perbuatan melanggar janji. 3. Ayat-ayatnya sendiri berbicara dengan memilah. Pada ayat 13 ada catatan illā qalīlan minhum (kecuali sedikit dari mereka), dan pada ayat 14 ada catatan wa minallażīna qālū (dan dari sebagian orang-orang yang berkata). 4. Dan bagian itu berakhir dengan sebuah perintah untuk memaafkan: faʻfu ʻanhum waṣfaḥ (13).

Keempat catatan ini memperlihatkan bahwa teks itu sendirilah yang menghalangi ditetapkannya putusan menyeluruh atas sebuah kelompok. Bagian ini memelihara penghalang tersebut.

نَقِيب — akar ن-ق-ب: melubangi, menembus ke dalam, menyelidiki bagian dalam sesuatu. Naqb — lubang yang dibuat pada dinding; niqāb — celah mata pada penutup wajah; manqabah — keutamaan seseorang yang diketahui dan telah tersingkap.

Jadi naqīb, menurut logika kata itu sendiri, adalah orang yang "telah menembus ke dalam kelompoknya dan mengetahui keadaannya". Bukan seorang penguasa, melainkan seorang yang mengetahui dan memberitakan. Al-Qur'an memakai akar yang sama dalam bentuk fa-naqqabū fil-bilād pula (Qaf 50/36) — "mereka menjelajah menembus negeri-negeri."

Bahwa jumlahnya dua belas berkaitan dengan terbaginya Bani Israil menjadi dua belas cabang; hal ini tidak dijelaskan tersendiri di dalam surah, dan di sini saya tidak menegakkan sebuah narasi sejarah.

Kalimat itu mengatakan "Aku beserta kamu", dan persis sesudahnya datanglah syaratnya. Pada Al-Hadid 57/4 ungkapan wa huwa maʻakum telah dibahas, dan di sana telah dicatat: maʻiyyah (kebersamaan) bukanlah keberdampingan secara fisik. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kebersamaan di sini adalah kebersamaan yang menunjukkan perlindungan dan dukungan, dan ia dibingkai oleh syarat-syarat yang menyusulnya.

Janji itu disandarkan dengan la-in (jika) kepada lima perbuatan:

عَزَّرْتُمُوهُمْ — akar ع-ز-ر: makna yang diberikan para ahli bahasa berarah dua dan keduanya harus dicatat: (a) menolong, mendukung, membela; (b) menghalangi, menangkis, menahan seseorang dari keburukan.

Kedua makna itu tidak bertentangan: membela seseorang berarti menangkis apa yang akan mendatangkan kerugian kepadanya. Dari akar yang sama datang istilah fikih taʻzīr — yang maknanya di sana adalah "hukuman yang menahan seseorang dari keburukan". Di bagian ini muatan fikih taʻzīr tidak dimasuki.

Diriwayatkan bahwa kata itu dibaca ʻazzartumūhum (dengan tasydid) dan ʻazartumūhum (tanpa tasydid); saya tidak menyebutkan nama imamnya.

أَقْرَضْتُمُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا — akar ق-ر-ض: memotong, menggunting. Miqrāḍ — gunting (kemiripan bunyinya dengan kata Turki "kırkmak/kırpmak" — memangkas, menggunting — adalah kebetulan; saya tidak menegakkan sebuah klaim penurunan). Qarḍ — bagian yang dipotong dari harta seseorang lalu diberikan.

Rangkaian yang sama (qarḍan ḥasanan) telah dibahas pada Al-Hadid 57/11 dan At-Tagabun 64/17; saya bersandar pada pembahasan itu. Pokok yang dicatat di sana adalah: ungkapan itu sendiri menegakkan sebuah persamaan — apa yang diberikan tidak hilang, ia dituliskan sebagai pinjaman.

Dan terdapatnya rangkaian itu pada ayat ini layak dicatat: ungkapan yang sama muncul pula di dalam janji yang diberikan kepada sebuah kelompok di masa lalu. Jadi ukuran itu bukanlah hal yang baru.

Bab II dari akar ك-ف-ر: takfīr — menutupi, menutup permukaannya. Dan di sini makna asal akar itu terlihat dalam keadaan telanjang: ditutupinya kesalahan-kesalahan.

Hal ini sekali lagi memperlihatkan sebuah butir yang dicatat pada banyak tempat di dalam indeks: akar ك-ف-ر dengan sendirinya tidaklah negatif; ia berarti menutupi. Siapa yang menutupi dan apa yang ditutupi itulah yang menentukan nilai katanya. Petani pun disebut kāfir — karena ia menutupi benih dengan tanah (pemakaian ini muncul pada Al-Hadid 57/20 dan telah dibahas pada Al-Hadid).

Dan pada akhir ayat akar yang sama akan datang dalam makna yang negatif: fa-man kafara baʻda żālika. Dalam ayat yang sama, akar yang sama, dalam dua arah yang berlawanan. Jika yang menutupi adalah Allah, ia adalah rahmat; jika yang menutupi adalah manusia, ia adalah pengingkaran.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah dipakainya akar yang sama dengan dua pelaku di dalam satu ayat.

فَقَدْ ضَلَّ سَوَآءَ ٱلسَّبِيلِ — sawāʼ, akar س-و-ي: kesetaraan, kerataan. Sawāʼus-sabīl — keadaan jalan yang rata, yang berjalan di tengah. Jadi tersesat bukanlah keluar dari jalan, melainkan bergeser dari tengah jalan ke tepinya.

Fa-bimā naqḍihim mīṡāqahum laʻannāhum wa jaʻalnā qulūbahum qāsiyah · Yuḥarrifūnal-kalima ʻan mawāḍiʻihī wa nasū ḥaẓẓan mimmā żukkirū bih · Wa lā tazālu taṭṭaliʻu ʻalā khāʼinatin minhum illā qalīlan minhum · Faʻfu ʻanhum waṣfaḥ · Innallāha yuḥibbul-muḥsinīn

"Karena mereka melanggar perjanjian mereka, Kami melaknat mereka dan Kami jadikan hati mereka keras. Mereka menggeser kata-kata dari tempatnya dan mereka melupakan sebagian dari apa yang diperingatkan kepada mereka. Kecuali sedikit dari mereka, engkau akan terus-menerus melihat pengkhianatan dari mereka. Meskipun begitu, maafkanlah mereka dan berlapang dadalah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik."

Ayat ini dibuka dengan fa-bimā. Bāʼ di sini menunjukkan sebab: "karena…". Adapun mā, menurut kebanyakan ahli bahasa, adalah zāʼidah, yakni untuk penegasan.

Inilah perincian kebahasaan ayat ini yang paling penting, dan di bagian ini ia digarisbawahi: subjek kalimat itu bukanlah sebuah identitas, melainkan sebuah perbuatan. Laknat dan kerasnya hati disandarkan kepada pelanggaran janji, bukan kepada sesuatu yang lain.

Dan kata naqḍ adalah lawan persis dari mīṡāq:

Akar ن-ق-ض: mengurai, membuka sesuatu yang telah dipintal dan dipilin. Membuka kembali benang sesudah memintalnya; meruntuhkan bangunan yang telah didirikan. Naqḍ — penguraian; munāqaḍah — saling membatalkan; dalam bahasa Turki kata serapan "nakzetmek" (membatalkan sebuah putusan) berasal dari akar ini.

Al-Qur'an memakai akar ini dengan sebuah perumpamaan yang sangat hidup: kallatī naqaḍat gazlahā min baʻdi quwwatin ankāṡā (An-Nahl 16/92) — "seperti perempuan yang mengurai kembali pintalannya sesudah dipintalnya dengan kuat." Hal ini telah dibahas pada An-Nahl; saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua kata itu berdiri berdampingan di dalam kalimat yang sama: naqḍihim mīṡāqahum. Sebuah susunan yang menahan yang mengikat dan yang mengurai di dalam satu rangkaian.

Akar ق-س-و: kerasnya batu; kekerasan. Qaswah — kata ini dipakai sebagai kata serapan dalam bahasa Turki pula. Mengerasnya hati adalah sebuah citra yang berulang di dalam Al-Qur'an dan hal itu telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/74 (ṡumma qasat qulūbukum min baʻdi żālika fa-hiya kal-ḥijārati au asyaddu qaswah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Sebuah catatan qiraat: diriwayatkan bahwa kata itu dibaca qasiyyatan sebagai ganti qāsiyatan (bukan dari akar ق-س-و, melainkan dari akar قسى — dalam makna "perak yang rusak dan bercampur"). Saya mencatatnya karena kedua bacaan itu mengubah makna; saya tidak menyebutkan nama imamnya. Dalam bacaan yang kedua, keadaan hati itu bukanlah kekerasan, melainkan rusaknya kemurnian.

Gagasan ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/75, dan yang dicatat di sana adalah:

Akar حرف: tepi, ujung, batas. Bukan bagian tengah sesuatu, melainkan pinggirnya. Inḥirāf — menyimpang dari jalan. Menurut ini, taḥrīf adalah: membengkokkan sesuatu dari tepinya. Bukan merobek teks dari tengah; melainkan menariknya sedikit dari pinggirnya. Kebengkokan yang sedikit melahirkan penyimpangan yang besar di kejauhan. Dan pembedaan klasiknya: taḥrīf lafal (dapat dilihat dengan membandingkan naskah) dan taḥrīf makna (teksnya tetap, tafsirnyalah yang digeser; ia tidak meninggalkan bekas apa pun).

Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah rangkaian yang ditambahkan Al-Ma'idah: ʻan mawāḍiʻihī — "dari tempat-tempatnya".

Ungkapan dalam Al-Baqarah adalah min baʻdi mā ʻaqalūh (sesudah mereka memahaminya); adapun ungkapan di sini menunjukkan tempat: kata itu digeser dari tempatnya.

Akar و-ض-ع: meletakkan, menempatkan. Mauḍiʻ — tempat sesuatu diletakkan; jamaknya mawāḍiʻ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah rangkaian itu sendiri: ungkapan tersebut berbicara bukan tentang dihapusnya kata itu, melainkan tentang diubahnya tempat kata itu. Katanya tetap ada; tempat ia berdirilah yang berubah. Dilepaskannya sebuah kalimat dari konteksnya lalu diletakkan di tempat lain, dilewatkannya sebuah syarat, tidak diacuhkannya sebuah pengecualian — semuanya masuk ke dalam batasan ini.

Dan ini bukanlah bahaya yang khusus milik orang lain. Kata yang dipakai ayat ini menamai bukan sebuah cacat yang khusus bagi sebuah kelompok, melainkan sebuah perbuatan. Perbuatan yang sama mungkin terjadi pada siapa pun yang membaca teksnya sendiri. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

حَظّ — akar ح-ظ-ظ: bagian, nasib. Pemilihan kata itu penting: ketika dikatakan "mereka melupakan", yang dikatakan adalah bahwa yang dilupakan itu bukan seluruhnya, melainkan sebuah bagian.

Dan kata kerja żukkirū berbentuk pasif: "apa yang diperingatkan kepada mereka". Yakni sebuah pengetahuan telah diberikan, lalu sebagian dari pengetahuan itu berguguran.

Akar نسي telah dibahas pada Al-Kahf dan pada Taha 20/115: melupakan; dan meninggalkan. Kedua makna itu sama-sama mungkin dan dalam tafsir-tafsir klasik keduanya diberikan. Tidak ada pilihan yang diambil.

Persis sesudah mengatakan "engkau akan terus-menerus melihat pengkhianatan dari mereka", ayat ini meletakkan sebuah pengecualian: illā qalīlan minhum.

Pengecualian ini tidak dapat dilewatkan. Susunan tata bahasa kalimat itu mengatakan bahwa putusannya bukan milik seluruh mereka, melainkan milik mereka yang berada di luar pengecualian tersebut. Teks itu membatasi putusannya sendiri dengan dirinya sendiri.

خَآئِنَة — akar خ-و-ن: berbuat menyalahi amanat. Mengenai datangnya kata itu dalam bentuk muanas dalam tafsir-tafsir klasik ada tiga penjelasan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Namun jika penjelasan pertama yang diterima, kalimat itu berbicara tentang sebuah perbuatan; jika penjelasan kedua yang diterima, ia berbicara tentang sebuah golongan — dan dalam kedua keadaan itu catatan illā qalīlan minhum tetap berdiri pada tempatnya.

تَطَّلِعُ — akar ط-ل-ع, bab VIII: naik ke atas sesuatu lalu melihatnya, mengetahuinya. Ṭulūʻ — terbit, naik. Datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ dan bersama lā tazālu menunjukkan kesinambungan.

Inilah perintah yang diberikan sesudah semua penetapan tersebut, dan di bagian ini ia perlu dikedepankan secara khusus.

Akar ع-ف-و telah dibahas pada Al-Baqarah 2/219: menghapus, memaafkan; dan yang berlebih, yang melampaui kebutuhan. Saya bersandar pada pembahasan itu. Makna pertama kata itu adalah "menghapus bekas" — seperti angin menghapus jejak kaki.

Akar ص-ف-ح: permukaan lebar sesuatu, sisinya. Ṣafḥah — halaman, muka; ṣafīḥah — lempengan. Kata kerja ṣafaḥa ʻanhu: ia memalingkan mukanya, ia melewati perkara itu.

Perbedaan antara kedua kata kerja itu dicatat para ahli bahasa dan ia menunjukkan sebuah urutan:

Jadi kata kerja yang kedua berada lebih jauh daripada yang pertama: memaafkan berarti menghapus kesalahan, sedangkan ṣafḥ berarti tidak membuka pokok itu sama sekali.

Dan diletakkannya perintah ini di sini menentukan bagaimana bagian tersebut akan dibaca. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ayat itu: ayat tersebut mula-mula membuat penetapan-penetapan yang berat, lalu memerintahkan lawan bicaranya untuk memaafkan. Seandainya ayat-ayat ini diturunkan untuk menetapkan sebuah putusan yang kekal atas sebuah kelompok, kalimat kesimpulannya tidak akan berupa perintah memaafkan.

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ — dan alasannya: bahwa orang-orang yang berbuat baik itu disukai. Bab IV dari akar ح-س-ن: iḥsān — melakukan sebuah pekerjaan dengan baik; dan berbuat baik tanpa imbalan. Kata ini telah dibahas pada Ar-Rahman 55/60.

Wa minallażīna qālū innā naṣārā akhażnā mīṡāqahum fa-nasū ḥaẓẓan mimmā żukkirū bih · Fa-agrainā bainahumul-ʻadāwata wal-bagḍāʼa ilā yaumil-qiyāmah · Wa saufa yunabbiʼuhumullāhu bimā kānū yaṣnaʻūn

"Dan dari orang-orang yang berkata 'kami orang Nasrani' Kami pun telah mengambil perjanjian mereka; mereka juga melupakan sebagian dari apa yang diperingatkan kepada mereka. Maka Kami rekatkan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai hari kiamat. Dan Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat."

Ayat ini dibuka dengan wa minallażīna qālū. Min di sini bersifat partitif, dan dalam tafsir-tafsir klasik hal itu dicatat demikian.

Jadi kalimat itu disusun bukan sebagai "Kami mengambil perjanjian dari orang-orang Nasrani", melainkan sebagai "Kami mengambil perjanjian dari sebagian orang yang berkata 'kami orang Nasrani'". Pemilahannya berada pada huruf pertama kalimat itu.

Ini adalah saudara dari catatan illā qalīlan minhum pada ayat sebelumnya. Kedua ayat itu sama-sama membatasi putusannya sendiri di dalam dirinya sendiri.

Ayat ini tidak mengatakan "dari orang-orang Nasrani"; ia mengatakan dari orang-orang yang berkata "kami orang Nasrani". Jadi penamaan itu disampaikan bukan sebagai sebuah nama yang diletakkan ayat, melainkan sebagai pernyataan kelompok itu sendiri.

نَصَارَىٰ — akar ن-ص-ر: menolong. Akar ini telah dibahas pada Al-Fath, As-Saff, dan Al-Hajj. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Mengenai asal-usul kata ini para ahli bahasa tidak bersatu, dan perbedaan pendapatnya saya sampaikan sebagaimana adanya:

Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menetapkan sebuah putusan etimologi.

أَغْرَيْنَا — akar غ-ر-و/غ-ر-ي: merekatkan. Girāʼ — perekat, lem. Igrāʼ (bab IV) — merekatkan sesuatu kepada sesuatu yang lain; dan dari sini menghasut, mengadu domba.

Makna konkret kata itu memberikan citranya dengan sangat jelas: permusuhan itu direkatkan di antara mereka. Ia menjadi sesuatu yang sulit dilepaskan.

Dan rangkaiannya menarik perhatian: bainahum — "di antara mereka". Permusuhan itu diletakkan bukan ke luar, melainkan ke dalam diri mereka sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah partikel itu sendiri: ayat ini melukiskan akibat dari melupakan janji bukan sebagai sebuah hukuman dari luar, melainkan sebagai sebuah perpecahan di dalam. Ketika sebuah ikatan bersama mengendur, kekosongan yang muncul diisi oleh pertikaian di dalam.

Perbedaan antara عَدَاوَة dan بَغْضَآء: ʻadāwah (ع-د-و) — melampaui batas, perbuatan yang bermusuhan; bagḍāʼ (ب-غ-ض) — kedengkian, kebencian batin. Yang satu meluap ke luar, yang lain berdiam di dalam. Akar ب-غ-ض telah dibahas pada Al-Mumtahanah 60/4.

Kedua kata itu disebutkan sekaligus: baik perbuatannya maupun perasaannya.

Dari ayat ini tidak dapat ditarik sebuah putusan yang kekal dan menyeluruh atas sebuah kelompok — hal ini saya tuliskan dengan terang, karena ayat tersebut tidak layak dibaca demikian:

• Kalimatnya dibuka dengan partikel partitif (min).
• Sebabnya disandarkan bukan kepada identitas, melainkan kepada sebuah perbuatan (fa-nasū).
• Dan enam puluh delapan ayat kemudian surah ini akan berbicara tentang mereka yang berdiri paling dekat dari dalam kelompok yang sama (5/82-85), dan di sana pun alasannya akan disandarkan kepada sifat.

Membaca teks sebagai sebuah keutuhan menuntut agar kedua ayat itu sama-sama dipertahankan pada tempatnya.

وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ ٱللَّهُ — dan pemberitaan yang terakhir ditinggalkan untuk masa depan. Akar ن-ب-أ: berita yang penting dan berguna. Datangnya kata kerja itu pada bab II (yunabbiʼu) menunjukkan bahwa berita itu akan diberikan secara terperinci. Jadi putusannya akan dijatuhkan bukan di sini melainkan di sana; ayat ini sendiri yang mengatakannya.

Yā ahlal-kitābi qad jāʼakum rasūlunā yubayyinu lakum kaṡīran mimmā kuntum tukhfūna minal-kitābi wa yaʻfū ʻan kaṡīr · Qad jāʼakum minallāhi nūrun wa kitābun mubīn · Yahdī bihillāhu manittabaʻa riḍwānahū subulas-salāmi wa yukhrijuhum minaẓ-ẓulumāti ilan-nūri bi-iżnihī wa yahdīhim ilā ṣirāṭin mustaqīm

"Wahai Ahli Kitab! Utusan Kami telah datang kepadamu; ia menjelaskan kepadamu banyak hal dari kitab yang selama ini kamu sembunyikan, dan banyak pula yang ia lewatkan. Telah datang kepadamu dari Allah sebuah cahaya dan sebuah kitab yang terang. Dengan kitab itu Allah menunjuki orang yang mengikuti keridaan-Nya kepada jalan-jalan keselamatan; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya dengan izin-Nya, dan Dia menunjuki mereka kepada jalan yang lurus."

Tempat ayat ini yang paling menarik perhatian adalah dipakainya dua kata kerja yang berlawanan tentang objek yang sama, dan pada keduanya terdapat kata yang sama: kaṡīran / kaṡīr (banyak).

Akar ع-ف-و telah muncul dua ayat sebelumnya (5/13) dalam makna memaafkan; di sini ia datang dalam makna "tidak berhenti padanya, tidak membukanya". Makna asal akar itu — menghapus bekas — menjelaskan kedua pemakaian tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah diletakkannya kedua kata kerja itu berdampingan: pekerjaan menjelaskan harus memilih. Ditumpahkannya setiap hal yang disembunyikan adalah pekerjaan sebuah perhitungan, bukan pekerjaan sebuah penyampaian. Ketika menceritakan apa yang dilakukan sang utusan, ayat ini menceritakan pula apa yang tidak dilakukannya.

Dan ini adalah bentuk terlaksananya perintah faʻfu ʻanhum waṣfaḥ pada ayat ketiga belas surah ini. Di antara kedua ayat itu ada satu ayat, dan ayat yang kedua mengulang yang pertama.

Dua kata diletakkan berdampingan: nūr dan kitāb. Apa sesungguhnya keduanya itu diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Pada An-Nur 24/35 akar ن-و-ر telah dibahas secara terperinci; saya bersandar pada pembahasan itu.

Di dalam ayat ini ada dua kata yang berbeda untuk jalan, dan yang satu berbentuk jamak, yang lain tunggal:

Pembedaan ini taat asas di dalam Al-Qur'an dan telah dicatat sebelumnya di dalam indeks. Pengamatan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/257 adalah: kegelapan berbentuk jamak, cahaya berbentuk tunggal. Susunan yang sama bekerja di sini untuk jalan.

Dan perbedaan antara kedua kata itu diberikan para ahli bahasa demikian: sabīl adalah jalan mana pun yang ditempuh; ṣirāṭ adalah jalan utama yang lebar dan berjalan lurus. Pada Al-Fatihah kata ṣirāṭ telah dibahas; saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah terdapatnya kedua kata itu di dalam ayat yang sama: jalan yang membawa kepada keselamatan itu banyak, sedangkan arah yang ditempuh hanya satu. Kebanyakan ada pada caranya, ketunggalan ada pada arahnya.

Dan di dalam ayat yang sama kata kerja hidayah muncul dua kali (yahdī bihillāh … wa yahdīhim). Objek yang pertama adalah jalan-jalan, objek yang kedua adalah arah. Kata kerjanya sama, tempat yang dicapai berbeda.

بِإِذْنِهِ — dan kata kerja mengeluarkan itu datang dengan sebuah catatan: dengan izin. Kata ini telah dibahas pada Al-Fath dan pada Ibrahim 14/1 (li-tukhrijan-nāsa minaẓ-ẓulumāti ilan-nūri bi-iżni rabbihim); rangkaian yang sama ada di sana pula. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Laqad kafarallażīna qālū innallāha huwal-Masīḥubnu Maryam · Qul fa-man yamliku minallāhi syaiʼan in arāda an yuhlikal-Masīḥabna Maryama wa ummahū wa man fil-arḍi jamīʻā · Wa lillāhi mulkus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā · Yakhluqu mā yasyāʼ · Wallāhu ʻalā kulli syaiʼin qadīr

"Orang-orang yang berkata 'Allah adalah Al-Masih putra Maryam' benar-benar telah jatuh ke dalam pengingkaran. Katakanlah: jika Allah hendak membinasakan Al-Masih putra Maryam, ibunya, dan seluruh yang ada di bumi, siapakah yang memiliki sesuatu pun di hadapan-Nya? Milik Allahlah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya; Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Allah Mahakuasa atas segala sesuatu."

Subjek kalimat itu bukanlah nama sebuah kelompok, melainkan sebuah perkataan: allażīna qālū — "orang-orang yang berkata".

Ini adalah sebuah susunan yang akan dicatat berkali-kali di bagian ini, dan ia adalah padanan di dalam teks bagi catatan Metode "putusan disandarkan kepada sifat". Ayat ini tidak menyebut nama sebuah golongan; ia menyebut sebuah kalimat tertentu dan menyandarkan putusannya kepada kalimat itu.

Susunan yang sama akan diulang pada 5/72 dan 5/73, dan pada ketiganya pola yang sama dipakai: laqad kafarallażīna qālū…

Jawabannya bukanlah sebuah perdebatan, melainkan sebuah pertanyaan: fa-man yamliku minallāhi syaiʼā?

Dan dalilnya diberikan bukan secara langsung terhadap klaim ketuhanan itu, melainkan lewat sebuah perbandingan kekuasaan: jika sebuah wujud dapat dibinasakan, dan ia tidak mempunyai kekuatan untuk menghalangi yang membinasakannya, maka wujud itu tidak mungkin menjadi apa yang dikatakan tentangnya.

Sisi dalil itu yang paling menarik perhatian adalah disebutnya tiga nama secara berdampingan: al-Masīḥ, ummahū (ibunya), dan wa man fil-arḍi jamīʻā (seluruh yang ada di bumi).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan daftar itu: nama Al-Masih diletakkan di dalam kalimat yang sama dengan nama ibunya dan dengan seluruh manusia. Jadi pembedaan itu dibuat bukan antara manusia biasa dan manusia yang unggul; melainkan antara yang diciptakan dan yang menciptakan. Dalil itu tidak mengecilkan siapa pun; ia menentukan kategorinya.

مَسِيح — akar م-س-ح: menyentuh dengan tangan, mengusap; dan mengoleskan minyak. Mengenai asal-usul kata ini sebagai sebuah nama, para ahli bahasa tidak bersatu; saya tidak menetapkan sebuah putusan etimologi. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan lebih dari satu penjelasan.

يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ — dan kalimat itu menyentuh sandaran pokok klaim tersebut: sebuah kelahiran yang luar biasa. Pokok ini telah dibahas pada Maryam 19/21; saya bersandar pada pembahasan itu. Ayat ini tidak mengingkari keluarbiasaan peristiwa itu; ia menempatkannya di dalam perbuatan mencipta.

Wa qālatil-yahūdu wan-naṣārā naḥnu abnāʼullāhi wa aḥibbāʼuh · Qul fa-lima yuʻażżibukum bi-żunūbikum · Bal antum basyarun mimman khalaq · Yagfiru li-man yasyāʼu wa yuʻażżibu man yasyāʼ · Wa lillāhi mulkus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā · Wa ilaihil-maṣīr

"Mereka berkata: 'kami adalah putra-putra Allah dan kekasih-kekasih-Nya'. Katakanlah: lalu mengapa Dia mengazab kamu karena dosa-dosamu? Tidak; kamu pun manusia, dari antara yang Dia ciptakan. Dia mengampuni siapa yang Dia kehendaki dan mengazab siapa yang Dia kehendaki. Milik Allahlah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya; dan kepada-Nyalah tempat kembali."

Ayat ini menjadikan sebuah klaim yang berbeda dari ayat sebelumnya sebagai pokoknya. Klaim pada 5/17 adalah tentang Allah; klaim di sini adalah tentang diri mereka sendiri: sebuah klaim keistimewaan.

Dan jawabannya terdiri atas dua langkah, dan keduanya pendek:

بَلْ — dalam bahasa Arab adalah partikel iḍrāb: ia membatalkan kalimat sebelumnya lalu meletakkan yang baru di tempatnya. "Tidak, bukan begitu; melainkan begini."

بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ — dan inilah batasan baru yang diletakkan.

Akar ب-ش-ر: permukaan luar kulit; dan dari sini manusia (makhluk hidup yang kulitnya terlihat). Dari akar yang sama datang busyrā (kabar gembira) — karena kulit wajah orang yang menerima kabar gembira berubah. Akar ini telah dibahas pada Maryam dan pada Al-Insan.

Jadi ayat ini menjawab para pengklaim itu dengan kata untuk manusia yang paling konkret dan paling badani.

Dan catatan mimman khalaq — "dari antara yang Dia ciptakan" — datang dengan partikel partitif: sebuah satuan di dalam sebuah kelompok. Yang diletakkan di hadapan klaim keistimewaan adalah menjadi satu tempat di tengah orang banyak.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk jawaban ayat itu: yang ditolak ayat ini bukanlah sebuah kesalahan yang khusus bagi sebuah kelompok tertentu, melainkan sebuah cara berpikir — pikiran bahwa keanggotaan dengan sendirinya memberikan sebuah jaminan.

Dan ukuran ini sekali lagi diarahkan di dalam Al-Qur'an, kali ini kepada para lawan bicara. Pada Al-Baqarah 2/221 telah dicatat: balasan disandarkan bukan kepada nama kelompok, melainkan kepada sifat. Ukuran yang sama, di dalam ayat yang sama, memandang sekaligus kepada pihak lawan dan — karena keumuman asas itu — kepada pembacanya.

Ayat ini adalah salah satu sandaran di dalam Al-Qur'an bagi sikap tafsir ini untuk tidak menetapkan putusan menyeluruh atas sebuah kelompok: ayat itu menolak penarikan putusan dari keanggotaan di mulut mereka yang mengklaimnya. Melakukan perbuatan yang sama ke arah sebaliknya pun akan sama tidak konsistennya karena sebab yang sama.

Yā ahlal-kitābi qad jāʼakum rasūlunā yubayyinu lakum ʻalā fatratin minar-rusuli an taqūlū mā jāʼanā min basyīrin wa lā nażīr · Fa-qad jāʼakum basyīrun wa nażīr · Wallāhu ʻalā kulli syaiʼin qadīr

"Wahai Ahli Kitab! Pada sebuah masa ketika rangkaian para utusan terputus, utusan Kami yang menjelaskan telah datang kepadamu, supaya kamu tidak berkata 'tidak ada pembawa kabar gembira dan tidak ada pemberi peringatan yang datang kepada kami'. Kini telah datang kepadamu pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan. Allah Mahakuasa atas segala sesuatu."

Makna akar itu: mengendur, melemah, terhentinya laju. Futūr — kekenduran (dalam bahasa Turki ungkapan "fütur getirmek" — menjadi kendur semangatnya — berasal dari akar ini); fātir — yang telah mengendur, yang menjadi lesu.

Dan gambaran kata itu penting: fatrah bukanlah "kekosongan yang di dalamnya tidak ada apa-apa", melainkan jeda ketika geraknya melambat. Kata itu menunjukkan bukan sebuah keterputusan yang penuh, melainkan sebuah pengenduran.

عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ ٱلرُّسُل — "di atas sebuah jeda dari para utusan". Yakni sang utusan datang di atas jeda tersebut.

Alasan yang diberikan ayat ini tidak biasa: an taqūlū… — "supaya kamu tidak berkata".

Jadi yang ditunjukkan sebagai alasan diutusnya sang utusan adalah sebuah kalimat yang mungkin dikatakan lawan bicara di kemudian hari. Dalilnya ditegakkan sebagai tertutupnya sebuah bantahan masa depan sejak sekarang.

Ini adalah sebuah susunan yang berulang pada banyak tempat di dalam Al-Qur'an: tanggung jawab tidak ditegakkan sebelum pengetahuan diberikan. Di antara ayat-ayat yang berkaitan dapat disebutkan An-Nisa' 4/165 dan Al-Isra' 17/15 (wa mā kunnā muʻażżibīna ḥattā nabʻaṡa rasūlā); hal ini telah dibahas pada Al-Isra', saya bersandar pada pembahasan itu.

بَشِير dan نَذِير — dua sifat. Akar ب-ش-ر telah dibahas pada ayat sebelumnya. Akar ن-ذ-ر: memberitakan sebuah bahaya sejak sebelumnya. Hal ini telah dibahas pada Al-Muddassir dan pada An-Najm 53/56.

Kehalusan susunan kata: pada awal ayat kedua kata itu datang dalam bentuk negatif dan tidak tentu (mā jāʼanā min basyīrin wa lā nażīr — tidak ada pembawa kabar gembira dan tidak ada pemberi peringatan); pada akhirnya ia datang dalam bentuk positif dan tetap tidak tentu (fa-qad jāʼakum basyīrun wa nażīr). Kedua kata yang sama, di dalam ayat yang sama, mula-mula sebagai klaim lalu sebagai jawaban. Jawabannya diberikan dengan kata-kata bantahan itu sendiri.

Wa iż qāla Mūsā li-qaumihī yā qaumiżkurū niʻmatallāhi ʻalaikum iż jaʻala fīkum anbiyāʼa wa jaʻalakum mulūkan wa ātākum mā lam yuʼti aḥadan minal-ʻālamīn · Yā qaumidkhulul-arḍal-muqaddasatallatī kataballāhu lakum wa lā tartaddū ʻalā adbārikum fa-tanqalibū khāsirīn

"Dan ketika Musa berkata kepada kaumnya: Wahai kaumku! Ingatlah nikmat Allah atasmu: Dia mengangkat nabi-nabi dari antara kamu, menjadikan kamu orang-orang yang berkuasa, dan memberikan kepadamu apa yang belum pernah Dia berikan kepada seorang pun dari seluruh alam. Wahai kaumku! Masuklah ke tanah suci yang telah Allah tuliskan bagimu, dan janganlah kamu berbalik ke belakang, sebab kamu akan berbalik menjadi orang-orang yang merugi."

Pada ayat 12-14 surah ini telah berbicara tentang janji-janji yang diambil. Kini diceritakanlah sebuah adegan konkret tempat janji-janji itu diuji. Kisah tersebut berdiri sebagai sebuah contoh bagi tema akad surah ini: sebuah perintah diberikan, sebuah janji diingatkan, dan jawabannya adalah penolakan.

Sebuah catatan: peristiwa yang diceritakan di bagian ini tidak akan dipakai untuk menarik sebuah kesimpulan tentang perkara politik kekinian mana pun. Menarik sebuah kesimpulan tentang hari ini dari ungkapan tentang tanah yang muncul di dalam teks berarti menyuruh ayat itu melakukan pekerjaan yang tidak dilakukannya. Dalam tafsir ini tidak diambil pihak dalam politik kekinian, dan bagian ini pun memelihara catatan tersebut.

Makna kata itu di sini adalah sebuah perbedaan pendapat klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Pendapat kedua selaras dengan konteksnya — dengan keadaan mereka sebelumnya; hal ini saya tambahkan sebagai sebuah pengamatan.

Akar م-ل-ك: memiliki kuasa bertindak atas sesuatu. Hal ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Mulk 67/1; saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-د-س: kesucian, kebersihan; dan keterpisahan. Taqdīs — menyucikan, memisahkan. Untuk makna konkret kata itu para ahli bahasa mencatat pula kaitannya dengan "timba" (qads — bejana air); kaitan ini tidak saya berikan sebagai sesuatu yang pasti.

Gagasan pokok yang dipikul kata itu adalah "terpisahkan": dikeluarkannya sesuatu dari pemakaian umum lalu dikhususkan untuk sebuah pekerjaan tertentu. Akar ini telah dibahas pada Al-Hasyr 59/23 (al-Quddūs) dan pada Taha 20/12 (al-wādil-muqaddasi Ṭuwā); saya bersandar pada pembahasan itu.

ٱلَّتِى كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمْ — "yang Dia tuliskan bagimu". Akar ك-ت-ب telah dibahas pada Al-Baqarah 2/2: makna asalnya adalah menghimpun, menjahit; dan pada pola kutiba ʻalaikum ia menunjukkan kewajiban. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan partikel di sini bukanlah ʻalaikum, melainkan lakum. Pada pemakaian dalam Al-Baqarah, kewajiban itu dituliskan "atas kamu"; di sini ia dituliskan "untuk kamu". Perbedaan partikelnya menentukan apakah yang dituliskan itu sebuah beban ataukah sebuah hak. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

لَا تَرْتَدُّوا۟ عَلَىٰٓ أَدْبَارِكُمْ — akar ر-د-د: memalingkan kembali, memutar balik. Pada bab VIII, irtidād — berbalik ke belakang. Akar ini akan datang kembali pada ayat ke-54 surah ini (man yartadda minkum ʻan dīnih) dan akan dibahas di sana.

Rangkaiannya konkret: "janganlah kamu berbalik ke atas punggungmu". Yakni menarik diri ke belakang, memalingkan muka. Rangkaian yang sama (irtaddū ʻalā adbārihim) telah dibahas pada Muhammad 47/25.

Qālū yā Mūsā inna fīhā qauman jabbārīna wa innā lan nadkhulahā ḥattā yakhrujū minhā · Fa-in yakhrujū minhā fa-innā dākhilūn · Qāla rajulāni minallażīna yakhāfūna anʻamallāhu ʻalaihimadkhulū ʻalaihimul-bāba fa-iżā dakhaltumūhu fa-innakum gālibūn · Wa ʻalallāhi fa-tawakkalū in kuntum muʼminīn · Qālū yā Mūsā innā lan nadkhulahā abadan mā dāmū fīhā fażhab anta wa rabbuka fa-qātilā innā hāhunā qāʻidūn

"Mereka berkata: Wahai Musa! Di sana ada kaum yang perkasa; kami sekali-kali tidak akan masuk ke sana selama mereka belum keluar darinya; jika mereka keluar, barulah kami masuk. Dua orang laki-laki dari kalangan orang-orang yang takut, yang telah Allah beri nikmat, berkata: Masukilah mereka lewat pintu gerbang itu; apabila kamu telah memasukinya, kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakal, jika kamu orang-orang mukmin. Mereka berkata: Wahai Musa! Selama mereka masih di sana, kami sekali-kali tidak akan masuk ke sana. Pergilah engkau bersama Tuhanmu dan berperanglah kamu berdua; kami duduk di sini saja."

Kalimat-kalimat yang diucapkan pada ketiga ayat itu dapat dibaca sebagai sebuah garis:

Dan perbedaan antara kalimat yang pertama dan kalimat yang terakhir muncul sesudah dorongan yang menyela di antaranya: pada ayat 22 dikatakan "kami masuk dengan syarat ini", pada ayat 24 dikatakan "kami sekali-kali tidak akan masuk". Dorongan itu tidak melunakkan sikap; ia mengeraskannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ketiga kalimat itu. Sebuah keraguan, ketika di hadapannya muncul sebuah seruan, sering kali justru mengukuhkan diri dengan alasan-alasan.

Makna asal akar itu: membalut dan meluruskan tulang yang patah, memperbaiki. Jabīrah — bidai yang dipasang pada tulang patah; jabr — meluruskan, memaksa sesuatu kembali ke tempatnya. Kata "aljabar" dalam matematika (al-jabr) berasal dari akar yang sama: proses menjadikan kedua sisi sebuah persamaan yang rusak setara kembali.

Makna kedua lahir dari sini: memaksa orang melakukan sesuatu. Jabbār — yang perkasa dan memaksa; yang menggiring manusia ke satu barisan dengan paksa, seperti orang meluruskan tulang yang patah.

Ada pula tempat kata ini dipakai sebagai nama Allah (Al-Hasyr 59/23) dan di sana maknanya positif: yang memperbaiki apa yang patah, yang meluruskan. Hal itu telah dibahas pada Al-Hasyr. Bahwa kata yang sama bermakna negatif ketika dipakai untuk manusia dan bermakna positif ketika dipakai untuk Allah adalah akibat wajar dari kedua cabang akar itu.

Rangkaian ini perlu diperhatikan. Sifat yang dipakai ketika menceritakan kedua laki-laki itu bukanlah "orang-orang yang berani", melainkan allażīna yakhāfūna — "orang-orang yang takut".

Dalam tafsir-tafsir klasik ada dua bacaan atas rangkaian ini:

Saya tidak memaksakan pilihan. Namun jika bacaan kedua yang diterima, muncullah sesuatu yang layak dicatat: orang-orang yang menyanggah itu bukanlah orang yang tidak punya rasa takut, melainkan orang yang memikul rasa takut yang sama dan meskipun begitu mengatakan agar tetap berjalan. Hal ini saya tambahkan sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai sebuah putusan.

ٱدْخُلُوا۟ عَلَيْهِمُ ٱلْبَابَ — nasihat yang diberikan itu konkret: sebuah pintu gerbang. Dan partikel ʻalaihim menunjukkan keunggulan: "ke atas mereka".

Kalimat ini adalah salah satu kalimat paling keras yang diriwayatkan di dalam Al-Qur'an, dan susunannya harus dicatat.

Kedua kata kerjanya berbentuk dual (taṡniyah): fa-qātilā — "berperanglah kamu berdua". Kalimat itu bukanlah sebuah penolakan, melainkan sebuah olok-olok: pihak lawan meninggalkan seluruh bagian yang menjadi tanggungannya.

وَإِنَّا هَٰهُنَا قَٰعِدُونَ — dan sebagai gantinya, kata kerja yang mereka pilih untuk diri mereka sendiri adalah duduk.

Akar ق-ع-د: duduk; dan tinggal di belakang. Qāʻid — yang duduk; quʻūd — duduknya. Al-Qur'an memakai akar ini untuk orang-orang yang tidak berangkat berperang pula (al-qāʻidūn, An-Nisa' 4/95).

Kehalusan susunan kata: kata hāhunā (di sini) menyela di tengah. Tempatnya disebutkan: di hadapan tempat yang harus dituju diletakkanlah tempat mereka berdiam. Di dalam kalimat itu sebuah kata kerja gerak (iżhab) berhadap-hadapan dengan sebuah kata kerja diam (qāʻidūn).

Qāla rabbi innī lā amliku illā nafsī wa akhī · Fafruq bainanā wa bainal-qaumil-fāsiqīn · Qāla fa-innahā muḥarramatun ʻalaihim arbaʻīna sanatan yatīhūna fil-arḍ · Fa-lā taʼsa ʻalal-qaumil-fāsiqīn

"Dia berkata: Tuhanku! Aku tidak menguasai apa pun kecuali diriku sendiri dan saudaraku. Maka pisahkanlah antara kami dan kaum yang fasik itu. Allah berfirman: Maka sesungguhnya negeri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun; mereka akan berkeliaran kebingungan di bumi. Janganlah engkau bersedih atas kaum yang fasik itu."

Sebuah kalimat yang memberitakan batas sang utusan dari mulutnya sendiri.

Kata kerja amliku adalah kata kerja kepemilikan; di sini ia bermakna "dapat memerintah, dapat bertindak atasnya". Sang utusan mengatakan seberapa banyak dari tugas yang diberikan kepadanya yang benar-benar "ia pegang di tangannya": hanya dirinya sendiri dan saudaranya.

Ini selaras dengan batasan kerasulan di dalam Al-Qur'an dan telah dicatat pada banyak tempat di dalam indeks: sang utusan menyampaikan, ia tidak menghasilkan hasilnya. Hal ini telah dibahas pada Al-Gasyiyah 88/22 (lasta ʻalaihim bi-musaiṭir) dan pada Asy-Syura 42/48; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pada bagian surah yang berikutnya ukuran yang sama akan dikatakan kepada Nabi: mā ʻalar-rasūli illal-balāg (5/99).

Pada ayat ini di dalam mushaf-mushaf klasik terdapat dua tanda bertitik tiga berbentuk ۛ: satu sebelum arbaʻīna sanatan, satu sesudahnya.

Ini adalah tanda muʻānaqah (berpelukan) yang telah dibahas pada Al-Baqarah 2/2, dan di sana telah dicatat: berhenti dilakukan pada salah satu dari kedua tempat itu, dan tidak pada keduanya sekaligus. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua tempat berhenti itu memberikan dua makna yang berbeda:

Keduanya benar, dan keduanya tidak dapat dibaca sekaligus. Ini adalah sebuah contoh dari penetapan yang dicatat pada bagian Al-Baqarah: tanda di dalam mushaf adalah petunjuk yang konkret tentang betapa cermatnya tradisi qiraat memelihara perbedaan-perbedaan makna.

Makna akar itu: kehilangan jalan lalu berkeliaran kebingungan; berputar-putar di suatu tempat. Tīh — padang pasir luas yang di dalamnya orang tidak menemukan jalan. Ungkapan Turki "tîh sahrası" (padang Tih) berasal dari sini.

Pola kata kerjanya penting: muḍāriʻ, yakni berkesinambungan. Dan kata kerja itu menunjukkan bukan sampainya seseorang ke suatu tempat, melainkan berkelilingnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah makna kata kerja itu: hukumannya bukanlah ketidakbergerakan, melainkan gerak tanpa arah. Berjalan tetap berlangsung; tempat yang dicapai tidak ada. Balasan yang diberikan kepada mereka yang pada ayat sebelumnya berkata "kami duduk di sini saja" bukanlah duduk, melainkan berjalan tanpa henti.

فَلَا تَأْسَ — akar أ-س-و/أ-س-ي: bersedih, berduka. Dari akar yang sama datang asā (duka) dan — menurut sebagian ahli bahasa — āsī (tabib, yang membalut luka); kaitan yang kedua ini tidak saya berikan sebagai sesuatu yang pasti.

Dan yang disapa perintah itu adalah sang utusan. Ukuran yang telah dibahas pada Al-Kahf 18/6 (fa-laʻallaka bākhiʻun nafsaka) berlaku pula di sini: kepada sang utusan diingatkan bahwa ia tidak bertanggung jawab atas hasilnya.

Watlu ʻalaihim nabaʼabnai Ādama bil-ḥaqq · Iż qarrabā qurbānan fa-tuqubbila min aḥadihimā wa lam yutaqabbal minal-ākhar · Qāla la-aqtulannak · Qāla innamā yataqabbalullāhu minal-muttaqīn

"Dan bacakanlah kepada mereka berita dua putra Adam dengan sebenarnya: ketika keduanya mempersembahkan sebuah kurban, lalu diterima dari salah seorang dari keduanya dan tidak diterima dari yang lain. 'Sungguh aku akan membunuhmu,' katanya. Yang lain menjawab: Allah hanya menerima dari orang-orang yang bertakwa."

Kisah ini datang persis sesudah bagian sebelumnya (5/20-26), dan di antara kedua bagian itu ada sebuah kaitan: di sana sebuah kaum menolak perintah yang diberikan kepadanya; di sini seseorang tidak menerima sebuah hasil yang bukan miliknya.

Dan kisah itu bersambung kepada tema akad surah ini: diterimanya persembahan disandarkan bukan kepada banyaknya yang dipersembahkan ataupun kepada siapa orangnya, melainkan kepada sebuah sifat. Inilah ukuran yang diolah surah ini sejak awal.

Catatan بِٱلْحَقّ — "dengan sebenarnya". Al-Qur'an sering membubuhkan catatan ini ketika menceritakan sebuah kisah. Diberitakanlah bahwa yang diceritakan itu bukan sebuah pengandaian, melainkan sesuatu yang benar-benar terjadi. Nama-namanya tidak diberikan — dalam tafsir ini pun nama-nama itu tidak akan diberikan; karena teksnya tidak memberikannya.

Akar ق-ر-ب telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (Qaf 50/16, Al-Waqi'ah, Al-Mutaffifin): kedekatan.

Pola كُرْبَان berada pada wazan فُعْلَان dan ia memberikan makna "sesuatu yang dipersembahkan untuk mendekat". Jadi kata itu sendiri menamai bukan hewan yang disembelih, melainkan tujuan penyembelihannya: sarana untuk mendekat.

Hal ini berbeda dari pemakaian kata itu pada hari ini. Dalam bahasa Indonesia kata "kurban" membangkitkan bayangan seekor hewan; sedangkan kata itu sendiri adalah sebuah proses menutup jarak. Al-Qur'an memang mengatakannya dengan terang di tempat yang lain: "Daging-dagingnya dan darahnya sekali-kali tidak sampai kepada Allah; yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaanmu" (Al-Hajj 22/37) — hal ini telah dibahas pada Al-Hajj, saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-ب-ل: menyambut, berhadap-hadapan. Qiblah — arah yang dituju; istiqbāl — penyambutan, dan masa depan; qabūl — menyambut sesuatu lalu menerimanya.

Kata kerjanya di sini berada pada bab V (taqabbala), dan pola ini dalam bahasa Arab menunjukkan "memikul sebuah pekerjaan dengan kehendak sendiri dan dengan kerelaan hati". Jadi taqabbul bukanlah sekadar "mengambil", melainkan menyambut dengan rida.

Dan kata kerjanya berbentuk pasif: tuqubbila — "diterima". Nama yang menerima tidak disebut, karena persoalannya bukanlah siapa yang menerima, melainkan diterima atau tidaknya persembahan itu.

Kehalusan susunan kata: fa-tuqubbila min aḥadihimā wa lam yutaqabbal minal-ākhar — tidak dikatakan yang mana dari kedua saudara itu yang mana. Kisahnya memberikan bukan orang-orangnya, melainkan keadaannya.

Pola kalimat itu penting: innamā — partikel qaṣr (pembatasan). Pada Al-Baqarah 2/173 telah dicatat: innamā menunjukkan bahwa daftar atau hukumnya bersifat tertutup. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Fungsi kalimat itu bukanlah sebuah pembelaan, melainkan sebuah penjelasan. Sang saudara tidak mengatakan "aku lebih baik daripada engkau"; ia mengatakan di mana letak ukurannya. Jawabannya tidak dijadikan urusan pribadi.

Dan kalimat itu adalah balasan pertama terhadap ancaman tersebut. Ancamannya datang dari titik yang paling ujung, berbentuk "aku akan membunuhmu"; sedangkan jawabannya adalah sebuah kalimat asas. Perbedaan langgam antara kedua kalimat itu adalah kerangka bagi seluruh kisah tersebut.

Akar kata تَقْوَىٰ adalah و-ق-ي: melindungi, menjadikan perisai. Hal ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/2 dan pada Al-Hujurat 49/13; saya bersandar pada pembahasan itu.

La-in basaṭta ilayya yadaka li-taqtulanī mā ana bi-bāsiṭin yadiya ilaika li-aqtulak · Innī akhāfullāha rabbal-ʻālamīn

"Sekalipun engkau menjulurkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku bukanlah orang yang akan menjulurkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan seluruh alam."

Kalimat ini termasuk kalimat yang paling cermat ditegakkan di dalam Al-Qur'an dari sisi susunan kata. Kedua paruhnya perlu diletakkan berdampingan:

Makna perbedaan itu adalah sebagai berikut, dan dalam tafsir-tafsir klasik hal ini dibicarakan:

Perbuatan pihak lawan diberikan dengan sebuah kalimat verbal — kalimat verbal dalam bahasa Arab menunjukkan kejadian dan pembaruan; sebuah pekerjaan yang terjadi satu kali, yang terlaksana.

Adapun sikapnya sendiri diberikan dengan sebuah kalimat nominal — kalimat nominal dalam bahasa Arab menunjukkan ketetapan dan kesinambungan. Terlebih lagi, pada awal predikatnya diletakkan bāʼ untuk penegasan (bi-bāsiṭin), dan ia dinafikan dengan mā.

Jadi kalimat itu tidak mengatakan "aku tidak akan membunuhmu". Ia mengatakan "aku bukanlah orang yang menjulurkan tangan kepadamu". Yang ditolak bukanlah sebuah perbuatan, melainkan sebuah kedudukan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ditegakkannya kedua paruh itu dalam jenis kalimat yang berbeda.

Akar ini telah dibahas pada Asy-Syura dan Al-Isra': membentangkan, membuka. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan akar ini muncul pada tiga tempat di dalam surah; ketiganya perlu diletakkan berdampingan:

Akar yang sama, di dalam surah yang sama, dalam tiga arah yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengulangan di dalam surah; nilai kata itu setiap kali ditentukan oleh partikel dan pelakunya.

Inilah alasan yang diberikan, dan jenis alasannya harus dicatat.

Kalimat itu tidak mengatakan "engkau saudaraku", tidak pula "membunuh itu buruk", tidak pula "aku takut kepadamu". Alasannya diambil bukan dari hubungannya dengan orang yang ada di hadapannya, melainkan dari hubungan dirinya sendiri dengan Allah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk alasan itu: seandainya sebab tidak membalas itu diletakkan sebagai ketidakmampuan atau sebagai ikatan perasaan, keduanya adalah hal yang dapat berubah. Ketika alasannya disandarkan pada tempat yang tidak berubah, sikapnya pun menjadi tetap. Hal ini selaras pula dengan ditegakkannya kalimat itu sebagai kalimat nominal.

رَبَّ ٱلْعَٰلَمِينَ — dan nama itu disebut dalam bentuknya yang paling luas. Hal ini telah dibahas pada Al-Fatihah. Ketika yang dibicarakan adalah sesuatu yang dilakukan terhadap saudaranya, disebutnya Pemilik seluruh alam menentukan skala perkaranya.

Innī urīdu an tabūʼa bi-iṡmī wa iṡmika fa-takūna min aṣḥābin-nār · Wa żālika jazāʼuẓ-ẓālimīn · Fa-ṭawwaʻat lahū nafsuhū qatla akhīhi fa-qatalahū fa-aṣbaḥa minal-khāsirīn

"Aku ingin engkau kembali memikul dosaku dan dosamu sendiri, lalu engkau menjadi penghuni neraka. Dan itulah balasan bagi orang-orang zalim. Nafsunya menundukkan dirinya untuk membunuh saudaranya; lalu ia membunuhnya dan menjadi orang yang merugi."

Makna konkret akar itu: menetap di suatu tempat, bermalam; dan memikul sesuatu lalu kembali dengannya. Mabwāʼ — tempat bernaung, tempat yang didiami. Al-Qur'an memakai kata kerja tabawwaʼū untuk menetap (Al-Hasyr 59/9 — wallażīna tabawwaʼud-dāra, telah dibahas pada Al-Hasyr).

Pemakaian di sini adalah "kembali dengan sebuah beban". Jadi dosa diceritakan bukan seperti sebuah beban yang dipikul, melainkan seperti sebuah tempat yang didiami seseorang.

Apa arti ungkapan "dosaku dan dosamu" adalah sebuah perbedaan pendapat klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Namun dicatat dalam tafsir-tafsir klasik bahwa pendapat kedua perlu diselaraskan dengan asas Al-Qur'an wa lā taziru wāziratun wizra ukhrā (Fatir 35/18; telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah)). Catatan ini saya sampaikan; saya tidak memutuskannya.

إِنِّىٓ أُرِيدُ — dan bahwa kata kerjanya adalah "menghendaki" pun dibicarakan. Bagaimana seseorang "menghendaki" agar orang lain menjadi penghuni neraka dapat dipahami? Penjelasan-penjelasan yang diberikan dalam tafsir-tafsir klasik: (a) ini bukanlah sebuah keinginan, melainkan dipilihnya salah satu dari dua kemungkinan buruk atas yang lain; (b) kata kerja itu bermakna "aku rela"; (c) ini adalah pemberitaan tentang hasilnya, bukan sebuah harapan. Ketiganya saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan.

Akar ط-و-ع: tunduk, taat; dan mudahnya sebuah pekerjaan. Ṭāʻah — ketaatan; ṭauʻan — dengan sukarela; istiṭāʻah — mampu melakukan.

Kata kerjanya di sini berada pada bab II (ṭawwaʻa) dan ia transitif: "ia menundukkannya kepadanya, ia membuatnya tampak mudah baginya".

Iʻrāb kalimat itu harus dicatat dan ia mengejutkan:

Jadi subjek kalimat itu bukanlah orangnya sendiri, melainkan nafsunya. Orang itu di dalam kalimat berada pada kedudukan maf'ul: nafsunya sendirilah yang menundukkan dirinya untuk membunuh saudaranya.

Ini persis sama dengan pola lā yajrimannakum syanaʼānu qaumin yang telah dibahas pada 5/2 dan 5/8: di sana pun kebencian adalah fa'il dan manusia adalah maf'ul. Surah ini memakai susunan tata bahasa yang sama dua kali.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah iʻrāb kedua kalimat itu: ketika menceritakan keburukan, surah ini tidak menjadikan manusia sebagai subjek. Ia menceritakan bahwa sesuatu mendorong manusia. Dan hal ini tidak mengangkat tanggung jawabnya — hasilnya tetap milik orangnya (fa-qatalahū, fa-aṣbaḥa minal-khāsirīn) — tetapi ia memperlihatkan bagaimana proses itu bekerja.

فَقَتَلَهُ — dan kata kerjanya telanjang. Bagaimana pembunuhan itu dilakukan, di mana, kapan — tidak satu pun diceritakan. Kisahnya memandang bukan kepada perincian peristiwanya, melainkan kepada apa yang mendahuluinya dan apa yang menyusulnya.

فَأَصْبَحَ مِنَ ٱلْخَٰسِرِينَ — kata kerja أ-ص-ب-ح: memasuki waktu pagi; dan "menjadi…, berubah ke keadaan itu". Makna konkret kata itu masih ada di dalamnya: sebuah malam berlalu dan pada pagi hari ia terbangun sebagai orang yang lain.

Akar خ-س-ر: kerugian dalam perdagangan, berkurangnya modal. Hal ini telah dibahas pada Al-'Asr; saya bersandar pada pembahasan itu. Kata itu menceritakan bukan sesuatu yang diperoleh, melainkan sesuatu yang hilang: pembunuhan itu tidak mendatangkan apa pun baginya.

Fa-baʻaṡallāhu gurāban yabḥaṡu fil-arḍi li-yuriyahū kaifa yuwārī sauʼata akhīh · Qāla yā wailatā a-ʻajaztu an akūna miṡla hāżal-gurābi fa-uwāriya sauʼata akhī · Fa-aṣbaḥa minan-nādimīn

"Lalu Allah mengirim seekor burung gagak yang mengais-ngais tanah untuk memperlihatkan kepadanya bagaimana ia harus menutupi jasad saudaranya. Ia berkata: Celakalah aku! Tidak mampukah aku menjadi seperti burung gagak ini sehingga aku dapat menutupi jasad saudaraku! Dan ia pun menjadi orang yang menyesal."

Makna konkret akar itu: mengais tanah, menggaruknya, membalikkan bagian bawahnya ke atas.

Dan makna kedua akar itu lahir dari sini: meneliti, menyelidiki. Kata-kata Indonesia "bahas", "membahas", "pembahasan" berasal dari akar ini; dan dalam bahasa Arab hari ini "baḥṡ" (penelitian ilmiah) adalah kata yang sama.

Jadi kata "penelitian" dalam bahasa Arab datang dari gerak seekor hewan yang mengais tanah. Membuka bagian atas sesuatu, melihat ke bawahnya.

Dan hal ini persis bersesuaian dengan adegan ayat tersebut: burung gagak itu mengais (yabḥaṡu), dan kaisan itu menjadi sebuah pengajaran (li-yuriyahū).

Makna akar itu: menaruh sesuatu di belakangnya, menyembunyikan, menutupi. Warāʼ — belakang, seberang (dalam bahasa Turki kata-kata serapan "verâ" dan "mâverâ" — yang di seberang — berasal dari akar ini). Tawāriya — bersembunyi.

Bahwa kata itu berasal dari akar ini menarik: mengubur, menurut logika kata itu sendiri, berarti menaruh sesuatu ke belakang — mengeluarkannya dari lapangan penglihatan.

سَوْءَة — akar س-و-أ: menjadi buruk, menjadi jelek. Sauʼah — sesuatu yang tidak menyenangkan untuk dilihat, yang harus ditutupi. Al-Qur'an memakai kata itu baik untuk kehormatan tubuh (Al-A'raf 7/20-22) maupun, di sini, untuk jasad.

Pemilihan katanya harus dicatat: ayat itu tidak mengatakan "jasad" ataupun "saudaranya"; ia mengatakan "sesuatu yang harus ditutupi". Jadi menutupi orang yang mati dinamai bukan sebagai sebuah perkara kebersihan, melainkan sebagai sebuah perkara adab. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah adegan itu sendiri:

Orang yang melakukan pembunuhan yang pertama tidak tahu apa yang harus dilakukannya terhadap jasad itu. Yakni pembunuhan bukanlah sesuatu yang untuknya manusia telah siap. Dan sebagai guru dikirimlah seekor burung gagak — seekor makhluk hidup yang dipandang manusia berada di bawahnya.

Kalimat itu sendiri menuliskan kerendahan tersebut: a-ʻajaztu an akūna miṡla hāżal-gurāb — "tidak mampukah aku bahkan sekadar menjadi seperti burung gagak ini?"

غُرَاب — akar غ-ر-ب: menjauh, pergi, berpisah. Gurbah — keadaan berada jauh; garīb — orang asing; magrib — tempat matahari menjauh, barat. Akar ini telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/9 (rabbul-masyriqi wal-magrib).

Dipakainya kata itu untuk burung gagak dijelaskan para ahli bahasa dengan dua cara: (a) karena warnanya menghitam dan menjauh; (b) karena ia adalah burung yang pergi jauh dan bermigrasi. Saya tidak mengambil satu pilihan yang pasti.

Ayat sebelumnya berakhir dengan fa-aṣbaḥa minal-khāsirīn; ayat ini berakhir dengan fa-aṣbaḥa minan-nādimīn. Pola yang sama, pada dua ayat yang berturutan.

Dan urutannya harus dicatat: kerugian datang sebelum penyesalan. Orang itu mula-mula merugi, lalu ia menyesal.

Akar ن-د-م: penyesalan. Sebagian ahli bahasa menghubungkan kata itu dengan nadīm (teman semeja) — kaitan ini tidak saya berikan sebagai sesuatu yang pasti, sebab para ahli bahasa tidak bersatu.

Dan ayat itu tidak mengatakan apa yang didatangkan penyesalan tersebut. Di dalam kisah itu tidak diceritakan sebuah ampunan, sebuah tobat, ataupun sebuah kembali. Penyesalan itu berdiri sebagai kata terakhir kalimat tersebut. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Min ajli żālika katabnā ʻalā banī Isrāʼīla annahū man qatala nafsan bi-gairi nafsin au fasādin fil-arḍi fa-ka-annamā qatalan-nāsa jamīʻā · Wa man aḥyāhā fa-ka-annamā aḥyan-nāsa jamīʻā · Wa laqad jāʼathum rusulunā bil-bayyināti ṡumma inna kaṡīran minhum baʻda żālika fil-arḍi la-musrifūn

"Oleh sebab itu Kami tuliskan kepada Bani Israil bahwa barangsiapa membunuh satu jiwa bukan karena jiwa yang lain atau bukan karena kerusakan di bumi, maka seakan-akan ia telah membunuh seluruh manusia; dan barangsiapa memelihara kehidupan satu jiwa, maka seakan-akan ia telah memelihara kehidupan seluruh manusia. Sungguh para utusan Kami telah datang kepada mereka dengan keterangan-keterangan yang jelas; kemudian sesudah itu banyak dari mereka menjadi orang-orang yang melampaui batas di bumi."

Ayat ini memuat salah satu kalimat Al-Qur'an yang paling sering disebut, dan justru karena itulah ia sering kali dikutip dengan dilepaskan dari kerangkanya. Ayat itu sendiri meletakkan tiga unsur kerangka, dan ketiganya ada di dalam teks:

Ketiganya saya bahas satu per satu.

Akar أ-ج-ل: akhir sesuatu, tempo waktunya; dan sebab. Ajal — jangka waktu yang ditentukan. Min ajli — "karena…".

Rangkaian itu menyambungkan ayat ini langsung kepada kisah sebelumnya: kepada seorang saudara yang membunuh saudaranya.

Dan kaitan itu menjelaskan skala kalimatnya. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah partikel penghubung itu sendiri: di dalam kisah itu yang dibunuh adalah satu orang saja. Kalimat yang datang persis sesudahnya mengatakan "seluruh manusia". Jadi kalimat itu menarik sebuah keumuman dari peristiwa yang ada di hadapannya: pembunuhan yang pertama bukanlah sebuah peristiwa tunggal, melainkan terbukanya sebuah pintu.

Ayat itu mengatakan dengan terang kepada siapa hukumnya dituliskan. Catatan ini kebanyakan berguguran ketika kalimat tersebut dikutip, dan ia seharusnya tidak berguguran.

Mengenai apa arti hal ini dalam tafsir-tafsir klasik ada perbedaan pendapat, dan saya menyampaikannya:

Saya tidak memaksakan pilihan. Namun hal berikut terlihat dari teksnya: lanjutan ayat itu (wa laqad jāʼathum rusulunā…) kembali kepada pihak yang disapa yang sama. Jadi kalimat itu tidak berdiri lepas dari konteksnya.

Akar ك-ت-ب dan pola katabnā ʻalā telah dibahas pada Al-Baqarah 2/2 dan 2/183: pola ini menunjukkan kewajiban. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Inilah bagian kalimat itu yang paling sering dilewatkan, dan dilewatkannya bagian tersebut mengubah kalimat itu menjadi kalimat yang lain.

Ayat itu tidak mengatakan "barangsiapa membunuh satu jiwa". Ia mengatakan "barangsiapa membunuh satu jiwa bukan karena jiwa yang lain atau bukan karena kerusakan di bumi".

Jadi kalimat itu tidak memaklumkan sebuah larangan membunuh yang mutlak; ia menjadikan pembunuhan yang berada di luar hukum sebagai pokoknya. Dua pengecualian disebutkan:

Cakupan kedua pengecualian itu dan syarat-syarat penerapannya adalah pokok fikih dan hal itu tidak diputuskan di bagian ini. Yang dicatat di sini hanyalah: yang membubuhkan catatan pembatas itu adalah ayat itu sendiri.

Akar ف-س-د: rusaknya sesuatu, hilangnya tatanannya. Lawannya adalah iṣlāḥ — perbaikan. Kata ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/11-12 (innamā naḥnu muṣliḥūn); saya bersandar pada pembahasan itu. Dan rangkaian fasād fil-arḍ akan datang kembali pada ayat berikutnya (5/33).

Predikat kalimat itu datang dengan fa-ka-annamā, dan ini adalah sebuah perincian kebahasaan yang perlu dicatat.

كَأَنَّ — adalah partikel tasybīh (penyerupaan): "seakan-akan". Kalimat itu menegakkan bukan sebuah kesamaan, melainkan sebuah penyerupaan.

Perbedaannya tidaklah remeh. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

• Seandainya ia sebuah kalimat kesamaan, tidak akan tersisa pembedaan apa pun antara orang yang membunuh satu orang dan orang yang membunuh seribu orang — dan itu akan melahirkan akibat yang tidak dapat dipertahankan, baik secara hukum maupun secara akhlak.
• Kalimat penyerupaan memindahkan ukurannya keluar dari jumlah dan membawanya kepada jenis perbuatannya. Yang dikatakan adalah: menumpahkan satu jiwa berarti menumpahkan sesuatu yang bernama "manusia". Sekalipun jumlahnya berubah, jenis perbuatannya sama.

Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan beberapa penjelasan tentang bagaimana penyerupaan ini harus dipahami, dan saya menyampaikannya:

Saya tidak memaksakan pilihan. Ketiganya tidak saling menyingkirkan.

Paruh kedua kalimat itu sering kali tinggal dalam bayangan paruh pertamanya; padahal dari sisi susunan kata, penekanan yang sesungguhnya ada padanya.

أَحْيَا — akar ح-ي-ي, bab IV: menghidupkan, memberi kehidupan. Cakupan kata itu di sini adalah sebuah perbedaan pendapat klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Penyebut bersama keempat pendapat itu adalah: iḥyāʼ berarti menjadi sebab berlanjutnya sebuah kehidupan.

Dan kata gantinya menarik perhatian: aḥyā-hā — "memelihara kehidupannya". Kata ganti itu kembali kepada kata nafs; yakni "satu jiwa".

Kehalusan susunan kata — saya catat sebagai bacaan saya sendiri: kedua paruhnya bersimetri penuh; susunan yang sama, partikel yang sama, penutup yang sama. Satu-satunya perbedaan ada pada kata kerjanya: qatala / aḥyā.

Makna simetri itu adalah: kalimat tersebut tidak hanya meletakkan sebuah larangan; ia membuka sebuah pintu dalam ukuran yang sama. Memelihara kehidupan satu orang pun dinilai dalam skala yang sama. Dan pada paruh kedua tidak ada catatan pembatas apa pun — padanan bagi catatan bi-gairi nafsin au fasādin pada paruh pertama tidak terdapat pada paruh kedua. Pengecualian bagi memelihara kehidupan tidak dituliskan.

Sesudah meletakkan hukumnya, ayat itu mengatakan pula bahwa hukum tersebut tidak dipegang. Dan ia mengatakannya dengan dua catatan:

• Kaṡīran minhum — "banyak dari mereka". Partitif. Bukan seluruhnya.
• Baʻda żālika — "sesudah itu". Yakni sesudah pengetahuan.

Akar س-ر-ف: melampaui ukuran, melewati apa yang diperlukan. Isrāf — melewati batas. Kata itu tidak hanya berkaitan dengan harta; di dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk segala macam sikap melampaui batas. Akar ini telah dibahas pada Taha 20/127 dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/28.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat terakhir ayat itu: ayat itu meletakkan sebuah hukum lalu sesudahnya mengatakan bahwa hukum tersebut dilanggar. Hal ini memperlihatkan bukan tidak berlakunya hukum itu, melainkan bahwa hukum tidak bekerja hanya dengan dituliskan. Teks itu menggariskan batasnya sendiri: apa yang dituliskan bukanlah apa yang dipatuhi.

Ayat ini sangat sering dikutip dalam perdebatan politik kekinian, dan kebanyakan tanpa catatan pembatasnya. Bagian ini tidak masuk ke dalam perdebatan-perdebatan tersebut.

Yang dicatat di sini adalah sebagai berikut, dan semuanya keluar dari teks:

1. Ayat itu menuliskan pengecualiannya sendiri (bi-gairi nafsin au fasādin fil-arḍ); digugurkannya bagian ini ketika mengutip mengubah ayat tersebut menjadi kalimat yang lain. 2. Ayat itu menegakkan sebuah penyerupaan (ka-annamā), bukan sebuah kesamaan. 3. Ayat itu mengatakan bahwa hukumnya dituliskan kepada pihak tertentu yang disapa dan ia tidak menyembunyikan hal itu. 4. Paruh kedua ayat itu (memelihara kehidupan) sama pentingnya dengan yang pertama, dan ia tanpa catatan pembatas. 5. Penutup ayat itu mencatat pula bahwa hukumnya dilanggar — dan ketika melakukannya ia kembali memilah dengan mengatakan kaṡīran minhum.

Tidak satu pun dari kelima catatan ini adalah sebuah tafsiran; kelimanya adalah kalimat-kalimat ayat itu sendiri.

Innamā jazāʼullażīna yuḥāribūnallāha wa rasūlahū wa yasʻauna fil-arḍi fasādan an yuqattalū au yuṣallabū au tuqaṭṭaʻa aidīhim wa arjuluhum min khilāfin au yunfau minal-arḍ

"Balasan bagi orang-orang yang memerangi Allah dan utusan-Nya serta berjalan mondar-mandir di bumi untuk membuat kerusakan hanyalah: mereka dibunuh, atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka secara bersilang, atau diusir dari tempat mereka berada. Itu adalah kehinaan bagi mereka di dunia; dan di akhirat ada azab yang besar bagi mereka."

Ayat sebelumnya telah menyamakan menumpahkan satu jiwa dengan menumpahkan seluruh umat manusia (5/32). Ayat ini mengatur ujung yang lain dari pokok yang sama: kekerasan terorganisasi yang menyasar nyawa dan keamanan jalan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata dan hal itu tidak mengikat: teks itu, persis sesudah kalimat yang memaklumkan kesucian kehidupan, meletakkan balasan bagi orang yang melanggar kesucian tersebut. Kedua ayat itu saling melengkapi.

Akar ح-ر-ب: perang; dan juga ḥarb — tempat yang dijarah dan dikosongkan. Muḥārabah (bab III) menunjukkan kesalingan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah babnya sendiri: ayat itu menggambarkan bukan sebuah keadaan keyakinan, melainkan sebuah keadaan pertikaian bersenjata yang saling berbalas.

Dalam penerapan ayat ini ada perbedaan pendapat dan ia tidak disembunyikan:

Dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang diambil dan tidak ada hukum fikih yang ditetapkan. Bahwa penerapannya menjadi milik otoritas negara dan lembaga peradilan, dan tidak diserahkan kepada perseorangan, adalah penerimaan bersama sumber-sumber klasik.

Illallażīna tābū min qabli an taqdirū ʻalaihim.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: sesudah menjajarkan balasan yang paling berat, ayat itu tidak menutup pintunya — dan syaratnya ia letakkan sebagai waktu: sebelum tertangkap. Dan kalimat itu, sesudah sebuah ayat hukuman, berakhir dengan gafūrun raḥīm.

Urutan yang sama akan diulang pula pada hukuman berikutnya (5/38-39): hukum, lalu tobat, lalu gafūrun raḥīm. Pengulangan ini dapat diverifikasi dari teks.

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah, carilah sarana yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah di jalan-Nya agar kamu beruntung."

Akar و-س-ل: mendekat kepada sesuatu, memegang sebab yang mendekatkan. Para ahli bahasa menjelaskan wasīlah sebagai "sesuatu yang dengannya seseorang mencapai sesuatu"; mereka mencatat pula makna ragbah (keinginan).

Kata itu muncul pada dua tempat di dalam Al-Qur'an: di sini dan pada Al-Isra' 17/57 (yabtagūna ilā rabbihimul-wasīlata ayyuhum aqrab) — di sana ia telah dibahas. Dan di sana, yang mencari wasīlah adalah wujud-wujud yang diseru itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata kerja ayat itu: kalimat itu mengatakan ibtagū — "carilah". Jadi wasīlah bukanlah sesuatu yang diberikan, melainkan sesuatu yang dicari. Dan yang mendahuluinya adalah ittaqullāh, yang menyusulnya adalah wa jāhidū fī sabīlih — pada kedua sisinya ada kata kerja.

Para mufasir berbeda pendapat tentang apa itu wasīlah — ketaatan dan amal saleh, permohonan kedekatan, segala sesuatu yang membuat seseorang dicintai Allah. Tidak ada pilihan yang diambil; namun dicatat bahwa konteks ayat itu adalah perbuatan.

Akar fidyah (ف-د-ي): menyelamatkan dengan memberikan sebuah tebusan. Dan kadarnya diberikan dua kali lipat: seluruh yang ada di bumi, dan sebanyak itu lagi.

Pola yang sama telah dibahas pada Ar-Ra'd 13/18 dan pada Az-Zumar 39/47; saya bersandar pada pembahasan itu.

يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُوا۟ مِنَ ٱلنَّارِ وَمَا هُم بِخَٰرِجِينَ مِنْهَا (37) — akar yang sama dua kali, yang satu kata kerja dan yang lain isim fa'il: an yakhrujū / bi-khārijīn. Keinginannya diucapkan, lalu persis sesudahnya ia dinafikan.

"Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya sebagai balasan atas apa yang mereka kerjakan dan sebagai peringatan dari Allah. Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana."

Dan di sini pun urutan pada ayat 33-34 diulang: hukum → tobat → gafūrun raḥīm. Kedua ayat hukuman itu memikul susunan yang sama, dan hal ini dapat diverifikasi dari teks.

Dalam syarat-syarat penerapan hukum ini terdapat perdebatan yang luas di dalam fikih klasik dan ia tidak disembunyikan:

Dalam tafsir ini tidak ada satu pendapat pun yang dipilih dan tidak ada hukum fikih yang ditetapkan. Bahwa penerapannya menjadi milik lembaga peradilan dan tidak diserahkan kepada perseorangan adalah penerimaan bersama.

Namun sebuah pengamatan atas susunan kata dapat dicatat: ayat itu menamai hukumannya nakāl (peringatan), bukan pembalasan dendam; dan ayat yang datang persis sesudahnya membuka pintu tobat dan perbaikan, sedangkan ayat berikutnya (40) mengingatkan siapa pemilik hukum itu: yuʻażżibu man yasyāʼu wa yagfiru liman yasyāʼ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: ketiga ayat itu memisahkan yang menetapkan hukum dari yang menerapkannya.

Yā ayyuhar-rasūlu lā yaḥzunkallażīna yusāriʻūna fil-kufri minallażīna qālū āmannā bi-afwāhihim wa lam tuʼmin qulūbuhum

"Wahai Rasul! Janganlah engkau disedihkan oleh orang-orang yang berlomba-lomba dalam pengingkaran, baik dari kalangan mereka yang berkata 'kami beriman' dengan mulutnya sedangkan hati mereka belum beriman, maupun dari kalangan orang-orang yang menjadi Yahudi. Mereka sangat suka mendengarkan kebohongan, dan sangat suka mendengarkan golongan lain yang belum pernah datang kepadamu. Mereka menggeser kata-kata dari tempatnya."

Ayat ini berbicara tentang dua pihak — allażīna qālū āmannā bi-afwāhihim dan allażīna hādū — tetapi perbuatannya sama: yusāriʻūna fil-kufr.

ب-ف-و-ه / ق-ل-ب — pertentangan ini harus dicatat: qālū āmannā bi-afwāhihim wa lam tuʼmin qulūbuhum. Jarak antara mulut dan hati telah dibahas pada Al-Fath 48/11 (yaqūlūna bi-alsinatihim mā laisa fī qulūbihim) dan pada Ali 'Imran 3/167.

سَمَّٰعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّٰعُونَ لِقَوْمٍ ءَاخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ — sammāʻ: pola mubalagah — yang sangat banyak mendengarkan. Dan ia diulang dua kali: satu kali untuk kebohongan, satu kali untuk sebuah golongan yang belum pernah datang kepadamu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah rangkaian yang kedua: ayat itu mengatakan bahwa pihak yang meminta putusan itu sendiri pun datang atas nama orang lain — yang bertanya tidak menanyakan pertanyaannya sendiri.

يُحَرِّفُونَ ٱلْكَلِمَ مِن بَعْدِ مَوَاضِعِهِۦ — taḥrīf (ح-ر-ف): menggeser sesuatu ke tepinya, ke sampingnya. Akar ini telah dibahas pada An-Nisa' 4/46 dan pada Al-Baqarah 2/75; saya bersandar pada pembahasan itu.

يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَٰذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ فَٱحْذَرُوا۟ — dan cara kerja taḥrīf digambarkan: putusannya dipilih terlebih dahulu, lalu rujukannya dicari menurut putusan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu menjadikan pokoknya bukan permohonan putusan kepada seorang hakam, melainkan ditentukannya lebih dahulu hasil yang dikehendaki lalu dicarinya seorang hakam.

أَكَّٰلُونَ لِلسُّحْتِ (42) — suḥt (س-ح-ت): mengikis sampai ke akar, mengeringkan akarnya. Para ahli bahasa menjelaskan kata itu sebagai "penghasilan yang mencabut keberkahan pemiliknya sampai ke akarnya". Dan lagi-lagi pola mubalagah: akkālūn.

فَإِن جَآءُوكَ فَٱحْكُم بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ — dan kepada pihak yang disapa diberikan dua pilihan. Para mufasir berbeda pendapat tentang apakah kebebasan memilih ini kemudian dicabut ataukah tidak; tidak ada pilihan yang diambil.

وَإِنْ حَكَمْتَ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ — tetapi jika diputuskan, syaratnya hanya satu: bil-qisṭ. Dan hal ini sejalur dengan An-Nisa' 4/135.

وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ ٱلتَّوْرَىٰةُ فِيهَا حُكْمُ ٱللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنۢ بَعْدِ ذَٰلِكَ (43) — dan pertanyaan itu memperlihatkan pertentangannya: meminta putusan kepada orang lain padahal kitab mereka sendiri ada pada mereka, lalu berpaling pula dari putusan yang keluar.

Dan keterangan tempatnya harus dicatat: ʻindahum — "pada mereka". Ayat itu menetapkan bahwa pihak yang disapa mempunyai sebuah teks di bawah tangannya; pihak yang meminta putusan itu sudah memiliki rujukan yang harus didatanginya. Catatan fatrah yang telah dibahas pada ayat kesembilan belas surah ini dapat dibaca bersama hal ini pula: jedanya bukanlah ketiadaan teks, melainkan mengendurnya peringatan. Dan pada Saba' 34/44 digambarkan sebuah keadaan yang berlawanan dengan ini (mā ātaināhum min kutubin yadrusūnahā — mereka yang tidak mempunyai sebuah kitab yang mereka baca terus-menerus). Pihak yang disapa kedua ayat itu berbeda.

Pada tiga ayat, kalimat yang sama diulang dengan tiga kesudahan yang berbeda dan pengulangan ini adalah salah satu tempat dalam surah ini yang paling banyak dibicarakan.

Dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang diambil, tidak ada putusan yang ditetapkan, dan tidak ada sifat yang ditetapkan atas seorang pun ataupun sebuah kelompok pun dengan ayat-ayat ini. Sesuai metode (Metode): ayat menggambarkan sifat; menetapkan siapa yang masuk ke dalam sifat itu bukanlah pekerjaan tafsir ini.

Namun ada tiga catatan yang dapat diverifikasi dari teks dan semuanya harus dicatat:

Lima pasangan disebutkan: nafs-nafs, ʻain-ʻain, anf-anf, użun-użun, sinn-sinn — dan sebagai yang keenam: wal-jurūḥu qiṣāṣ.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kalimat itu ditegakkan dengan huruf jar ب — an-nafsa bin-nafs — dan huruf ini menunjukkan imbalan, penukar. Jadi daftar itu adalah daftar kesetaraan; ia bukan sebuah dorongan, melainkan sebuah batas atas.

Dan persis sesudahnya: fa-man taṣaddaqa bihī fa-huwa kaffāratun lah — "barangsiapa memaafkannya, maka hal itu menjadi kafarat baginya".

Susunan yang sama telah dibahas pada Al-Baqarah 2/178 (fa-man ʻufiya lahū min akhīhi syaiʼun fattibāʻun bil-maʻrūf); saya bersandar pada pembahasan itu. Kedua ayat itu sama-sama menentukan imbalannya lalu persis sesudahnya mengedepankan pemberian maaf.

Taqfiyah (ق-ف-و): berjalan di belakang seseorang, mengikuti jejaknya; qafā — tengkuk. Jadi maknanya "Kami mengutus berturut-turut di belakang mereka".

Dan Injil disifati dengan dua kata yang sama: fīhi hudan wa nūr — persis rangkaian yang dipakai untuk Taurat pada ayat 44. Pengulangan ini dapat diverifikasi dari teks.

"Dan kepadamu Kami turunkan kitab itu dengan kebenaran: sebagai pembenar bagi kitab yang ada sebelumnya dan sebagai penjaga atasnya."

Kata ini muncul pada dua tempat di dalam Al-Qur'an: di sini dan pada Al-Hasyr 59/23 di antara nama-nama Allah — di sana ia telah dibahas.

Para ahli bahasa menjelaskan muhaimin demikian: yang menjaga, yang melindungi, yang bersaksi, yang tepercaya. Mereka berbeda pendapat tentang akarnya (ه-م-ن ataukah ia berubah dari أ-م-ن); dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang diambil.

Dan berdampingannya kedua sifat itu harus dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: yang pertama menunjukkan pembenaran, yang kedua menunjukkan pengawasan. Kedudukan yang muncul ketika keduanya berada bersama bukanlah penolakan menyeluruh ataupun penerimaan menyeluruh.

Syirʻah (ش-ر-ع): jalan turun ke air, jalan air. Minhāj (ن-ه-ج): jalan yang terang dan ramai dilalui.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kedua kata itu sama-sama berarti jalan, tetapi keduanya bersandar pada air dan pada keterbukaan — yang diceritakan bukanlah tempat yang dicapai, melainkan garis yang ditempuh.

وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ — dan pola yang sama telah dibahas pada Hud 11/118; saya bersandar pada pembahasan itu. Di sini alasan perbedaan itu diberikan dengan terang: li-yabluwakum fī mā ātākum — "untuk menguji kamu dalam apa yang telah Dia berikan kepadamu".

فَٱسْتَبِقُوا۟ ٱلْخَيْرَٰتِ — istibāq (س-ب-ق): berlomba, mendahului.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu meletakkan di hadapan perbedaan bukan pertikaian, melainkan perlombaan. Dan pokok perlombaannya disebutkan: al-khairāt.

Kata kerja yang sama telah muncul tujuh ayat sebelumnya dalam makna yang negatif: yusāriʻūna fil-kufr (5/41). Dua perlombaan, dalam dua arah.

Jāhiliyyah (ج-ه-ل): kata itu tidak hanya berarti "ketidaktahuan", melainkan, menurut yang dicatat para ahli bahasa, memikul pula makna berbuat menurut amarah dan selera, tanpa ukuran. Akar ini telah dibahas pada Al-Fath 48/26 (ḥamiyyatal-jāhiliyyati) dan pada Al-Ahzab 33/33.

Dan catatan terakhir kalimat itu harus dicatat: li-qaumin yūqinūn — "bagi kaum yang mempunyai keyakinan". Jadi klaim keunggulan itu disajikan sebagai sesuatu yang hanya dapat terlihat dari dalam sebuah pandangan tertentu.

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadikan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani sebagai walī. Sebagian mereka adalah walī bagi sebagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu menjadikan mereka walī, maka ia termasuk golongan mereka. Allah tidak menunjuki kaum yang zalim."

Akar و-ل-ي: menjadi dekat, menjadi berdampingan. Walī — yang berdiri dekat, yang memikul urusannya, yang berdiri di belakangnya. Kata ini telah dibahas pada At-Taubah 9/71 (baʻḍuhum auliyāʼu baʻḍ) dan pada Al-Mumtahanah 60/1.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan dan saya menyampaikannya dalam bentuk yang diberikan para ahli bahasa: walayah (ikatan saling melindungi) tidak mencakup sebuah hubungan kemanusiaan yang biasa, melainkan mengikatkan urusan diri kepada seseorang, masuk ke dalam perlindungannya, memihak kepadanya. Kata itu menceritakan sebuah ikatan hukum dan politik.

Sesuai metode (Metode), di sini sebuah batas harus digariskan: dari ayat ini tidak ditarik putusan menyeluruh atas sebuah kelompok. Alasannya bukanlah sebuah pertimbangan dari luar, melainkan kalimat-kalimat teks itu sendiri:

Keempat catatan ini berada di dalam Kitab yang sama. Dan 5/82 berada di dalam surah yang sama. Jadi surah itu sendirilah yang membubuhkan catatan pembatas pada apa yang dikatakannya di ayat kelima puluh satu, di ayat kedelapan puluh duanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah catatan-catatan dari dalam ini: ayat itu tidak menegakkan sebuah sikap terhadap sebuah keanggotaan agama; ia melarang masuk ke dalam hubungan perlindungan dengan barisan lawan dalam keadaan pertikaian. Dan 5/52 sendiri meriwayatkan alasan orang-orang yang melakukannya: memihak menurut pihak mana yang akan menang.

Dāʼirah (د-و-ر): sesuatu yang berputar, berputarnya nasib. Kata ini telah dibahas pada At-Taubah 9/98 (yatarabbaṣu bikumud-dawāʼir); saya bersandar pada pembahasan itu. Pada kedua tempat itu diperikan perhitungan yang sama: menunggu hasilnya lalu berdiri menurut hasil itu.

وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُۥ مِنْهُمْ — dan putusannya disandarkan kepada perbuatan: man yatawallahum. Yang dipandang adalah sifat, bukan identitas; subjek kalimat itu adalah sebuah perbuatan.

"Wahai orang-orang yang beriman! Barangsiapa di antara kamu murtad dari agamanya, Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya: rendah hati terhadap orang-orang mukmin, mulia dan teguh terhadap orang-orang yang ingkar; mereka berjihad di jalan Allah dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela."

Urutan kalimat itu harus dicatat: mula-mula Dia mencintai, lalu mereka mencintai. Kata kerjanya dari akar yang sama (ح-ب-ب), dalam dua arah, dan pihak yang didahulukan itu terang.

Mengenai akar ذ-ل-ل diperlukan sebuah catatan kebahasaan: akar itu memberikan sekaligus żill (kehinaan) dan żalūl (tunggangan yang jinak dan patuh). Para ahli bahasa membedakan bahwa makna yang pertama terjadi dengan paksaan dan yang kedua dengan kerelaan. Di sini huruf jarnya adalah ʻalā — ażillatin ʻalal-muʼminīn — dan para ahli bahasa mencatat bahwa hal itu memberikan makna "lembut terhadap mereka, merendah kepada mereka".

Pasangan yang sama telah dibahas dengan kata-kata yang lain pada Al-Fath 48/29 (asyiddāʼu ʻalal-kuffāri ruḥamāʼu bainahum); saya bersandar pada pembahasan itu. Kedua ayat itu menegakkan sikap dua arah yang sama.

وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَآئِمٍ — dan sifat yang keempat adalah syarat bagi sifat sebelumnya: orang yang takut dicela tidak dapat berdiri dalam dua arah.

Dan larangan pada ayat kelima puluh satu menemukan padanan positifnya di sini. Innamā adalah partikel ḥaṣr: walī itu hanyalah ini.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: teks itu mula-mula mengatakan walayah yang mana yang tidak boleh ditegakkan, lalu yang mana yang harus ditegakkan. Larangannya tidak dibiarkan dalam kekosongan.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُونَ — para mufasir berbeda pendapat tentang kepada siapa rangkaian ini menunjuk, dan perbedaan pendapatnya tidak disembunyikan:

Dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang diambil dan perincian riwayatnya tidak dimasuki. Namun bahwa kata rukuk di dalam Al-Qur'an dipakai baik untuk membungkuk dalam salat maupun untuk menundukkan diri secara umum adalah sebuah catatan kebahasaan.

فَإِنَّ حِزْبَ ٱللَّهِ هُمُ ٱلْغَٰلِبُونَ (56) — ḥizb (ح-ز-ب): sekelompok orang yang berhimpun, sebuah pihak. Rangkaian ini telah dibahas pada Al-Mujadalah 58/22 (ulāʼika ḥizbullāh).

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadikan sebagai walī orang-orang yang menjadikan agamamu sebagai bahan olok-olok dan permainan, dari kalangan mereka yang diberi kitab sebelum kamu, dan jangan pula orang-orang yang ingkar."

Ayat ini memperlihatkan di dalam teks itu sendiri bagaimana ayat kelima puluh satu harus dibaca.

Allażīnattakhażū dīnakum huzuwan wa laʻiban min allażīna ūtul-kitāba min qablikum.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah huruf jarnya: min di sini bersifat partitif (memisahkan sebagian dari sebuah keutuhan) — "yang termasuk mereka yang diberi kitab", yakni bukan seluruh kelompok itu, melainkan mereka di dalamnya yang menyandang sifat tersebut.

Dan pokok larangan itu bukanlah sebuah keanggotaan, melainkan sebuah perbuatan: ittakhażū dīnakum huzuwan wa laʻibā.

Pemakaian min yang sama telah dibahas pada At-Taubah 9/97-99 (wa minal-aʻrābi man…) dan di sana pun ia dicatat sebagai unsur yang menghalangi putusan menyeluruh.

وَإِذَا نَادَيْتُمْ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ ٱتَّخَذُوهَا هُزُوًا وَلَعِبًا (58) — dan diberikan sebuah contoh yang konkret: sikap terhadap azan. Żālika bi-annahum qaumun lā yaʻqilūn — alasannya disandarkan kepada tidak dipakainya akal.

Akar ن-ق-م: memandang buruk sesuatu lalu bersikap melawannya, melampiaskan dendam.

Dan bangun pertanyaan itu layak dicatat: hal tanqimūna minnā illā an āmannā… — "apakah sikapmu terhadap kami itu disebabkan oleh sesuatu selain karena kami telah beriman?"

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu memberikan daftar hal-hal yang dibantah, dan di dalam daftar itu ada pula iman kepada apa yang diturunkan sebelumnya (wa mā unzila min qabl). Jadi sesuatu yang ditunjukkan sebagai titik perpisahan justru disajikan sebagai sebuah titik pertemuan.

Mengenai kepada apa ungkapan-ungkapan yang muncul di dalam ayat itu (al-qiradata wal-khanāzīr) menunjuk, ada perdebatan yang telah dibahas pada Al-Baqarah 2/65 dan pada Al-A'raf 7/166 — apakah ia sebuah perubahan yang sungguh-sungguh ataukah sebuah kiasan, telah diperdebatkan dalam tafsir klasik. Tidak ada pilihan yang diambil.

Sesuai metode (Metode), di sini dicatat dengan terang: ungkapan-ungkapan itu bukanlah sebuah sifat tentang seluruh sebuah kelompok. Ayat itu sendiri mengatakan wa jaʻala minhum — sekali lagi min, sekali lagi partitif. Dan kata kerjanya berbentuk lampau: yang diceritakan adalah sebuah peristiwa tertentu.

Dalam tafsir ini tidak ditegakkan sifat apa pun atas kelompok mana pun dengan ayat ini — dan catatan ini keluar dari huruf ayat itu sendiri.

Dan sekali lagi catatannya: kaṡīran minhum — "banyak dari mereka". Bukan seluruhnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah subjek kalimat itu: ayat terakhir memindahkan celaan dari mereka yang melakukannya kepada mereka yang tidak mencegahnya — dan mereka yang diharapkan mencegah itu adalah para ulama kelompok yang sama (ar-rabbāniyyūn wal-aḥbār, dua golongan yang pada ayat ke-44 disebut dengan sifat sebagai pihak yang diamanahi Taurat).

Dan perbedaan satu huruf antara penutup kedua ayat itu harus dicatat:

Akar ṣunʻ (ص-ن-ع), berbeda dari ʻamal, menunjukkan melakukan sesuatu dengan keterampilan dan secara teratur. Para ahli bahasa mencatat perbedaan ini.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan dan hal itu tidak mengikat: untuk orang yang melakukan keburukan dipakai ʻamal, untuk orang yang tidak bersuara terhadapnya dipakai ṣunʻ — diam bukanlah sebuah pekerjaan yang dilakukan satu kali, melainkan sebuah tatanan yang dilanjutkan.

"Mereka berkata: 'Tangan Allah terbelenggu'. Tangan merekalah yang terbelenggu, dan mereka dilaknat karena apa yang mereka katakan. Tidak; kedua tangan-Nya terbuka lebar; Dia memberi sebagaimana yang Dia kehendaki."

Sesuai metode (Metode) harus dicatat: ayat itu tidak membebankan sebuah sifat kepada sebuah kelompok; ia meriwayatkan sebuah perkataan yang telah diucapkan dan menjawab perkataan itu. Subjek kalimatnya adalah qālat — sebuah kata kerja.

Akar غ-ل-ل: gelang yang dipasangkan pada leher atau pada tangan, belenggu; mengikat erat-erat. Gull — belenggu.

Para ahli bahasa mencatat terbelenggunya yad sebagai sebuah ungkapan yang mapan dalam bahasa Arab untuk kekikiran — dan ungkapan yang sama muncul sebagai nasihat pada Al-Isra' 17/29: wa lā tajʻal yadaka maglūlatan ilā ʻunuqika wa lā tabsuṭhā kullal-basṭ. Hal itu telah dibahas di sana; saya bersandar pada pembahasan itu.

Jadi bantahan itu adalah klaim bahwa kemurahan ilahi telah terputus.

Jawabannya membalikkan ungkapan yang sama — dan ia diberikan dengan pola taṡniyah (dual): yadāhu.

Sikap tafsir ini terhadap ungkapan-ungkapan mutasyabih telah ditentukan dalam Metode dan di sini pun ia diterapkan: perdebatan tentang bagaimananya tidak dimasuki. Sikap di jalur salaf, "diterima sebagaimana adanya, bagaimananya diserahkan kepada Allah", dan bacaan di jalur takwil, "kiasan dari kekuasaan dan kemurahan", berdiri berdampingan dalam tafsir klasik; tidak ada pilihan yang diambil.

Namun pada tataran bahasa hal berikut dapat dicatat: kalimat itu menjawab dari dalam ungkapan yang dipakai lawan bicara — terhadap tangan yang terbelenggu, tangan yang terbuka. Dan dengan yunfiqu kaifa yasyāʼ makna ungkapan itu dikatakan dengan terang: pemberian.

Kalimat yang sama muncul dua kali di dalam surah ini — pada 5/14 ia dikatakan pula tentang sebuah kelompok yang lain. Dan pengulangan ini dapat diverifikasi dari teks.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu menyebut sebagai balasan bukan sebuah hukuman yang datang dari luar, melainkan sebuah perpecahan di dalam.

كُلَّمَآ أَوْقَدُوا۟ نَارًا لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا ٱللَّهُ — kullamā: setiap kali. Sebuah pola yang menunjukkan kesinambungan.

Dan sekali lagi catatannya: wa la-yazīdanna kaṡīran minhum — "banyak dari mereka". Tidak dikatakan seluruhnya; surah ini melanjutkan catatan tersebut dengan gigih (kaṡīr pada 5/62, 5/64, 5/66, 5/71; ummatun muqtaṣidah pada 5/66).

"Sekiranya mereka menegakkan Taurat, Injil, dan apa yang diturunkan kepada mereka dari Tuhan mereka, niscaya mereka akan makan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka."

Iqāmah (ق-و-م): menegakkan, menahan agar tetap berdiri. Ketika dipakai untuk kitab, para ahli bahasa menjelaskannya sebagai "mengamalkannya dengan memenuhi haknya, menegakkannya tanpa membengkokkannya". Jadi yang dikatakan bukanlah membaca kitab, melainkan menegakkannya.

La-akalū min fauqihim wa min taḥti arjulihim — "niscaya mereka akan makan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka".

Para mufasir umumnya menjelaskan rangkaian ini sebagai hujan dari langit, tumbuhan dari bumi — yakni dua sumber rezeki.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: ayat itu memberikan balasan atas ditegakkannya kitab sebagaimana mestinya bukan dengan sebuah hasil batin, melainkan dengan kelapangan yang kasatmata. Kaitan yang sama telah dibahas pada Al-A'raf 7/96 (la-fataḥnā ʻalaihim barakātin minas-samāʼi wal-arḍ) dan pada Nuh 71/10-12; saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-ص-د: menuju kepada yang benar, berlaku dengan ukuran, tidak melampaui batas. Qaṣd — sekaligus niat dan jalan tengah.

Dan rangkaian ini membentuk pihak lawan dari catatan-catatan kaṡīrun minhum yang berulang pada bagian surah ini.

Kedua kalimat itu berada di dalam ayat yang sama. Ini adalah salah satu sandaran paling terang di dalam teks bagi larangan putusan menyeluruh dalam Metode, dan ia harus dicatat.

Ballig (ب-ل-غ): menyampaikan, mengantarkan sampai.

Dan kalimat syaratnya harus dicatat: wa in lam tafʻal fa-mā ballagta risālatah — "jika engkau tidak melakukannya, engkau tidak menyampaikan kerasulan-Nya".

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kalimat itu memandang dibiarkannya sebagian tidak tersampaikan sebagai dibiarkannya keseluruhan tidak tersampaikan — penyampaian yang sebagian tidak terhitung sebagai penyampaian.

وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ — ʻiṣmah (ع-ص-م): memegang erat-erat, melindungi. Akar ini telah dibahas pada Hud 11/43 (lā ʻāṣimal-yauma min amrillāh).

Mengenai sebab turunnya ayat ini dalam sumber-sumber klasik terdapat bermacam riwayat; dalam tafsir ini tidak diambil pilihan atas riwayat.

Dan kata kerja yang sama (tuqīmū) untuk kedua kalinya dalam tiga ayat. Ukurannya tidak berubah: ditegakkan atau tidaknya apa yang ada di tangan.

Ayat yang sama telah dibahas pada Al-Baqarah 2/62; saya bersandar pada pembahasan itu.

Susunan kalimat itu harus dicatat di sini: empat kelompok disebutkan dengan nama, lalu putusannya disandarkan bukan kepada nama, melainkan kepada syarat man āmana … wa ʻamila ṣāliḥā. Jadi nama-nama yang disebutkan itu bukanlah subjek putusan; ia disebut untuk memperlihatkan luasnya cakupan putusan tersebut.

Para mufasir berbeda pendapat tentang cakupan ayat ini; tidak ada pilihan yang diambil, dan dalam tafsir ini tidak ditetapkan putusan tentang siapa yang selamat dan siapa yang tidak. Ini adalah sebuah batas yang disengaja sesuai metode (Metode).

Catatan: mengenai iʻrāb kata aṣ-Ṣābiʼūn di sini terdapat perdebatan yang terperinci di dalam kitab-kitab nahwu (sebab datangnya ia dalam keadaan marfuk). Pokoknya berada pada tataran bahasa dan di sini tidak ada pilihan yang diambil.

Waktu kata kerjanya harus dicatat: farīqan każżabū (bentuk lampau) / wa farīqan yaqtulūn (bentuk kini dan nanti).

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan dan saya menyampaikannya dalam bentuk yang dicatat para ahli bahasa: perpindahan ke bentuk kini dan nanti dijelaskan sebagai dihadirkannya adegan itu ke depan mata.

Pasangan yang sama (ʻamū wa ṣammū — mereka menjadi buta dan menjadi tuli) muncul dua kali, dan di antaranya berdiri ṡumma tāballāhu ʻalaihim.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah catatan pada mata rantai yang ketiga: bahkan di dalam lingkaran yang berulang itu ayat tersebut tidak mengatakan "seluruhnya". Surah ini meletakkan catatan itu untuk kelima kalinya.

"Orang-orang yang berkata 'Allah adalah Al-Masih putra Maryam' telah menjadi kafir. Padahal Al-Masih sendiri berkata: 'Wahai Bani Israil! Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu.'"

Sesuai metode (Metode) harus dicatat: subjek kalimat itu adalah allażīna qālū — "orang-orang yang berkata demikian". Jadi putusannya disandarkan bukan kepada sebuah kelompok, melainkan kepada sebuah perkataan tertentu.

Dan ayat itu mendatangkan dalil bandingannya dari perkataan Al-Masih sendiri: wa qālal-Masīḥu yā banī Isrāʼīlaʻbudullāha rabbī wa rabbakum.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: bantahannya disandarkan bukan kepada sebuah sumber dari luar, melainkan kepada pernyataan orang yang menjadi pokok klaim itu sendiri.

Ungkapan itu diberikan sebagai sebuah perkataan yang diriwayatkan, dan ia dijawab dengan wa mā min ilāhin illā ilāhun wāḥid.

Dalam tafsir ini tidak dimasuki perdebatan teologis dan pembedaan istilah di dalam tradisi Kristen itu sendiri; proposisi yang ditolak ayat itu disampaikan dengan lafal ayat itu sendiri, dan dicatat bahwa ia dijawab dengan proposisi Al-Qur'an sendiri (ilāhun wāḥid). Tidak ada putusan menyeluruh yang ditetapkan atas siapa pun — dan sandarannya di dalam teks adalah 5/82-83 yang datang sepuluh ayat kemudian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tempat ayat itu: kalimat yang datang persis sesudah dua penolakan yang paling tajam adalah sebuah ajakan — dan ia ditutup dengan gafūrun raḥīm.

Surah ini telah menegakkan urutan tersebut dua kali sebelumnya: 5/33-34 dan 5/38-39. Hukum → pintu untuk kembali → gafūrun raḥīm. Pengulangan yang ketiga ada di sini.

Kānā yaʼkulāniṭ-ṭaʻām — "keduanya makan makanan".

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: dalilnya diberikan bukan lewat sebuah sifat yang abstrak, melainkan lewat kebutuhan badan — perbedaan antara membutuhkan dan tidak membutuhkan.

Ṣiddīqah (ص-د-ق): pola mubalagah — yang sangat benar, yang membenarkan. Sifat yang dipakai untuk Maryam ini telah dibahas pada At-Tahrim 66/12 (wa ṣaddaqat bi-kalimāti rabbihā).

Akar غ-ل-و: melampaui batas, melewati ke seberang batas; naiknya harga (galā) pun berasal dari akar ini.

Dan harus dicatat: larangan itu datang dengan catatan gairal-ḥaqq — yakni bukan sebuah "janganlah kamu maju" yang mutlak, melainkan sebuah kemajuan yang meluap ke luar kebenaran.