Al-Ma'idah ayat 2

Yā ayyuhallażīna āmanū lā tuḥillū syaʻāʼirallāhi wa lasy-syahral-ḥarāma wa lal-hadya wa lal-qalāʼida wa lā āmmīnal-baital-ḥarāma yabtagūna faḍlan min rabbihim wa riḍwānā · Wa iżā ḥalaltum faṣṭādū · Wa lā yajrimannakum syanaʼānu qaumin an ṣaddūkum ʻanil-Masjidil-Ḥarāmi an taʻtadū · Wa taʻāwanū ʻalal-birri wat-taqwā wa lā taʻāwanū ʻalal-iṡmi wal-ʻudwān · Wattaqullāh · Innallāha syadīdul-ʻiqāb

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu melanggar kehormatan syiar-syiar Allah, bulan haram, hewan kurban, hewan kurban yang berkalung, dan orang-orang yang menuju Baitul Haram sambil mencari karunia dan keridaan dari Tuhan mereka. Apabila kamu telah keluar dari ihram, berburulah jika kamu mau. Janganlah kebencianmu kepada suatu kaum karena mereka menghalangi kamu dari Masjidil Haram sekali-kali menyeret kamu kepada tindakan melampaui batas. Tolong-menolonglah kamu dalam kebaikan dan takwa, dan janganlah tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan. Bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya hukuman Allah sangat keras."

Akar ش-ع-ر: menyadari sesuatu dengan halus, menangkapnya dengan peka. Syiʻr (syair) — perkataan yang mengucapkan apa yang disadari secara halus; syāʻir — yang menangkap dengan peka. Syaʻr (rambut) — karena kehalusannya. Syuʻūr — kesadaran.

شَعِيرَة / شَعَائِر — cabang akar ini memberikan makna "tanda, lambang, alamat": pertanda yang membuat orang menyadari adanya sesuatu. Tempat-tempat dan perbuatan-perbuatan yang berkaitan dengan haji disebut di dalam Al-Qur'an dengan kata ini — tentang Safa dan Marwah dikatakan min syaʻāʼirillāh (Al-Baqarah 2/158), demikian pula tentang hewan-hewan kurban (Al-Hajj 22/36).

Jadi syaʻāʼir tidak berarti "benda-benda suci"; ia adalah tanda-tanda yang mengingatkan kepada sesuatu dan membuat orang menyadarinya. Kata itu memandang bukan kepada bendanya sendiri, melainkan kepada fungsi menandainya.

لَا تُحِلُّوا۟ — bab IV dari akar ح-ل-ل: "janganlah kamu menghalalkan", yakni janganlah kamu mencabut ketakbolehsentuhannya. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/168: halal — yang simpulnya telah terurai; haram — yang terikat, yang dijadikan tak boleh disentuh. Saya bersandar pada pembahasan itu.

هَدْى — akar ه-د-ي. Akar yang sama memberikan kata hidayah; di sini ia bermakna hewan kurban yang digiring ke Tanah Haram. Kaitannya terang: hady adalah yang digiring. Kata "hadiah" pun dari akar yang sama — sesuatu yang dibawa menuju suatu tempat.

قَلَٰٓئِد — jamak dari qilādah (kalung); akar ق-ل-د: melilitkan pada leher, memutarkan. Pada leher hewan-hewan kurban dipasang sebuah tanda yang memperlihatkan bahwa ia sedang pergi ke Tanah Haram. Kata Indonesia "taklid" (mengikuti jejak seseorang seakan-akan melilitkannya ke leher) dan "mukalid" berasal dari akar yang sama; demikian pula kata Turki "kalade" (kalung).

Diletakkannya kedua kata itu berdampingan memperlihatkan sebuah tatanan: hewannya sendiri (hady) dan tanda yang ada di atas hewan itu (qalāʼid) disebut secara terpisah. Tanda itu sendiri pun dimasukkan ke dalam cakupan ketakbolehsentuhan.

Daftar itu dimulai dengan benda-benda yang kasatmata, lalu berpindah ke sebuah satuan waktu (asy-syahrul-ḥarām), dan pada akhirnya sampai kepada manusia: āmmīnal-baital-ḥarām — "orang-orang yang menuju Baitul Haram".

آمِّين — akar أ-م-م: menuju ke suatu arah, bermaksud. Dari akar yang sama: imām (yang berada di depan, yang dituju), ummah (kelompok yang menuju ke arah yang sama), umm (ibu — yang kepadanya orang kembali).

Dan ayat ini menuliskan pula niat orang-orang itu: yabtagūna faḍlan min rabbihim wa riḍwānā. Catatan ini penting: ketakbolehsentuhan itu disandarkan bukan kepada keanggotaan seseorang, melainkan kepada apa yang ditujunya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan daftar itu: daftar itu menaik dari benda ke waktu, dari waktu ke manusia. Yang diletakkan di akhir adalah yang paling berat.

Kalimat ini adalah salah satu kalimat surah ini yang paling layak diulang, dan enam ayat kemudian ia akan datang kembali dengan sedikit perubahan (5/8).

شَنَـَٔان — akar ش-ن-أ. Akar ini telah dibahas pada Al-Kausar, dan yang dicatat di sana adalah:

Syanaʼān: dendam, kedengkian, kebencian, rasa tidak suka kepada seseorang. Syāniʼ — isim fa'il: yang memendam dendam. Kata ini tidak sekadar berarti "musuh"; di dalamnya ada muatan perasaan. Permusuhan menunjukkan sebuah kedudukan, sedangkan syanaʼān adalah sebuah keadaan batin.

Saya bersandar pada pembahasan itu dan menambahkan apa yang menjadi milik tempat ini. Pengamatan yang dicatat pada bagian Al-Kausar adalah: Al-Qur'an memakai akar yang sama di satu tempat untuk menceritakan kebencian yang ditujukan kepada kita, dan di tempat lain untuk melarang kebencian yang kita rasakan sendiri. Inilah tempat bagi pemakaian yang kedua itu.

Pola kata itu pun harus dicatat. Syanaʼān adalah sebuah masdar pada pola فَعَلَان, dan dalam bahasa Arab pola ini menunjukkan gerak dan pergolakan: galayān (mendidih), dawarān (berputar), ḥayarān (berkeliling dalam kebingungan). Jadi kata itu tidak menceritakan sebuah perasaan yang diam, melainkan sebuah keadaan yang bergerak di dalam dan mendorong orangnya. Diriwayatkan pula bahwa dalam satu bacaan kata itu dibaca syanʼān (dengan sukun); saya tidak menyebutkan nama imamnya, karena saya tidak dapat menyebutkannya dengan pasti. Dalam bacaan ini masdar itu keluar dari pola gerak dan maknanya menetap sebagai "kebencian".

لَا يَجْرِمَنَّكُمْ — akar ج-ر-م. Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks di sini.

Makna konkret akar itu adalah memotong, memetik — khususnya memetik buah dari pohon. Jaraman-nakhla: ia memetik buah kurma. Jarīm — yang terpotong, yang terpetik.

Dari sini keluar dua cabang:

Kata Indonesia "jarimah" dalam istilah hukum pidana Islam berasal dari akar ini; demikian pula kata-kata serapan Turki "cürüm", "cerime", "mücrim".

Mengenai makna kata kerja ini di sini ada perbedaan pendapat klasik, dan ia tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Penyebut bersama ketiganya adalah: kebencian itu dibicarakan seperti sebuah pelaku. Subjek kalimat itu bukanlah manusia, melainkan kebencian itu sendiri. Jadi jika manusia tidak mengendalikan kebencian, kebencianlah yang mengendalikan manusia.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah iʻrāb kalimat itu: syanaʼānu qaumin adalah fa'il, dan kum adalah maf'ul. Manusia di sini adalah objek.

Ayat ini menuliskan pula sebab kebencian itu: "karena mereka menghalangi kamu dari Masjidil Haram".

Catatan ini tidak biasa. Ketika larangan itu diletakkan, diakui bahwa perasaan yang berdiri di hadapan larangan tersebut mempunyai sebab yang beralasan. Ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu memendam kebencian tanpa sebab"; ia menyebutkan sebabnya dan meskipun begitu ia tetap memelihara batasnya.

Diriwayatkan sebuah perbedaan dalam cara membaca kata itu: an ṣaddūkum (dengan fatah — "karena mereka telah menghalangi", memandang ke masa lalu) dan in ṣaddūkum (dengan kasrah — "jika mereka menghalangi", menunjukkan syarat). Saya mencatatnya karena kedua bacaan itu mengubah makna; saya tidak menyebutkan nama imamnya.

Perbedaan maknanya adalah: pada yang pertama larangan itu memandang ke masa lalu, pada yang kedua ke masa depan. Dan ketika keduanya disatukan, aturan yang muncul adalah sama: baik yang telah terjadi maupun yang akan terjadi tidak dapat menjadi alasan untuk merusak keadilan.

Akar ع-د-و telah dibahas pada Al-Mumtahanah dan Al-Kahf: melampaui sesuatu, melewati atasnya. ʻAduww (musuh) — yang melampaui batas. Iʻtidāʼ (bab VIII) — melewati batas.

Dan perbedaan antara akar ع-د-و di sini dengan akar ع-د-ل pada 5/8 akan terlihat pada perbandingan kedua ayat itu.

Akar ع-و-ن telah dibahas pada Al-Anbiya' dalam konteks mustaʻān dan pada Al-Fatihah dalam konteks nastaʻīn: ʻaun — pertolongan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah polanya: تَعَاوُن, bab VI (تَفَاعُل).

Dalam bahasa Arab bab VI menunjukkan kesalingan — pekerjaan yang dilakukan dua pihak atau lebih kepada satu sama lain: taqātala (saling berperang), takātaba (saling berkirim surat), taʻāhada (saling berjanji), tabādala (saling bertukar).

Jadi perintahnya bukan "tolonglah", melainkan "tolong-menolonglah kamu". Pola itu sendiri memerintahkan bukan sebuah kedermawanan searah, melainkan sebuah tatanan yang saling.

Dan pola yang sama dipakai pula pada sisi yang negatif: wa lā taʻāwanū ʻalal-iṡmi wal-ʻudwān. Hal ini membuat sebuah kehalusan pola tersebut menjadi terlihat:

Kata kerja yang sama, pola yang sama, dua pokok yang berlawanan. Dan yang dikatakan adalah: tolong-menolong adalah alat yang netral; nilainya ditentukan oleh pokoknya. Kejahatan pun, persis seperti kebaikan, membesar dengan cara terorganisasi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah dipakainya kata kerja yang sama dua kali: ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu berbuat jahat" — hal itu sudah dikatakannya di tempat-tempat lain. Yang dikatakannya di sini adalah hal yang lain: janganlah kamu ikut serta dalam kejahatan, janganlah kamu membangun sarananya. Jarak antara orang yang melakukan perbuatan itu dan orang yang menyediakan peluang baginya dihapuskan.

بِرّ — akar ب-ر-ر: keluasan, keterbukaan. Barr — daratan, lapangan terbuka (lawan dari laut). Birr — kebaikan yang dilakukan dengan lapang. Kata ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/177; saya bersandar pada pembahasan itu.

إِثْم — akar أ-ث-م: meninggalkan di belakang, tertinggal karena berat. Iṡm — sesuatu yang menahan manusia di belakang, jauh dari kebaikan. Saya catat bahwa kata ini akan muncul kembali dalam surah ini: 5/3 (gaira mutajānifin li-iṡm), 5/62-63, 5/90-91.