Al-Ma'idah ayat 13

Fa-bimā naqḍihim mīṡāqahum laʻannāhum wa jaʻalnā qulūbahum qāsiyah · Yuḥarrifūnal-kalima ʻan mawāḍiʻihī wa nasū ḥaẓẓan mimmā żukkirū bih · Wa lā tazālu taṭṭaliʻu ʻalā khāʼinatin minhum illā qalīlan minhum · Faʻfu ʻanhum waṣfaḥ · Innallāha yuḥibbul-muḥsinīn

"Karena mereka melanggar perjanjian mereka, Kami melaknat mereka dan Kami jadikan hati mereka keras. Mereka menggeser kata-kata dari tempatnya dan mereka melupakan sebagian dari apa yang diperingatkan kepada mereka. Kecuali sedikit dari mereka, engkau akan terus-menerus melihat pengkhianatan dari mereka. Meskipun begitu, maafkanlah mereka dan berlapang dadalah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik."

Ayat ini dibuka dengan fa-bimā. Bāʼ di sini menunjukkan sebab: "karena…". Adapun mā, menurut kebanyakan ahli bahasa, adalah zāʼidah, yakni untuk penegasan.

Inilah perincian kebahasaan ayat ini yang paling penting, dan di bagian ini ia digarisbawahi: subjek kalimat itu bukanlah sebuah identitas, melainkan sebuah perbuatan. Laknat dan kerasnya hati disandarkan kepada pelanggaran janji, bukan kepada sesuatu yang lain.

Dan kata naqḍ adalah lawan persis dari mīṡāq:

Akar ن-ق-ض: mengurai, membuka sesuatu yang telah dipintal dan dipilin. Membuka kembali benang sesudah memintalnya; meruntuhkan bangunan yang telah didirikan. Naqḍ — penguraian; munāqaḍah — saling membatalkan; dalam bahasa Turki kata serapan "nakzetmek" (membatalkan sebuah putusan) berasal dari akar ini.

Al-Qur'an memakai akar ini dengan sebuah perumpamaan yang sangat hidup: kallatī naqaḍat gazlahā min baʻdi quwwatin ankāṡā (An-Nahl 16/92) — "seperti perempuan yang mengurai kembali pintalannya sesudah dipintalnya dengan kuat." Hal ini telah dibahas pada An-Nahl; saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua kata itu berdiri berdampingan di dalam kalimat yang sama: naqḍihim mīṡāqahum. Sebuah susunan yang menahan yang mengikat dan yang mengurai di dalam satu rangkaian.

Akar ق-س-و: kerasnya batu; kekerasan. Qaswah — kata ini dipakai sebagai kata serapan dalam bahasa Turki pula. Mengerasnya hati adalah sebuah citra yang berulang di dalam Al-Qur'an dan hal itu telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/74 (ṡumma qasat qulūbukum min baʻdi żālika fa-hiya kal-ḥijārati au asyaddu qaswah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Sebuah catatan qiraat: diriwayatkan bahwa kata itu dibaca qasiyyatan sebagai ganti qāsiyatan (bukan dari akar ق-س-و, melainkan dari akar قسى — dalam makna "perak yang rusak dan bercampur"). Saya mencatatnya karena kedua bacaan itu mengubah makna; saya tidak menyebutkan nama imamnya. Dalam bacaan yang kedua, keadaan hati itu bukanlah kekerasan, melainkan rusaknya kemurnian.

Gagasan ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/75, dan yang dicatat di sana adalah:

Akar حرف: tepi, ujung, batas. Bukan bagian tengah sesuatu, melainkan pinggirnya. Inḥirāf — menyimpang dari jalan. Menurut ini, taḥrīf adalah: membengkokkan sesuatu dari tepinya. Bukan merobek teks dari tengah; melainkan menariknya sedikit dari pinggirnya. Kebengkokan yang sedikit melahirkan penyimpangan yang besar di kejauhan. Dan pembedaan klasiknya: taḥrīf lafal (dapat dilihat dengan membandingkan naskah) dan taḥrīf makna (teksnya tetap, tafsirnyalah yang digeser; ia tidak meninggalkan bekas apa pun).

Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah rangkaian yang ditambahkan Al-Ma'idah: ʻan mawāḍiʻihī — "dari tempat-tempatnya".

Ungkapan dalam Al-Baqarah adalah min baʻdi mā ʻaqalūh (sesudah mereka memahaminya); adapun ungkapan di sini menunjukkan tempat: kata itu digeser dari tempatnya.

Akar و-ض-ع: meletakkan, menempatkan. Mauḍiʻ — tempat sesuatu diletakkan; jamaknya mawāḍiʻ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah rangkaian itu sendiri: ungkapan tersebut berbicara bukan tentang dihapusnya kata itu, melainkan tentang diubahnya tempat kata itu. Katanya tetap ada; tempat ia berdirilah yang berubah. Dilepaskannya sebuah kalimat dari konteksnya lalu diletakkan di tempat lain, dilewatkannya sebuah syarat, tidak diacuhkannya sebuah pengecualian — semuanya masuk ke dalam batasan ini.

Dan ini bukanlah bahaya yang khusus milik orang lain. Kata yang dipakai ayat ini menamai bukan sebuah cacat yang khusus bagi sebuah kelompok, melainkan sebuah perbuatan. Perbuatan yang sama mungkin terjadi pada siapa pun yang membaca teksnya sendiri. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

حَظّ — akar ح-ظ-ظ: bagian, nasib. Pemilihan kata itu penting: ketika dikatakan "mereka melupakan", yang dikatakan adalah bahwa yang dilupakan itu bukan seluruhnya, melainkan sebuah bagian.

Dan kata kerja żukkirū berbentuk pasif: "apa yang diperingatkan kepada mereka". Yakni sebuah pengetahuan telah diberikan, lalu sebagian dari pengetahuan itu berguguran.

Akar نسي telah dibahas pada Al-Kahf dan pada Taha 20/115: melupakan; dan meninggalkan. Kedua makna itu sama-sama mungkin dan dalam tafsir-tafsir klasik keduanya diberikan. Tidak ada pilihan yang diambil.

Persis sesudah mengatakan "engkau akan terus-menerus melihat pengkhianatan dari mereka", ayat ini meletakkan sebuah pengecualian: illā qalīlan minhum.

Pengecualian ini tidak dapat dilewatkan. Susunan tata bahasa kalimat itu mengatakan bahwa putusannya bukan milik seluruh mereka, melainkan milik mereka yang berada di luar pengecualian tersebut. Teks itu membatasi putusannya sendiri dengan dirinya sendiri.

خَآئِنَة — akar خ-و-ن: berbuat menyalahi amanat. Mengenai datangnya kata itu dalam bentuk muanas dalam tafsir-tafsir klasik ada tiga penjelasan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Namun jika penjelasan pertama yang diterima, kalimat itu berbicara tentang sebuah perbuatan; jika penjelasan kedua yang diterima, ia berbicara tentang sebuah golongan — dan dalam kedua keadaan itu catatan illā qalīlan minhum tetap berdiri pada tempatnya.

تَطَّلِعُ — akar ط-ل-ع, bab VIII: naik ke atas sesuatu lalu melihatnya, mengetahuinya. Ṭulūʻ — terbit, naik. Datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ dan bersama lā tazālu menunjukkan kesinambungan.

Inilah perintah yang diberikan sesudah semua penetapan tersebut, dan di bagian ini ia perlu dikedepankan secara khusus.

Akar ع-ف-و telah dibahas pada Al-Baqarah 2/219: menghapus, memaafkan; dan yang berlebih, yang melampaui kebutuhan. Saya bersandar pada pembahasan itu. Makna pertama kata itu adalah "menghapus bekas" — seperti angin menghapus jejak kaki.

Akar ص-ف-ح: permukaan lebar sesuatu, sisinya. Ṣafḥah — halaman, muka; ṣafīḥah — lempengan. Kata kerja ṣafaḥa ʻanhu: ia memalingkan mukanya, ia melewati perkara itu.

Perbedaan antara kedua kata kerja itu dicatat para ahli bahasa dan ia menunjukkan sebuah urutan:

Jadi kata kerja yang kedua berada lebih jauh daripada yang pertama: memaafkan berarti menghapus kesalahan, sedangkan ṣafḥ berarti tidak membuka pokok itu sama sekali.

Dan diletakkannya perintah ini di sini menentukan bagaimana bagian tersebut akan dibaca. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ayat itu: ayat tersebut mula-mula membuat penetapan-penetapan yang berat, lalu memerintahkan lawan bicaranya untuk memaafkan. Seandainya ayat-ayat ini diturunkan untuk menetapkan sebuah putusan yang kekal atas sebuah kelompok, kalimat kesimpulannya tidak akan berupa perintah memaafkan.

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ — dan alasannya: bahwa orang-orang yang berbuat baik itu disukai. Bab IV dari akar ح-س-ن: iḥsān — melakukan sebuah pekerjaan dengan baik; dan berbuat baik tanpa imbalan. Kata ini telah dibahas pada Ar-Rahman 55/60.