Al-A'raf ayat 16-17

Qāla fa bimā agwaitanī la aqʻudanna lahum ṣirāṭakal-mustaqīm · Ṡumma la ātiyannahum mim baini aidīhim wa min khalfihim wa ʻan aimānihim wa ʻan syamāʼilihim, wa lā tajidu akṡarahum syākirīn

"Ia berkata: 'Karena Engkau telah menyesatkan aku, sungguh aku akan duduk menghadang mereka di jalan-Mu yang lurus. · Kemudian sungguh aku akan mendatangi mereka dari depan, dari belakang, dari kanan, dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka sebagai orang-orang yang bersyukur.'"

Kalimat ini khas pada Al-A'raf dan baru di sini ia dibahas untuk pertama kalinya di dalam deret ini.

Akar غ-و-ي: menyimpang dari jalan yang benar, sesat, meleset dari sasaran. Para ahli bahasa mendefinisikan gayy sebagai lawan dari rusyd (kelurusan). Akar ini telah dibahas pada Taha 20/121 (wa ʻaṣā Ādamu rabbahū fa gawā); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam surah ini akar tersebut muncul empat kali:

Empat kemunculan; yang pertama pada ayat 16, yang terakhir pada ayat 202. Surah ini memakai akar itu di awalnya sekaligus di akhirnya.

Atas bāʼ di dalam susunan fa bimā agwaitanī diriwayatkan dua bacaan, dan keduanya mengubah makna:

Sandaran bacaan kedua adalah datangnya jawaban dalam bentuk la aqʻudanna, yakni dengan lam dan nun taukid; dalam bahasa Arab itu adalah pola jawaban sumpah. Kedua bacaan dikemukakan oleh para ahli bahasa klasik; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan perbandingan yang dicatat pada pembahasan Al-Baqarah 2/37 di sini menjadi lengkap: di sana doa Adam (rabbanā ẓalamnā anfusanā) dibandingkan dengan kalimat Iblis, dan telah dicatat: "Iblis pun berbicara, tetapi ia mencari alasan dan menimpakan kesalahan itu kepada Allah (Al-A'raf 7/16)." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah hal berikut, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: kalimat pertama Iblis (12) mengajukan keunggulan dirinya sendiri; kalimat keduanya (16) mengalihkan tanggung jawabnya sendiri. Ada ketidakselarasan di antara kedua kalimat itu dan teks membiarkannya tanpa dibetulkan: keunggulan itu miliknya sendiri, kesesatan itu milik pihak lain.

Akar ق-ع-د: duduk. Terpilihnya kata kerja ini di sini harus dicatat: bukan "aku akan menyerang" atau "aku akan menghalangi", melainkan "aku akan duduk".

Kehalusan susunannya: la aqʻudanna lahum ṣirāṭakal-mustaqīm — ṣirāṭ datang dalam keadaan manṣub, yakni pada kedudukan keterangan: "di atas jalan itu, sepanjang jalan itu". Dalam bahasa Arab, bila sebuah kata benda tempat datang manṣub tanpa fī, ia memberikan makna "di tempat itu, sepanjang tempat itu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pemilihan kata kerja serta kedudukannya: duduk adalah perbuatan yang menunggu dan memotong jalan; ia bukan perbuatan yang bergerak, melainkan perbuatan yang mengambil posisi. Dan tempat yang dipilih itu bukanlah sebuah jalan yang sesat — melainkan ṣirāṭakal-mustaqīm, "jalan-Mu yang lurus".

Dan hal ini bertemu dengan ayat 86 surah yang sama: Syu'aib berkata kepada kaumnya wa lā taqʻudū bikulli ṣirāṭin tūʻidūna wa taṣuddūna ʻan sabīlillāh — kata kerja yang persis sama, pekerjaan yang persis sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan tabel di atas dapat diverifikasi dari teks: pada ayat kedelapan puluh enam surah ini memperlihatkan bentuk terlaksananya ancaman lewat tangan manusia yang diucapkan pada ayat keenam belas. Ada tujuh puluh ayat di antara kedua ayat itu; tetapi kata kerja dan objeknya sama.

Ini adalah kalimat Al-A'raf yang paling khas, dan baru di sini ia dibahas selengkapnya di dalam deret ini.

Tiga hal harus dicatat.

Satu — hurufnya berubah. Pada dua arah pertama datang min, pada dua arah terakhir datang ʻan. Dalam bahasa Arab min memberitakan titik tolak, "dari dalam, dari pihak"; ʻan memberitakan penjauhan dan sisi samping, "dari atas, dari sisi". Ini adalah data susunan kata. Para ahli bahasa mencatat perbedaan itu dan memberikan berbagai penjelasan; saya tidak berada pada kedudukan untuk meriwayatkan satu pun di antaranya secara pasti, karena itu saya hanya mencatat datanya.

Dua — pasangan baina yadaih / khalfah telah dibahas sebelumnya di dalam deret ini. Pada Fussilat 41/25 pasangan ini muncul sebagai cakupan penghiasan yang dilakukan para qarīn, dan pada 41/42 sebagai cakupan terpeliharanya kitab; di sana telah dicatat: "dalam bahasa Arab pasangan ini dipakai untuk mencakup seluruh sisi sesuatu." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan perbedaan Al-A'raf tampak di sini:

Pada dua tempat itu, dua arah sudah memadai untuk menyatakan "seluruh arah"; Al-A'raf menghitung empat.

Tiga — dan hal berikut harus dicatat: atas dan bawah tidak dihitung.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Teks menghitung empat arah dan tidak melengkapkannya menjadi enam: fauq (atas) dan taḥt (bawah) tidak ada di dalam kalimat itu. Dan ini bukan pengajuan sebuah kekurangan, melainkan data dari teks.

Di dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan tentang kekosongan itu — lazim dikatakan bahwa "atas tidak dihitung karena ia adalah arah datangnya rahmat". Ini adalah pendapat yang diriwayatkan; saya tidak mengambil pilihan yang pasti dan saya tidak memakainya sebagai dalil. Yang saya catat hanyalah ini: teks menghitung empat arah, ia tidak menghitung enam.

Dan tiga ayat dapat diletakkan berdampingan; ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah perbandingan tiga ayat: Al-Qur'an memakai arah atas dan bawah pada konteks-konteks lain — di sana pelakunya adalah Allah. Pada Al-A'raf 7/17 pelakunya adalah Iblis, dan arah-arah yang ia hitung adalah lingkungan mendatar manusia. Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan.

Bagian terakhir kalimat itu harus dicatat dan ia membangun pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ayat kesepuluh berakhir dengan qalīlam mā tasykurūn. Ayat ketujuh belas berakhir dengan wa lā tajidu akṡarahum syākirīn.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ada tujuh ayat di antara kedua ayat itu dan keduanya berakhir dengan akar yang sama (ش-ك-ر). Yang satu sebuah ketetapan, yang lain sebuah perkiraan. Dan teks tidak membetulkan perkiraan Iblis — sebagaimana juga telah dicatat pada pembahasan Sad 38/82-85 (Sad), hukum itu dikaitkan bukan dengan siapa Iblis, melainkan dengan siapa yang mengikutinya. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pemilihan katanya layak dicatat: Iblis tidak berkata "mereka tidak akan beriman", ia berkata "mereka tidak akan bersyukur". Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kata itu sendiri: syukr adalah menyadari apa yang telah diberikan. Ayat kesepuluh telah menghitung apa yang diberikan (bumi, sumber-sumber penghidupan); ayat ketujuh belas mengatakan bahwa apa yang diberikan itu tidak akan disadari.