Al-Mu'minun ayat 90-92

Bal ataināhum bil-ḥaqqi wa innahum la-kāżibūn · Mattakhażallāhu min waladin wa mā kāna maʻahū min ilāhin iżan la-żahaba kullu ilāhin bimā khalaqa wa la-ʻalā baʻḍuhum ʻalā baʻḍ, subḥānallāhi ʻammā yaṣifūn · ʻĀlimil-gaibi wasy-syahādati fa-taʻālā ʻammā yusyrikūn

"Tidak, Kami telah mendatangkan kepada mereka yang hak; sedangkan merekalah para pendusta. Allah tidak mengambil seorang anak; dan tidak ada tuhan lain bersama-Nya. Sekiranya demikian, niscaya setiap tuhan akan membawa pergi apa yang diciptakannya dan yang satu akan berusaha mengungguli yang lain. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan. Dialah yang mengetahui yang gaib dan yang tampak; Mahatinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan."

Dalil itu bekerja dengan cara berikut: diandaikan adanya tuhan yang lebih dari satu, lalu akibat yang ditimbulkan oleh andaian itu sendiri ditunjukkan.

Dan akibatnya diberikan dalam dua kalimat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan kedua kalimat itu: mula-mula perpecahan, lalu usaha menegakkan susunan berjenjang. Keduanya bersama-sama berarti lenyapnya sebuah tatanan.

Dan pemasangannya dengan dalil pada ayat ketujuh puluh satu harus dicatat:

Dua dalil, di dalam surah yang sama, dengan pola yang sama. Ini adalah pemasangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan hal itu telah dicatat pada ayat ketujuh puluh satu: surah menegakkan dua dalil pengandaian — yang satu lewat hawā, yang lain lewat kejamakan.

Akar ع-ل-و telah dibahas pada ayat keempat puluh enam dan di sana ketiga kemunculannya telah ditabelkan (46, 91, 116). Yang menjadi milik tempat ini adalah: pada ayat keempat puluh enam kaum Firaun adalah qauman ʻālīn. Di sini kata kerja yang sama dipakai untuk tuhan-tuhan yang diandaikan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: akar yang sama, yang satu untuk saling mengungguli di antara manusia, yang lain untuk saling mengungguli di antara tuhan-tuhan yang diandaikan. Dan pada ayat keseratus enam belas akar yang sama akan dipakai untuk Allah dalam bentuk taʻālā.

Kedua kalimat itu datang berurutan dan bangunnya sama: [kata tanzih] + ʻammā + [kata kerja muḍāriʻ].

Kalimat yang kedua datang dengan fa — yakni sebagai akibat yang keluar dari yang pertama. Dan kedua kata kerjanya berbeda: yang satu adalah perkataan (menyifati), yang lain adalah perbuatan (mempersekutukan).

Sesuatu yang serupa dengan kedua kalimat ini telah dibahas pada As-Saffat (37/159 — subḥānallāhi ʻammā yaṣifūn; 37/180 — subḥāna rabbika rabbil-ʻizzati ʻammā yaṣifūn) dan di sana telah dicatat bahwa yang kedua adalah perluasan dari yang pertama. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaan di sini harus dicatat: pada Ash-Shaffat kedua kalimat itu sama-sama berakhir dengan yaṣifūn; pada Al-Mu'minun yang kedua berubah menjadi yusyrikūn. Jadi perpindahannya dari perkataan ke perbuatan.

Rangkaian ini muncul secara teratur di dalam Al-Qur'an: Al-An'am 6/73, At-Taubah 9/94 dan 9/105, Ar-Ra'd 13/9, As-Sajdah 32/6 (muncul pada As-Sajdah), Az-Zumar 39/46 (muncul pada Az-Zumar), Al-Hasyr 59/22 (telah dibahas pada Al-Hasyr), At-Tagabun 64/18 (telah dibahas pada At-Tagabun), Al-Jumu'ah 62/8 (muncul pada Al-Jumu'ah).

Akar غ-ي-ب: lenyap dari pandangan, tertutup. Akar ش-ه-د: hadir, melihat, menyaksikan.

Dan pekerjaan rangkaian itu harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri, dengan sandaran pertentangan kedua kata itu: pasangan itu mencakup keseluruhan yang dapat diketahui. Jadi pengetahuan itu tidak dibatasi pada satu lapangan.

Dan para ahli bahasa berbeda pendapat tentang i'rabnya: bila ʻālimi dibaca majrur, ia menjadi sifat bagi lafal Allāh pada ayat sebelumnya; bila dibaca marfu', ia menjadi predikat sebuah kalimat baru. Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Blok dari ayat ketujuh puluh delapan sampai ayat kesembilan puluh dua adalah satu keutuhan, dan urutannya layak dicatat:

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri: blok itu berjalan dari hal-hal yang diterima lawan bicaranya. Pada ketiga pertanyaan itu jawabannya diberikan dari mulut mereka sendiri (sa-yaqūlūna lillāh). Dan kesimpulannya ditarik dari jawaban-jawaban itu. Jadi dalil itu tidak mendatangkan sebuah pengetahuan dari luar — ia membawa penerimaan lawan bicaranya sendiri sampai ke ujungnya.