وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَآئِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ ٱلْخَلْقِ غَٰفِلِينَ
"Dan sungguh, Kami telah menciptakan tujuh jalan di atas kamu. Dan Kami tidak lalai terhadap penciptaan."
Akar kata ini telah diurai pada At-Tariq. Pemerian yang diberikan di sana: makna asal akar katanya adalah memukul, menempa, membenturkan sesuatu yang keras. Saya tidak mengulanginya di sini.
Yang menjadi milik tempat ini adalah cabang kedua akar itu, dan para ahli bahasa mencatat keduanya bersama-sama:
| Kata | Makna | Kaitannya |
|---|---|---|
| طَرَقَ | Memukul, membentur | Inti akar katanya |
| طَرِيق | Jalan | Bekas yang dibuka kaki dengan pukulan demi pukulan — penjelasan yang diberikan para ahli bahasa |
| مِطْرَقَة | Palu | Alat untuk memukul |
| طَرِيقَة | Jalan; dan lapis/tingkat sesuatu yang disusun bertindih | Dua cabang |
| طَرَائِق | Bentuk jamak dari ṭarīqah | Kata yang ada di sini |
| Bacaan | Ṭarāʼiq itu apa | Sandarannya |
|---|---|---|
| 1 | Tujuh langit — sebuah penamaan yang menggantikan samāwāt | Fauqakum (di atas kamu) dan bilangan "tujuh"; pada ayat ke-86 surah ini as-samāwātis-sabʻ disebutkan dengan terang |
| 2 | Lapis-lapis / tingkat-tingkat yang disusun bertindih | Makna kata ṭarīqah, yakni "lapis yang ada di atas sesuatu" |
| 3 | Jalan-jalan — jalan turunnya para malaikat atau perkara-perkara | Makna asal akar katanya |
Saya menyampaikan perbedaan pendapat itu; saya tidak memaksakan pilihan. Bacaan yang pertama memiliki sandaran di dalam surah dan hal itu saya catat: ayat kedelapan puluh enam akan berkata rabbis-samāwātis-sabʻ. Surah yang sama menyebut bilangan yang sama dengan dua kata yang berbeda.
Dan sebuah batas sesuai metode (Metode): lewat ayat ini saya tidak masuk ke dalam penyamaan dengan lapisan-lapisan atmosfer, sabuk-sabuk benda langit, atau penggolongan modern yang serupa. Alasan-alasan yang ditulis pada At-Tariq untuk klaim astronomi dan pada Al-'Alaq untuk klaim embriologi berlaku pula di sini. Makna kata itu diberikan; selebihnya tidak ditegakkan.
Akar غ-ف-ل: tidak mengetahui sesuatu, melupakannya, tidak memberikan perhatian kepadanya. Gaflah — kelengahan; gufl — yang tidak memiliki tanda di atasnya, yang tidak dikenali.
Susunannya harus dicatat: mā kunnā — māḍī yang dinafikan, "kami tidaklah pernah". Yakni tidak pernah sama sekali. Dan ʻanil-khalqi ditarik ke depan (taqdīm): "terhadap penciptaan — kami tidak lalai."
Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tempat kalimat itu di dalam ayat: sesudah tujuh lapis disebutkan, kalimat yang diharapkan adalah sebuah pernyataan tentang kekuasaan. Padahal kalimat yang datang adalah pernyataan tentang perhatian. Jadi ayat ini berbicara bukan tentang kebesaran, melainkan tentang tidak ditinggalkannya ciptaan.
Gagasan yang sama telah dicatat pada Al-Fatihah ketika nama Rabb diurai: "Rabb adalah nama bagi sebuah tatanan yang bekerja; bukan nama bagi jam yang dipasang lalu ditinggalkan." Saya bersandar pada pembahasan itu.
Dan cakupan kata al-khalq harus dicatat: kata itu berarti "perbuatan mencipta" sekaligus "yang diciptakan"; kedua i'rab itu sama-sama diriwayatkan. Pada kedua keadaan itu putusannya sampai ke tempat yang sama.