Al-Muddassir ayat 26-30

Sa-uṣlīhi saqar / Wa mā adrāka mā saqar / Lā tubqī wa lā tażar / Lawwāḥatul lil-basyar / ʻAlaihā tisʻata ʻasyar

"Aku akan memasukkannya ke dalam Saqar. Dan tahukah engkau apakah Saqar itu? Ia tidak menyisakan dan tidak membiarkan. Ia menghanguskan kulit. Di atasnya ada sembilan belas."

Akar: س-ق-ر. Makna konkretnya: dihanguskannya sesuatu oleh matahari, dibakar sehingga berubah.

Saqarathusy-syams — matahari menghanguskannya, kulitnya pun berubah.

Di dalam Al-Qur'an kata ini dipakai seperti sebuah nama diri dan ia muncul di empat tempat: Al-Muddassir 74/26, 74/27, 74/42, dan Al-Qamar 54/48 ("…rasakanlah sentuhan Saqar").

Dan sebuah kehalusan tata bahasa: kata ini gairu munṣarif (tidak menerima tanwin) — hal itu memperlihatkan bahwa ia diperlakukan sebagai nama diri.

Makna konkret akar itu layak direnungkan. Menghanguskan adalah sebuah pengaruh yang datang dari matahari; dan tempat pengaruh itu terlihat adalah kulit. Hal ini akan menjadi persiapan bagi ayat kedua puluh sembilan.

Pola مَا أَدْرَىٰكَ telah dibahas pada Al-Humazah, dan pada Al-Balad sebuah pembedaan telah dicatat:

"Sebuah pembedaan yang taat asas di dalam Al-Qur'an: mā adrāka … dipakai di tempat-tempat yang sesudahnya datang penjelasan. Mā yudrīka … di tempat-tempat yang sesudahnya tidak datang penjelasan."

Dan di sini pola itu mengerjakan pekerjaan yang diharapkan: persis sesudahnya datang penjelasan (ayat 28-30).

Tetapi sebuah catatan yang dibubuhkan pada Al-Balad berlaku pula di sini: di sana dinyatakan bahwa kata ʻaqabah adalah kata yang dikenal semua orang, sehingga yang ditanyakan bukanlah makna kamus kata itu, melainkan apa yang dipadaninya.

Di sini keadaannya sedikit berbeda: Saqar adalah sebuah nama yang termasuk kamus Al-Qur'an sendiri. Yakni pertanyaan itu benar-benar tertuju kepada sesuatu yang tidak diketahui.

Ayat dua kata surah ini yang paling padat.

أَبْقَى — dari akar ب-ق-ي, pada bab ifʻāl: menyisakan sesuatu, meninggalkan sisa. Bāqī (yang tinggal) dan baqāʼ (kelanggengan) berasal dari akar yang sama.

وَذَرَ — dari akar و-ذ-ر: membiarkan, meninggalkan, membiarkan sesuatu apa adanya.

Dan kata kerja yang kedua muncul untuk kedua kalinya dalam surah ini.

Akar yang sama, tiga kedudukan. Dua kali kepada lawan bicara dikatakan "biarkanlah"; pada yang ketiga diperikan sesuatu yang "tidak membiarkan".

Jalinan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa akar yang sama terdapat pada tiga tempat tidaklah diperdebatkan; adapun kaitan yang ditegakkan adalah sebuah tafsiran.

Apakah kedua kata kerja itu mengatakan hal yang sama? Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan beberapa penjelasan:

Yang keempat bukanlah sebuah pendapat, melainkan sebuah pengamatan, dan ia penting: kedua kata kerja itu sama-sama tidak punya objek. Jawaban atas pertanyaan "apa yang tidak ia biarkan?" tidak diberikan.

Dan ketiadaan objek itu sama dengan teknik yang terlihat pada ayat kedua Al-Muddassir (fa-anżir): ketika objeknya tidak diletakkan, kata kerjanya tetap tanpa batas.

Saya tidak memaksakan pilihan; penjelasan yang pertama adalah yang paling lazim dalam sumber-sumber klasik.

Sebuah pengamatan — sebagai bacaan saya sendiri.

Akar بقي di dalam Al-Qur'an pada umumnya menamai sesuatu yang positif:

• "Dan tetap kekal wajah Tuhanmu" (Ar-Rahman 55/27).
• "Amal-amal saleh yang kekal (al-bāqiyātuṣ-ṣāliḥāt) itu lebih baik di sisi Tuhanmu" (Al-Kahf 18/46; Maryam 19/76).
• "Sisa (keuntungan yang halal) dari Allah adalah lebih baik bagimu" (Hud 11/86).

Di sini akar itu dinafikan: lā tubqī — ia tidak menyisakan.

Yakni akar yang menjadi nama bagi kelanggengan dipakai ketika memerikan tempat yang di dalamnya kelanggengan mustahil.

Dan sebuah kaitan dapat ditegakkan dengan "sangkaan tentang kelanggengan" yang telah dibahas pada Al-Humazah: di sana telah dicatat andaian orang yang menimbun harta bahwa "hartanya itu mengekalkannya" (yaḥsabu anna mālahū akhladah). Di sini, berhadapan dengan klaim kelanggengan tersebut diletakkan sebuah tempat yang tidak menyisakan apa pun.

Kaitan ini saya tegakkan sebagai kesimpulan saya sendiri.

Titik simpul dari jalinan kata surah ini yang paling padat.

Akar: ل-و-ح. Dan akar ini memikul dua lapangan makna yang berbeda:

1. Terlihat, bercahaya, tampak.

• لَاحَ (lāḥa) — ia terlihat, ia bercahaya, ia tampak.
• لَوْح (lauḥ) — papan yang rata, tempat tulisan dituliskan. Di dalam Al-Qur'an: "…pada papan yang terpelihara" (Al-Buruj 85/22) — telah dibahas pada Al-Buruj; "Dan Kami mengangkutnya ke atas (kapal) yang terbuat dari papan-papan dan pasak" (Al-Qamar 54/13); alwāḥ yang diberikan kepada Musa (Al-A'raf 7/145, 7/150, 7/154).

2. Membakar, menghanguskan, mengubah warnanya.

• لَوَّحَ (lawwaḥa) — matahari atau api menghanguskan sesuatu lalu mengubah warnanya, menghitamkannya.
• مُلَوَّح (mulawwaḥ) — yang menghitam karena matahari.

Kaitan kedua makna itu: warna sesuatu yang dihanguskan berubah secara terlihat. Yakni keduanya bertalian dengan keterlihatan.

لَوَّاحَة — pada wazan faʻʻālah, pola mubalagah (bentuk intensif): yang sangat menghanguskan, yang tiada henti menghitamkan. Ia muanas (berjenis perempuan) karena Saqar diperlakukan sebagai muanas.

Inilah tempat surah ini yang paling menarik perhatian.

Kata itu dapat dibaca dengan dua cara dan keduanya sah dari sisi kebahasaan:

Kedua pembacaan itu muncul dalam tafsir-tafsir klasik dan saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi kedua pembacaan itu tidak lepas satu sama lain — dan hal ini dipahami dari akarnya sendiri.

Sebagaimana dicatat pada Al-Baqarah 2/25:

"Akar b-sy-r, dan makna asal akar ini adalah kulit: basyarah adalah kulit luar wajah… Dari akar yang sama datang basyar (manusia): makhluk yang kulitnya terlihat, yang tidak tertutup bulu."

Yakni kedua pembacaan itu sebenarnya adalah dua ujung dari satu akar yang sama. "Manusia" memang sudah berarti "makhluk yang kulitnya terlihat".

Dan hal itu membawa ayat tersebut kepada bentuknya yang paling bersahaja: bagaimanapun Anda membacanya, yang dihanguskan adalah kulit. Sebab yang menjadikan manusia sebagai basyar adalah terbukanya kulitnya.

Penyatuan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi data kebahasaan yang menjadi sandarannya tidak diperdebatkan: pusat akar itu adalah kulit, dan hal ini telah dicatat pada tiga bagian yang berbeda (Al-Baqarah, 'Abasa, Al-Insyiqaq).

Sekarang mari kita lihat jalinan yang sebenarnya.

Empat ayat sebelumnya laki-laki itu berkata begini:

إِنْ هَـٰذَآ إِلَّا قَوْلُ ٱلْبَشَرِ — "Ini tidak lain hanyalah perkataan al-basyar." (74/25)

Dan sekarang:

لَوَّاحَةٌ لِّلْبَشَرِ — "Ia menghanguskan al-basyar." (74/29)

Kata yang sama, dengan ketakrifan yang sama (al-), berselang empat ayat.

Laki-laki itu menyifati teks tersebut sebagai "perkataan basyar"; teks itu menyifati neraka sebagai "yang menghanguskan basyar".

Dan analisis akar pada Al-Baqarah melengkapi jalinan ini: kata yang sama menamai tempat kabar gembira (busyrā) sekaligus tempat penghangusan — sebab keduanya terlihat pada kulit.

Hal ini berarti sebuah kabar gembira dan sebuah azab dinamai dengan akar yang sama. Kabar baik terlihat pada kulit (bisyārah); penghangusan pun terlihat pada kulit (lawwāḥah lil-basyar).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa pusat akar itu adalah kulit merupakan data kamus; adapun kaitan yang ditegakkan adalah sebuah tafsiran. Dan saya tidak mengajukan klaim adanya tahakkum (ejekan) — teknik "dipakainya akar basyīr/busyrā ketika azab dikabargembirakan" yang dicatat pada Al-Mutaffifin tidak berlaku di sini, sebab yang muncul dalam ayat ini bukanlah turunan akar kabar gembira, melainkan kata itu sendiri.

ʻAlaihā tisʻata ʻasyar "Di atasnya ada sembilan belas."

Ayat ini tiga kata. Dan satu-satunya yang dikatakannya adalah sebuah bilangan.

ʻAlaihā — "di atasnya", yakni di atas Saqar.

Tisʻata ʻasyar — sembilan belas.

Dan ayat itu tidak mengatakan sembilan belas itu bilangan bagi apa. Apa itu akan dijelaskan pada ayat berikutnya: para malaikat.

Sepanjang sejarah, dan khususnya pada masa belakangan ini, telah diajukan berbagai klaim yang bersandar pada hitungan angka dan huruf atas bilangan ini.

Sesuai aturan yang terang dalam metode (Metode), saya tidak masuk ke dalam satu pun klaim tersebut: "Klaim hitungan angka/huruf atau abjad tidak digunakan."

Alasannya di sini khususnya kuat dan ia keluar dari ayat itu sendiri. Sebab ayat berikutnya sendirilah yang mengatakan untuk apa bilangan ini — dan apa yang dikatakannya tidak menyajikan bilangan tersebut sebagai teka-teki yang harus dipecahkan.

Karena itu satu-satunya hal yang akan dikerjakan di sini adalah mengikuti penjelasan ayat itu sendiri.

Ayat berikutnya mengatakan "para malaikat". Tetapi apa persisnya yang dihitung oleh sembilan belas itu telah diperdebatkan dalam sumber-sumber klasik:

Pendapat yang kedua dan ketiga disandarkan kepada kalimat pada akhir ayat yang sama: "Dan tidak ada yang mengetahui bala tentara Tuhanmu kecuali Dia" (74/31). Yakni bilangan itu boleh jadi bukan jumlah keseluruhannya.

Saya tidak memaksakan pilihan. Yang dikatakan teksnya secara pasti adalah: para petugas itu adalah malaikat dan bilangan mereka diberitakan sebagai sembilan belas.

Pada Al-'Alaq, ketika az-zabāniyah (Al-'Alaq 96/18) dibahas, ayat-ayat ini (74/30-31) memang sudah disebut. Saya tidak mengulangi pembahasan itu.

Keterangan lain yang diberikan Al-Qur'an tentang para petugas neraka: "Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar dan keras" (At-Tahrim 66/6); dan sebuah seruan: "Wahai Malik!" (Az-Zukhruf 43/77).