Al-Muddassir ayat 31 — Bilangan itu sendiri menjadi ujian

"Dan tidaklah Kami jadikan para penjaga neraka itu melainkan dari malaikat. Dan tidaklah Kami jadikan bilangan mereka melainkan sebagai ujian bagi orang-orang yang kafir — agar orang-orang yang diberi kitab menjadi yakin, agar bertambah iman orang-orang yang beriman, agar orang-orang yang diberi kitab dan orang-orang mukmin tidak ragu-ragu, dan agar orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit serta orang-orang kafir berkata, 'Apakah yang dikehendaki Allah dengan ini sebagai perumpamaan?' Demikianlah: Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan tidak ada yang mengetahui bala tentara Tuhanmu kecuali Dia. Dan ia tidak lain hanyalah sebuah peringatan bagi manusia."

Salah satu ayat penafsiran-diri Al-Qur'an yang paling menarik perhatian: teks itu sendirilah yang menjelaskan untuk apa ayatnya yang sebelumnya.

Akar: ع-د-د. Menghitung, bilangan. ʻAdad, ʻiddah, taʻdād.

Dan pada Al-Humazah bentuk ʻaddada (ia menghitung-hitungnya terus) dari akar ini telah dibahas dan telah dicatat hal berikut: "bilangan menjadikan ketidakpastian sesuatu yang dapat diukur… Bilangan mengeluarkan sebuah angka yang dapat dikendalikan dari sebuah lapangan yang tidak dapat dikendalikan."

Dan di sini mekanisme yang sama bekerja dari arah sebaliknya. Ketika sebuah bilangan diberikan, bilangan itu menjadi sesuatu yang dapat ditangkap — dan justru karena itulah ia terbuka bagi perdebatan.

Akar: ف-ت-ن. Makna konkretnya teknis sampai ke tingkat yang tidak disangka: melebur logam di dalam api untuk menguji kemurniannya.

Fatanaż-żahaba — ia melemparkan emas ke dalam api, untuk mengetahui kemurniannya.

Dari sini:

• فِتْنَة (fitnah) — ujian, cobaan; dan kekacauan yang ditimbulkan ujian itu.
• مَفْتُون (maftūn) — yang diuji; dan dari sini "yang terpikat akalnya".

Di dalam Al-Qur'an ada sebuah ayat yang langsung merujuk kepada makna konkret kata ini: "Pada hari mereka diazab di atas api — 'Rasakanlah ujianmu!'" (Az-Zariyat 51/13-14) — yauma hum ʻalan-nāri yuftanūn.

Pusat akar itu adalah pengujian dengan api. Dan dipakainya kata fitnah dalam ayat ini, tentang bilangan para petugas neraka, menarik perhatian.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Ayat ini mengatakan: bilangan itu tidak diletakkan untuk memberikan pengetahuan. Ia diletakkan untuk menguji.

Yakni angka sembilan belas itu bukanlah sebuah keterangan, melainkan sebuah alat ukur. Dan yang diukurnya adalah tanggapan yang diberikan kepadanya.

Ini adalah langkah yang luar biasa. Teks itu sendiri memerikan fungsi pengetahuan yang ia berikan — dan ia tidak berkata "aku mengatakannya agar kamu mengetahuinya", melainkan "aku mengatakannya untuk melihat bagaimana kamu akan menanggapinya".

Ayat ini menghitung bahwa pengetahuan yang sama melahirkan empat akibat yang berbeda pada empat kelompok yang berbeda:

Dan susunan katanya menarik perhatian: empat kelompok berhadapan dengan satu pengetahuan yang sama.

Pengetahuannya tidak berubah; yang berubah adalah penerimanya. Kalimat yang sama melahirkan pengukuhan pada yang satu dan bantahan pada yang lain.

Hal ini sama persis dengan mekanisme yang telah dibahas pada Al-Baqarah 2/26. Di sana, ketika perumpamaan nyamuk diberikan, telah dicatat hal berikut: perumpamaan yang sama "menyesatkan banyak orang, dan memberi petunjuk kepada banyak orang pula."

Dan kalimat pada kedua ayat itu hampir sama persis:

• Al-Baqarah 2/26: "…māżā arādallāhu bi-hāżā maṡalā?"
• Al-Muddassir 74/31: "…māżā arādallāhu bi-hāżā maṡalā?"

Pertanyaan yang sama, dengan lafal yang sama, pada dua surah yang berbeda. Dan pada keduanya, yang mengajukan pertanyaan itu adalah orang-orang yang tersangkut pada kecilnya atau ganjilnya sebuah "perumpamaan" (maṡal).

Kesesuaian ini tidak diperdebatkan.

Sebuah pertanyaan lahir: mengapa dikatakan bahwa orang-orang yang diberi kitab akan "menjadi yakin" ketika mendengar bilangan ini?

Penjelasan yang diberikan dalam tafsir-tafsir klasik adalah: bahwa di dalam kitab mereka sendiri terdapat keterangan yang serupa dengan ini, dan kesesuaian itu akan dihitung sebagai sebuah pembenaran bagi mereka.

Penjelasan ini saya sampaikan, tetapi saya perlu membubuhkan sebuah catatan: mengenai pada teks yang mana dan dalam bentuk apa keterangan semacam itu terdapat, saya tidak dapat membuat penetapan yang pasti, dan saya tidak mengajukan klaim dalam perkara ini. Dalam sumber-sumber klasik ada penjelasan-penjelasan ke arah itu; saya tidak masuk ke dalam rinciannya.

Yang dapat dikatakan dari teksnya sendiri adalah: ayat itu memberitakan bahwa bilangan tersebut akan menimbulkan pengaruh pembenaran atas Ahli Kitab; ia tidak menjelaskan sebabnya.

Ayat itu menyebut kelompok pertama dan kedua sekali lagi: "…agar mereka tidak ragu-ragu."

رَيْب — dari akar ر-ي-ب: keraguan, kebimbangan. Telah dibahas pada Al-Baqarah 2/2 (lā raiba fīh).

Dan pengulangan itu dikerjakan dari arah yang negatif. Mula-mula ia dikatakan secara positif (agar mereka yakin, agar iman mereka bertambah), kemudian secara negatif (agar mereka tidak ragu-ragu).

Hal ini sama dengan teknik yang terlihat pada Al-Muddassir 74/9-10: yaumun ʻasīr / gairu yasīr — mengatakan sesuatu lalu menafikan lawannya.

Surah ini memakai teknik tersebut dua kali. Saya catat pengamatan ini.

Akar: م-ر-ض. Penyakit.

Pada Al-Baqarah 2/10 ungkapan ini (fī qulūbihim maraḍun fa-zādahumullāhu maraḍā) telah dibahas, dan penetapan yang dicatat di sana adalah: "Pertambahan di sini pun, seperti pengecapan pada ayat sebelumnya, adalah akibat dari sebuah pilihan."

Dan di sini ada sebuah simetri:

Pengetahuan yang sama melahirkan pertambahan pada dua arah. Kaitan ini saya tegakkan dengan bersandar pada Al-Baqarah.

Dan di sini persoalan kehendak terbuka.

Kerangka perdebatan ini telah ditegakkan pada Al-Baqarah 2/7 dan diterapkan pada At-Takwir 81/29. Sikap dan catatan yang dicatat di sana berlaku pula di sini, dan saya tidak mengulanginya:

"Dalam tafsir ini saya tidak memihak… tidak satu pun dari pihak-pihak itu berpendapat bahwa manusia tidak bertanggung jawab; perdebatannya adalah tentang bagaimana tanggung jawab itu ditegakkan."

Tetapi ada satu hal yang perlu dicatat, sebab susunan kata ayat itu sendiri memberikan sebuah arah.

Kalimat itu dimulai dengan كَذَٰلِكَ ("demikianlah"). Yakni "penyesatan" dan "pemberian petunjuk" itu menunjuk kepada mekanisme yang baru saja diceritakan.

Dan mekanisme tersebut telah disebutkan dengan terang: pengetahuan yang sama diberikan; sebagian menjadi kukuh, sebagian membantah.

Yakni ayat itu menyajikan penyesatan dan pemberian petunjuk bukan sebagai sebuah surat keputusan yang abstrak, melainkan sebagai nama bagi proses yang baru saja diperikan.

Bacaan ini saya catat sebagai kesimpulan saya sendiri dan saya tidak mengajukannya sebagai sebuah pendapat kalam. Ia selaras dengan kerangka yang dicatat pada Al-Baqarah 2/7: di sana pun pengecapan diperikan sebagai "bukan sebuah penghalang yang diletakkan di depan pilihan manusia, melainkan sebuah penguncian yang datang sebagai akibat dari pilihan itu".

"Dan tidak ada yang mengetahui bala tentara Tuhanmu kecuali Dia."

Dan kalimat ini meletakkan sebuah batas di depan segala macam hitungan yang hendak ditegakkan atas bilangan sembilan belas.

Sebuah bilangan telah diberikan; dan persis sesudahnya diberitakan bahwa pengetahuan pada lapangan ini tertutup bagi manusia.

Yakni ayat itu sendiri mengeluarkan bilangan yang diberikannya dari kedudukan sebagai sumber pengetahuan. Bilangan itu memang diberikan, tetapi ia tidak diberikan sebagai landasan yang di atasnya sebuah bangunan didirikan.

Inilah tempat batas yang diletakkan metode (Metode) memperoleh dukungan dari ayat itu sendiri.

"Dan ia tidak lain hanyalah sebuah peringatan bagi manusia."

Kata ganti (hiya) kembali kepada apa? Penjelasan-penjelasan klasiknya: kepada Saqar, kepada api itu, atau kepada keseluruhan ayat-ayat tersebut.

ذِكْرَىٰ — pada wazan fuʻlā. Pada Al-'Alaq telah dinyatakan bahwa wazan ini dicatat bersama busyrā, ḥusnā, dan ʻuqbā.

Dan pemilihan kata itu penting: seluruh gambaran azab yang telah diceritakan itu, pada akhirnya dinamai "peringatan".

Penamaan yang sama telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/19: "Sepanjang surah itu hal-hal yang berat telah dikatakan… Dan pada ujung semuanya teks itu memberikan sebuah nama kepada dirinya sendiri: peringatan."

Langkah yang sama, pada dua surah. Dan di sini kata itu sekali lagi dilengkapi dengan lil-basyar — kemunculan kata tersebut yang ketiga dalam surah ini.