Al-Muddassir ayat 32-37 — Sumpah-sumpah

Kallā wal-qamar / Wal-laili iż adbar / Waṣ-ṣubḥi iżā asfar / Innahā la-iḥdal-kubar / Nażīral lil-basyar / Liman syāʼa minkum an yataqaddama au yataʼakhkhar

"Sekali-kali tidak! Demi bulan, demi malam ketika ia berlalu, dan demi subuh ketika ia menyingsing: sesungguhnya ia adalah salah satu yang terbesar — sebagai pemberi peringatan bagi manusia; bagi siapa di antara kamu yang hendak maju ke depan atau mundur ke belakang."

Dibukanya sebuah deretan sumpah dengan kallā menarik perhatian.

Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan dua penjelasan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Penjelasan yang pertama selaras dengan fungsi kallā yang dicatat pada Al-Fajr.

Dan deretan itu punya sebuah arah: bulan (tengah malam) → surutnya malam → menyingsingnya subuh. Sebuah gerak dari kegelapan menuju cahaya.

Sebuah kehalusan susunan kata, yang mudah luput dari pandangan.

• Untuk malam: إِذْ — keterangan waktu lampau, menunjuk kepada sebuah saat yang telah terjadi.
• Untuk subuh: إِذَا — waktu mendatang/yang berulang, menunjukkan kepastian.

Yakni malam disebut sebagai yang "telah berlalu", subuh sebagai yang "akan menyingsing".

Apakah perbedaan ini memikul makna atau tidak masih diperdebatkan, dan pada kata ini pun diriwayatkan sebuah perbedaan qiraat (iż adbara / iżā adbara). Mengenai cara baca yang mana milik imam yang mana, saya tidak memberikan daftar yang pasti; dalam mushaf cetakan yang lazim (riwayat Hafs) dibaca إِذْ أَدْبَرَ.

Karena itu saya tidak menarik kesimpulan dari perbedaan partikel tersebut. Yang saya catat adalah adanya perbedaan itu.

Sebagaimana dicatat di atas (74/23), kata kerja ini muncul untuk kedua kalinya dalam surah ini: satu kali untuk laki-laki itu, satu kali untuk malam. Dan pertentangan yang ditegakkan di sana menjadi lengkap di sini:

Sesudah berpalingnya laki-laki itu datanglah pengingkaran; sesudah berpalingnya malam datanglah subuh.

Saya nyatakan sekali lagi bahwa bacaan ini saya catat sebagai kesimpulan saya sendiri.

Selain itu: pada Ad-Duha sumpah-sumpah malam telah dikumpulkan dalam sebuah tabel, dan ayat ini (74/33) telah dicatat sebagai "iż adbara — apabila berlalu — surut". Saya tidak bertentangan dengan tabel di sana; yang saya tambahkan adalah bahwa kata kerja yang sama muncul sekali lagi di dalam surah ini.

Akar: س-ف-ر. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada 'Abasa sebagai tulang punggung surah tersebut. Inti yang dicatat di sana:

"Di bawah akar ini hanya ada satu gagasan: mengangkat penutup, menyingkapkan."

Dan sebaran turunannya telah diberikan di sana: safara (ia membuka, ia mengangkat penutup), safar (perjalanan — "nama itu diberikan kepada perjalanan karena ia menyingkapkan akhlak manusia"), sifr (kitab yang besar), safīr (utusan), sufrah (hidangan), misfarah (sapu).

Dan salah satu contoh yang diberikan di sana persis adalah ayat ini: asfaraṣ-ṣubḥu — subuh menyingsing, penutupnya terangkat.

'Abasa juga telah mencatat sebuah perputaran di dalam surah itu: safarah (80/15, para penulis) → musfirah (80/38, wajah-wajah yang berseri), dan penetapan berikut telah dibuat: "Akar yang sama, pekerjaan yang sama, pada dua lapis." Dan tentang musfirah: "Yakni wajah itu diserupakan dengan subuh. Saat ketika kegelapan surut, penutup terangkat, dan cahaya terlihat."

Di sini, asal perumpamaan itulah yang berdiri: subuh itu sendiri.

Sekarang sebuah jalinan dapat ditegakkan, dan ia adalah salah satu bangun surah ini yang paling menarik perhatian.

Surah ini dibuka dengan ٱلْمُدَّثِّر — akarnya د-ث-ر, maknanya menutupi diri; dan cabang keduanya terhapusnya jejak.

Pada ayat ketiga puluh empat ada أَسْفَرَ — akarnya س-ف-ر, maknanya mengangkat penutup, menyingkapkan.

Kedua akar itu menamai dua pekerjaan yang persis berlawanan:

Surah ini dibuka dengan menyeru seorang laki-laki yang berselubung, dan mencapai puncaknya dengan bersumpah demi subuh yang menyingsing.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Saya tidak mengklaim adanya kekerabatan di antara kedua akar itu — akarnya sama sekali berbeda; kaitan yang ditegakkan bersifat gagasan dan bersandar pada berlawanannya makna konkret kedua akar tersebut.

"Sesungguhnya ia adalah salah satu yang terbesar."

Kata ganti (hā) kembali kepada apa? Penjelasan-penjelasan klasiknya: kepada Saqar (yang paling lazim), atau kepada peristiwa-peristiwa yang diceritakan secara umum.

ٱلْكُبَر — jamak dari al-kubrā (fuʻlā → fuʻal): "yang terbesar-terbesar".

Dan akar ك-ب-ر muncul untuk ketiga kalinya dalam surah ini. Tabel yang ditegakkan di atas untuk 74/3 dan 74/23 kini menjadi lengkap:

Tiga kedudukan: kebesaran yang diperintahkan, kebesaran yang dirampas, dan kebesaran yang datang sebagai balasan.

Jalinan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa ia adalah rancangan surah ini yang disengaja. Tetapi ketiga kemunculan itu berdiri di dalam teks.

Sebuah rincian: ayat itu tidak mengatakan "ia yang terbesar", melainkan "ia salah satu yang terbesar".

Yakni tidak dibuat sebuah urutan peringkat, melainkan dilakukan penempatan ke dalam sebuah kategori.

Dan hal ini selaras dengan asas yang dicatat pada Al-Balad: "sesuatu yang dinamai menjadi terbatas" (ungkapan ini muncul pada Al-A'la). Di sini pun sebuah urutan peringkat yang lengkap tidak diberikan.

"Sebagai pemberi peringatan bagi manusia."

Dan ayat kedua surah ini kembali di sini.

74/2: qum fa-anżir — "bangkitlah dan berilah peringatan." 74/36: nażīral lil-basyar — "sebagai pemberi peringatan bagi manusia."

Akar yang sama (ن-ذ-ر), pada dua tempat yang berbeda dalam surah ini. Pada yang pertama sebuah perintah kepada lawan bicara, pada yang kedua sebuah sifat.

Dan nażīr itu sifat bagi siapa? Dalam tafsir-tafsir klasik ada dua penjelasan:

Penjelasan yang pertama lebih sesuai dengan siyaq — kata-kata gantinya kembali kepada Saqar. Tetapi yang kedua pun dibela dalam sumber-sumber klasik dan ia menegakkan kaitan dengan 74/2.

Saya tidak menyatakan pilihan; tetapi saya catat hal berikut: ketika kedua penjelasan itu disatukan, pekerjaan memberi peringatan menjadi pekerjaan teksnya sekaligus pekerjaan pembawanya.

Dan kata ٱلْبَشَر muncul untuk keempat dan terakhir kalinya dalam surah ini. Tabel yang diberikan di atas (74/25) pun menjadi lengkap.

"Bagi siapa di antara kamu yang hendak maju ke depan atau mundur ke belakang."

Kalimat pembebasan yang paling terang dalam surah ini.

• تَقَدَّمَ — dari akar ق-د-م, bab tafaʻʻul: maju ke depan, melangkah maju.
• تَأَخَّرَ — dari akar أ-خ-ر, bab tafaʻʻul: mundur ke belakang, tinggal di belakang.

Kedua kata kerja itu berada pada bab yang sama. Dan bab tafaʻʻul, sebagaimana telah dicatat berkali-kali dalam tafsir ini, menunjukkan bahwa perbuatan itu dikerjakan oleh orang itu sendiri, atas dirinya sendiri.

Yakni maju ke depan maupun mundur ke belakang sama-sama pekerjaan orang itu sendiri.

Pasangan ini muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an, persis dalam konteks perhitungan:

• "Setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah ia kerjakan lebih dahulu dan apa yang ia tinggalkan di belakang" (Al-Infitar 82/5) — mā qaddamat wa akhkharat. Telah dibahas pada Al-Infitar.
• "Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah ia kerjakan lebih dahulu dan apa yang ia tinggalkan di belakang" (Al-Qiyamah 75/13).

Dan pada Al-Muzzammil 73/20 akar yang sama pun muncul: wa mā tuqaddimū li-anfusikum min khair — "dan kebaikan apa saja yang kamu kerjakan lebih dahulu untuk dirimu."

Yakni kedua surah itu sama-sama memakai akar ق-د-م untuk menamai pekerjaan yang dikerjakan seseorang demi kebaikan dirinya sendiri.

Liman syāʼa minkum — "bagi siapa di antara kamu yang menghendaki".

Dan di sini dua hal terjadi sekaligus:

1. Iltifat (perpindahan arah sapaan): sapaannya kembali beralih kepada bentuk jamak (minkum — "di antara kamu"). Sepanjang surah ini ceritanya berjalan dalam orang ketiga; di sini sapaannya berpaling langsung kepada lawan bicara. 2. Pembebasan: man syāʼa — "siapa yang menghendaki".

Pola yang sama telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/19 dan apa yang dicatat di sana berlaku pula di sini: sesudah deretan perintah itu, sebuah pintu diperlihatkan; tidak diletakkan paksaan.

Dan perhatikan: kedua pilihan itu sama-sama dihitung. Ayat itu tidak mengatakan "bagi yang hendak maju ke depan"; ia mengatakan "bagi yang hendak maju ke depan atau mundur ke belakang".

Yakni peringatan itu disajikan sebagai sebuah pintu yang terbuka bagi keduanya. Peringatan itu sendiri tidak memaksa kepada sebuah pilihan; ia menegakkan landasan yang di atasnya sebuah pilihan dapat dibuat.

Bacaan ini saya catat sebagai kesimpulan saya sendiri.