Al-Muddassir ayat 18-25 — Anatomi pengingkaran langkah demi langkah

Innahū fakkara wa qaddar / Fa-qutila kaifa qaddar / Ṡumma qutila kaifa qaddar / Ṡumma naẓar / Ṡumma ʻabasa wa basar / Ṡumma adbara wastakbar / Fa-qāla in hāżā illā siḥrun yuʼṡar / In hāżā illā qaulul-basyar

"Sesungguhnya ia telah berpikir dan menetapkan ukuran. Maka binasalah dia! Bagaimana dia menetapkan ukuran! Sekali lagi, binasalah dia! Bagaimana dia menetapkan ukuran! Kemudian ia memandang. Kemudian ia bermuka masam dan berkerut. Kemudian ia berpaling dan menyombongkan diri. Lalu ia berkata: 'Ini tidak lain hanyalah sihir yang diwariskan turun-temurun. Ini tidak lain hanyalah perkataan manusia.'"

Tempat surah ini yang paling kuat, dan sebuah bagian yang jarang ada bandingannya di dalam Al-Qur'an: catatan satu per satu tentang langkah-langkah yang dilalui sebuah pikiran sampai ia tiba pada sebuah keputusan.

Bagian ini perlu dilihat lebih dahulu sebagai satu kesatuan.

Dan sekarang persoalan yang sebenarnya.

Ada delapan langkah. Dan putusan itu adalah yang kedelapan.

Laki-laki itu mula-mula berpikir, menetapkan ukuran, memandang, bermuka masam, berpaling, menyombongkan diri — dan sesudah itu ia berkata "ini adalah sihir".

Yakni keputusan itu datang mendahului alasannya.

Lihatlah urutannya: bermuka masam (4-5), berpaling (6), dan menyombongkan diri (7) terjadi sebelum putusan itu. Semuanya bukan pernyataan atas sebuah kesimpulan; semuanya adalah keadaan sebelum kesimpulan itu dicapai.

Seandainya seseorang memeriksa sebuah klaim lalu sampai kepada sebuah kesimpulan, urutannya akan begini:

1. Ia berpikir 2. Ia menetapkan ukuran 3. Ia memandang 4. Ia menjatuhkan putusan 5. (Ia mengambil sikap yang dituntut putusan itu: ia bermuka masam, ia berpaling)

Urutan dalam ayat ini bukanlah yang itu. Bermuka masam, berpaling, dan menyombongkan diri berada sebelum putusan tersebut.

Dan maknanya adalah: sikapnya diambil lebih dahulu, putusannya diproduksi kemudian. Sebelum berkata "ini adalah sihir", laki-laki itu sudah bermuka masam, sudah berpaling, sudah menyombongkan diri. Kalimat "ia adalah sihir" bukanlah hasil sebuah pemeriksaan; ia adalah alasan yang ditemukan kemudian bagi sebuah sikap yang sudah diambil.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Ayat-ayat itu tidak membuat tafsiran ini secara terang; tetapi urutan kata kerjanya berdiri di dalam teks, dan dengan kata-kata penghubung ṡumma keberurutannya diberitakan secara terang.

Sebuah titik yang lain, yang sekurang-kurangnya sama pentingnya dengan yang tadi.

Kata kerja pertama dalam daftar itu adalah berpikir. Dan berpikir bukanlah perbuatan yang dicela Al-Qur'an — sebaliknya, ia diperintahkan berkali-kali (afalā tatafakkarūn, laʻallakum tatafakkarūn).

Jadi ayat ini tidak mencela berpikir. Yang dicelanya bukanlah tempat yang dicapai pikiran itu, melainkan untuk apa pikiran itu dipakai.

Laki-laki itu berpikir — tetapi bukan untuk memahami sesuatu, melainkan untuk menemukan jawaban bagi sesuatu. Dan hal ini dipahami dari kata kerja yang kedua.

Akar: ف-ك-ر. Para ahli bahasa tidak sepenuhnya bersatu tentang makna konkretnya; penjelasan yang lazim adalah bahwa kata ini bermakna "membolak-balik sesuatu di dalam pikiran, melewatinya berulang-ulang".

Sebagian ahli bahasa memandang akar ini sekerabat dengan ف-ر-ك (fark — menggosok, meremukkan); mereka mengatakan bahwa dengan bertukarnya letak huruf (qalb) ia memikul gagasan yang sama: ditegakkan sebuah keserupaan antara menggosok dan meremukkan sesuatu dengan memecah-mecahnya di dalam pikiran lalu memeriksanya.

Penjelasan ini saya catat sebagai sebuah kemungkinan; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah putusan etimologi yang pasti.

Dan polanya penting: فَكَّرَ — bab tafʻīl, bertasydid. Bab ini menunjukkan kepadatan dan pengulangan.

Jadi laki-laki itu tidak berpikir sekilas saja; ia berpikir panjang lebar, berulang-ulang. Ia mengeluarkan jerih payah.

Rincian ini menentukan nada bagian tersebut. Ayat itu tidak memerikan orang yang ada di hadapannya sebagai orang yang bodoh atau yang tidak berpikir. Sebaliknya: ia memerikannya sebagai orang yang banyak berpikir.

Akar: ق-د-ر. Tiga cabang makna akar ini (ukuran/takdir, nilai/kemuliaan, kesempitan) telah dibahas secara terperinci pada Al-Qadr; pada 'Abasa ia pun telah ditangani dalam konteks fa-qaddarah. Saya tidak mengulanginya di sini.

Inti yang dicatat di sana: qadara — ia mengukur, ia menakar, ia menentukan kadarnya; taqdīr — penentuan dengan ukuran.

Dan di sini ada sebuah jalinan yang perlu dicatat.

Pada ayat terakhir surah sebelumnya muncul hal berikut: وَٱللَّهُ يُقَدِّرُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ — "dan Allahlah yang menetapkan ukuran malam dan siang" (Al-Muzzammil 73/20).

Dan di sini: إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ — "sesungguhnya ia telah berpikir dan menetapkan ukuran."

Akar yang sama, bab yang sama (tafʻīl), dua subjek yang berbeda.

Kedua surah itu memakai kata kerja yang sama pada dua tempat yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa ada sebuah rujukan yang disengaja di antara kedua ayat tersebut. Tetapi ia adalah kesesuaian yang dapat diamati dan dapat ditambahkan kepada data yang memperlihatkan kaitan antara kedua surah itu.

Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan beberapa penjelasan:

1. Ia menyiapkan, menyusun, dan membentuk perkataan yang akan ia ucapkan. Ia merancang sebuah jawaban. 2. Ia menimbang Al-Qur'an, ia berusaha menempatkannya dalam sebuah kategori. Syairkah, ramalankah, sihirkah? 3. Ia menghitung kedudukannya sendiri. Ia mengukur apa yang akan terjadi jika ia mengatakan ini atau itu.

Ketiganya mungkin dan tidak saling meniadakan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi penjelasan yang kedua layak direnungkan, sebab ia langsung bertalian dengan kelanjutan surah ini: pada akhirnya laki-laki itu menawarkan dua kategori — "sihir" dan "perkataan manusia". Yakni pekerjaan mengukur itu dapat dibaca sebagai usaha menempatkan teks yang datang pada sebuah rak yang sudah dikenal.

Dan penetapan yang dicatat pada Al-Insyirah memandang ke tempat ini: sifat-sifat yang dilekatkan kepada Nabi pada masa itu (majnūn, syāʻir, sāḥir, kāhin) "bukanlah cacian yang acak; semuanya adalah cara baku dalam kebudayaan itu untuk membatalkan perkataan seseorang — alih-alih memperbincangkan apa yang dikatakan, menggolongkan siapa yang mengatakannya."

Di sini proses yang sama diperlihatkan langkah demi langkah. Usaha menggolongkan itu sendiri dinamai dengan kata kerja "ia menetapkan ukuran".

قُتِلَ — bentuk pasif māḍī dari kata kerja qatala (membunuh): "ia dibunuh".

Tetapi di sini ia bukan berita, melainkan pola kutukan (duʻāʼ): "binasalah dia", "celakalah dia". Dalam bahasa Arab bentuk pasif māḍī dapat menjalankan fungsi ini.

Di dalam Al-Qur'an pola ini muncul di beberapa tempat:

• "Binasalah manusia; alangkah sangat ingkarnya ia!" (Abasa 80/17) — qutilal-insānu mā akfarah. Telah dibahas pada 'Abasa.
• "Binasalah orang-orang yang membuat parit itu!" (Al-Buruj 85/4) — telah dibahas pada Al-Buruj.
• "Binasalah para pendusta itu!" (Az-Zariyat 51/10).

كَيْفَ biasanya bertanya "bagaimana". Di sini tidak ada pertanyaan yang diajukan; yang diberitakan adalah ketakjuban (taʻajjub).

Padanannya dalam bahasa Indonesia: "bagaimana pula ia menetapkan ukuran!" — sebuah kalimat seru.

Dan nada kalimat seru itu layak direnungkan. Ia bukanlah nada yang merendahkan; ia adalah nada yang menyatakan keheranan. Kalimat itu tampak seperti takjub betapa cermatnya pekerjaan yang dikerjakan laki-laki tersebut.

Dan hal ini selaras dengan sikap umum bagian itu: laki-laki tersebut diperikan bukan sebagai orang yang bodoh, melainkan sebagai orang yang mengeluarkan jerih payah.

Bacaan ini saya catat sebagai kesimpulan saya sendiri.

Ayat kesembilan belas dan ayat kedua puluh sama persis — satu-satunya perbedaan adalah kata penghubung di awalnya:

• فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (19) — dengan fā
• ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (20) — dengan ṡumma

Pada Al-Insyirah pengulangan serupa pada Al-Insyirah 94/5-6 (yang satu-satunya perbedaannya pun satu huruf) telah dibahas dan telah dicatat hal berikut: "yang pertama adalah sebuah akibat, yang kedua adalah sebuah putusan"; juga fungsi penegasan (taukid) dari pengulangan itu, dan bahwa tempat pengulangan tersebut bermakna.

Di sini bangunnya serupa, tetapi kata penghubungnya berbeda.

• فَ — langsung sesudahnya, tanpa jeda. Yakni "ia menetapkan ukuran — dan seketika itu juga: binasalah dia."
• ثُمَّ — sesudah berlalunya waktu di antaranya, atau dengan naik satu derajat.

Dalam tafsir-tafsir klasik dikatakan bahwa di sini ṡumma menunjukkan bukan waktu, melainkan derajat: kutukan yang kedua lebih keras daripada yang pertama. Dalam bahasa Arab ṡumma dapat dipakai dengan fungsi ini.

Sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri: tidak ada apa pun yang menyela di antara kedua kutukan itu. Yakni ayat-ayat tersebut berhenti pada pekerjaan yang dikerjakan laki-laki itu — tanpa memajukan ceritanya, dua kali pada titik yang sama.

Dan ceritanya baru berlanjut pada ayat kedua puluh satu: ṡumma naẓar. Yakni ada empat ṡumma (20, 21, 22, 23) dan salah satunya tidak memajukan cerita itu.

Ayat ini dua kata. Salah satu ayat terpendek dalam surah ini.

Akar: ن-ظ-ر. Memandang; dan dari sini: memeriksa, berpikir, menanti.

Turunannya: naẓar (pandangan), manẓar (pemandangan), naẓīr (yang setara — yang tampak sama ukurannya), intiẓār (penantian), munāẓarah (saling berpandangan → perdebatan).

Ayat itu tidak mengatakannya. Penjelasan-penjelasan klasiknya:

Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi penjelasan yang kedua layak direnungkan, sebab ia duduk dengan baik pada gambaran yang ditegakkan bagian ini: jika laki-laki itu memandang ke sekelilingnya, berarti dalam putusan yang dijatuhkannya ada perhitungan terhadap penonton. Yakni putusan itu bertalian bukan hanya dengan teksnya, melainkan juga dengan orang-orang yang akan mendengar putusan tersebut.

Ini bukanlah sesuatu yang dikatakan ayat itu; ia adalah bacaan yang dibuka oleh salah satu kemungkinan tersebut.

Sebuah pengamatan — pada tataran bunyi.

Ayat ini dua kata dan ia berdiri di tengah bagian tersebut. Sebelumnya ada dua pengulangan yang panjang (19-20), sesudahnya ada deretan kata kerja berpasangan (22-23).

Dan pendeknya ayat itu sendiri menimbulkan kesan berhenti sejenak. Teks itu berhenti sesaat.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas bunyi; ia bukan sebuah klaim teologis.

Akar: ع-ب-س. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada 'Abasa sebagai kata pertama surah tersebut. Pemerian yang dicatat di sana:

"Maknanya: mengerutkan wajah, mengernyitkan alis, mengerasnya raut muka. عَبُوس (ʻabūs) — bermuka masam, berkerut."

Dan yang ditekankan di sana adalah kekonkretan kata itu:

"Kata itu memerikan sesuatu yang konkret dan sempit: gerak otot-otot wajah. Bukan sebuah perkataan, bukan sebuah sikap, bukan sebuah keputusan — melainkan sebuah gerak otot."

Selain itu 'Abasa memang sudah menyebut ayat ini (74/22) dan telah membuat penetapan berikut: "akar ini bukanlah kata yang ringan dalam kamus Al-Qur'an sendiri. Satu kali ia dipakai untuk wajah seorang pengingkar, satu kali lagi untuk hari kiamat itu sendiri" (yauman ʻabūsan qamṭarīrā pada Al-Insan 76/10).

Sekarang perbandingan itu dapat kita lengkapi.

Dan dibacanya kedua surah itu bersama-sama memperlihatkan secara utuh apa kata tersebut.

Gerak otot yang sama, pada dua surah yang berbeda. Pada yang satu ia dibetulkan, pada yang lain ia dicatat sebagai satu mata rantai dalam sebuah rangkaian pengingkaran.

Perbedaannya bukan pada geraknya sendiri; melainkan pada kepada siapa dan mengapa ia dikerjakan. Dan asas yang dicatat pada 'Abasa langsung memandang ke tempat ini: di sana dikatakan "yang tidak terlihat itu tercatat" — orang buta itu bahkan tidak melihat muka masam yang ditujukan kepadanya.

Di sini pun ada hal yang serupa: muka masam itu bukanlah pesan yang ditujukan kepada lawan bicaranya; ia adalah tanggapan laki-laki tersebut sendiri. Tetapi ia dicatat.

Penyatuan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Dan satu kesimpulan lagi: "Al-Qur'an membetulkan otot-otot wajah nabinya sendiri dan mencatat otot-otot wajah seorang penentang." Yakni ukurannya diterapkan kepada kedua pihak. Hal ini selaras dengan penetapan yang dibuat pada bagian ## Teks yang mengkritik nabinya sendiri di 'Abasa; di sana pun dicatat bahwa hal itu disajikan "bukan sebagai sebuah bukti", melainkan sebagai sebuah pengamatan. Catatan yang sama berlaku pula di sini.

Akar: ب-س-ر. Di bawah akar ini berkumpul beberapa pemakaian, dan kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa menarik:

• بُسْر (busr) — kurma yang belum matang. Tahap ketika ia sudah memerah tetapi belum manis dan masih keras.
• بَسَرَ (basara) — mengerjakan sesuatu sebelum waktunya, tergesa-gesa.
• بَاسِر (bāsir) — wajah yang teramat masam, mengeras, dan menggelap.

Kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa: busr adalah buah yang mengeras sebelum matang; dan wajah yang bāsir pun adalah wajah yang mengeras sebelum sebabnya matang. Diberikannya sebuah tanggapan sebelum waktunya.

Penjelasan ini saya nisbatkan kepada para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah putusan yang pasti. Tetapi jika ia benar, ia menjelaskan secara utuh tempat kata itu dalam bagian ini: laki-laki tersebut bermuka masam sebelum ia menjatuhkan putusannya. Tanggapan datang mendahului alasannya.

Di dalam Al-Qur'an kata itu muncul sekali lagi: "Dan pada hari itu ada wajah-wajah yang muram (bāsirah)" (Al-Qiyamah 75/24).

Apakah ʻabasa dan basara mengatakan hal yang sama?

Penjelasan klasiknya: ʻabasa adalah mengerutnya wajah, sedangkan basara adalah mengerasnya kerutan itu dan menggelapnya wajah. Yakni kata kerja yang kedua adalah derajat dari yang pertama.

Dan susunan katanya mendukung hal itu: kedua kata kerja itu disambungkan dengan wa, tidak ada ṡumma yang menyela di antara keduanya. Yakni keduanya adalah dua wajah dari saat yang sama.

Sebuah pengamatan: kata-kata kerja berpasangan dalam bagian ini semuanya bekerja seperti itu.

Ketiga pasangan itu berbangun sama: gerak luar + keadaannya yang batin atau yang memadat. Penggolongan ini adalah bacaan saya sendiri.

Akar: د-ب-ر. Makna konkretnya: belakang, punggung, bagian belakang sesuatu.

Turunannya:

• دُبُر (dubur) — bagian belakang.
• أَدْبَرَ (adbara) — ia membalikkan punggungnya, ia berpaling, ia menjauh.
• تَدْبِير (tadbīr) — memikirkan bagian belakang dan ujung sebuah urusan. Dalam bahasa Turki kata serapan ini hidup sebagai tedbir — "tindakan berjaga-jaga".
• مُدَبِّر (mudabbir) — yang menjalankan sebuah urusan, yang memperhatikan ujungnya.

Dan keluasan akar ini menarik perhatian: akar yang sama bermakna "berpaling" sekaligus "memikirkan ujung sesuatu". Kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa: pada keduanya ada bagian belakang sesuatu — yang satu bersifat fisik, yang lain bersifat waktu.

Dan di sini ada sebuah jalinan yang mudah luput dari pandangan.

Kata kerja yang sama akan muncul sekali lagi sesudah sepuluh ayat:

• 74/23: ṡumma adbara wastakbar — laki-laki itu berpaling.
• 74/33: wal-laili iż adbar — "(demi) malam ketika ia berlalu."

Kata kerja yang sama, dua subjek: seorang laki-laki dan sebuah malam.

Pada Ad-Duha pemakaian yang kedua ini (74/33) telah dicatat dalam sebuah tabel sumpah-sumpah malam: "iż adbara — Apabila berlalu — surut."

Dan ketika kedua pemakaian itu diletakkan berdampingan, muncullah sebuah pertentangan:

Berpalingnya malam terbuka kepada sebuah pencahayaan; berpalingnya laki-laki itu terbuka kepada sebuah penggelapan.

Jalinan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa kata kerja yang sama terdapat pada dua tempat tidaklah diperdebatkan; adapun pertentangan yang ditegakkan adalah sebuah tafsiran.

Akar: ك-ب-ر. Ia telah dibahas di atas (74/3) dan di sana jalinan berikut telah dicatat:

Bab istifʻāl di sini khususnya penting. Sebagaimana dicatat pada Al-Muzzammil, bab ini menunjukkan permintaan atau menganggap sesuatu demikian.

ٱسْتَكْبَرَ — menganggap diri besar, mengakukan kebesaran bagi diri sendiri.

Dan perbedaan antara tafʻīl dan istifʻāl tampak persis di sini:

• كَبَّرَ — menisbatkan kebesaran kepada pihak lain.
• ٱسْتَكْبَرَ — menisbatkan kebesaran kepada diri sendiri.

Akar yang sama, gagasan yang sama, dua alamat yang berlawanan. Dan surah ini memuat keduanya: yang satu sebagai perintah, yang lain sebagai catatan.

Sebuah pengamatan — sebagai bacaan saya sendiri.

Ayat itu mula-mula mengatakan adbara (ia berpaling), lalu istakbara (ia menyombongkan diri).

Dan urutan itu tampak kebalikan dari yang diduga: pada umumnya orang menyombongkan diri lebih dahulu, lalu berpaling.

Dalam bentuknya yang sekarang, urutan tersebut barangkali mengatakan hal berikut: kesombongan bukanlah alasan bagi berpalingnya seseorang, melainkan akibatnya. Yakni laki-laki itu mula-mula menarik diri, lalu menegakkan penarikan dirinya sebagai sebuah keunggulan.

Saya sajikan hal ini sebagai sebuah kesimpulan; teksnya tidak membuat penalaran ini, dan kata penghubung wa tidak menunjukkan urutan waktu yang pasti.

Sesudah empat ṡumma, datanglah فَ.

Semua langkah sebelumnya disambungkan dengan ṡumma (dengan berlalunya waktu di antaranya). Langkah yang terakhir disambungkan dengan fā (langsung sesudahnya, tanpa jeda).

Yakni putusan itu datang persis sesudah kesombongan — tidak ada jarak di antara keduanya.

Pengamatan ini tidak diperdebatkan pada tataran tata bahasa; adapun kesimpulan yang ditarik darinya adalah sebuah tafsiran. Bacaan saya adalah: putusan dan kesombongan itu adalah bagian dari satu gerak yang sama.

إِنْ di sini adalah partikel penafian (menggantikan mā), dan إِلَّا adalah pengecualian.

In hāżā illā… — "ini tidak lain hanyalah …".

Inilah salah satu pola pembatasan (ḥaṣr) yang paling kuat dalam bahasa Arab. Dan ia sekeluarga dengan susunan "nafikan lebih dahulu, lalu kecualikan" yang telah dibahas pada Al-Ikhlas.

Dan laki-laki itu memakai pola ini dua kali. Yakni ia menarik batas dua kali: hanya sihir, hanya perkataan manusia.

Sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri: kekakuan kalimat itu berbanding terbalik dengan panjangnya delapan langkah yang mendahuluinya. Sebuah proses keraguan yang panjang berakhir dengan sebuah putusan yang mutlak. Dan hal ini dapat diamati: kalimat-kalimat yang paling pasti pada umumnya datang sesudah keraguan-keraguan yang paling panjang.

سِحْر — dari akar س-ح-ر: sihir, tenung. Dikatakan bahwa akar ini memikul gagasan "menipu, memalingkan mata". Dari akar yang sama datang saḥar (waktu sahur); kaitannya ditegakkan lewat waktu ketika cahaya dan kegelapan bercampur sehingga mata dapat tertipu — penjelasan ini saya nisbatkan kepada para ahli bahasa.

يُؤْثَرُ — dari akar أ-ث-ر, muḍāriʻ pasif.

Akar: أ-ث-ر. Makna konkretnya: jejak, sisa, tanda yang ditinggalkan di belakang.

• أَثَر (aṡar) — jejak, sisa. Dalam bahasa Indonesia kata ini hidup sebagai "atsar" dalam istilah ilmu hadis.
• مَأْثُور (maʼṡūr) — yang dinukil, yang diwariskan turun-temurun. Ungkapan "doa ma'tsur" berasal dari cabang ini.
• تَأْثِير (taʼṡīr) — sesuatu meninggalkan jejak pada sesuatu yang lain. Dalam bahasa Turki kata serapan ini hidup sebagai tesir — "pengaruh".
• آثَرَ (āṡara) — memilih, mendahulukan. Īṡār (mendahulukan orang lain atas diri sendiri) berasal dari cabang ini.

Dan yuʼṡar telah dibaca dengan dua cara — bukan perbedaan qiraat, melainkan perbedaan pendapat tentang maknanya:

Pembacaan yang pertama lebih lazim dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak memaksakan pilihan; keduanya keluar dari akar tersebut.

Dan pembacaan yang pertama mengatakan sesuatu: laki-laki itu tidak menganggap teks tersebut baru. Ia menempatkannya di dalam sebuah tradisi yang sudah dikenal. Inilah akibat alami dari usaha menggolongkan — cara termudah untuk menolak sesuatu yang baru adalah mengumumkannya sebagai lanjutan dari sesuatu yang lama.

Bacaan ini saya catat sebagai kesimpulan saya sendiri.

Kata pertama surah ini adalah ٱلْمُدَّثِّر, akarnya د-ث-ر — dan di atas telah dicatat bahwa cabang kedua akar itu adalah "yang jejaknya terhapus".

Dan di sini ada akar أ-ث-ر: "jejak".

Kedua akar itu sama sekali berbeda dan saya tidak mengklaim adanya kekerabatan di antara keduanya. Yang saya catat adalah berputarnya gagasan "jejak" pada kedua ujung surah ini dengan dua akar yang berbeda — sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai sebuah klaim.

Jalinan kata surah ini yang paling halus dimulai di sini.

Akar: ب-ش-ر. Dan makna asal akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/25. Berikut adalah bagian yang dicatat di sana:

"Akar b-sy-r, dan makna asal akar ini adalah kulit: basyarah adalah kulit luar wajah. Nama itu diberikan kepada kabar gembira karena kabar baik terlihat pada kulit wajah — ketika seseorang menerima kabar baik, wajahnya berseri dan warnanya berubah. Dari akar yang sama datang basyar (manusia): makhluk yang kulitnya terlihat, yang tidak tertutup bulu."

Penetapan yang sama telah diulang pula pada Al-Insyiqaq: "بِشَارَة (bisyārah, kabar gembira) pun datang dari sini: kulit wajah orang yang menerima kabar baik berubah — darah mengalir, air mukanya terbuka. Yakni kabar gembira adalah sesuatu yang mula-mula terlihat pada kulit."

Inilah kunci yang diperlukan untuk membaca selebihnya surah ini.

Di sini ٱلْبَشَر dengan terang berarti manusia: qaulul-basyar — "perkataan manusia".

Dan apa yang dikatakan laki-laki itu jelas: teks ini bukan ilahi, melainkan manusiawi.

Ini adalah sebuah bantahan yang mapan, yang dicatat Al-Qur'an:

• "Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu (basyarun miṡlukum)" (Al-Mu'minun 23/24; yang serupa dengannya 23/33-34; Asy-Syu'ara' 26/154, 26/186).
• "Mengapa Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?" (Al-Isra' 17/94).
• "Ini tidak lain hanyalah sihir yang nyata" (As-Saffat 37/15; Al-Ahqaf 46/7).

Yakni kedua tuduhan itu — "sihir" dan "perkataan manusia" — adalah dua bantahan baku yang dicatat Al-Qur'an di tempat-tempat yang lain juga.

Dan ada satu hal yang perlu diperhatikan: kedua tuduhan itu saling bertentangan.

Sihir adalah sesuatu yang luar biasa; perkataan manusia adalah sesuatu yang biasa. Sesuatu tidak dapat sekaligus luar biasa dan biasa pada saat yang sama.

Untuk menggolongkan teks itu, laki-laki tersebut meletakkannya sekaligus pada dua rak yang berbeda dan tidak saling cocok.

Pengamatan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Dan ia melengkapi gambaran yang ditegakkan bagian ini sejak awal: putusannya dijatuhkan lebih dahulu, alasan-alasannya diproduksi kemudian — dan alasan-alasan yang diproduksi itu tidak saling menopang.

Kata ٱلْبَشَر muncul empat kali dalam surah ini:

Dan ayat kedua puluh sembilan adalah tempat kedua makna kata itu berbenturan. Ia akan ditangani ketika kita sampai ke sana.

Untuk sementara yang perlu dicatat adalah: laki-laki itu berkata "ini adalah perkataan manusia"; dan empat ayat kemudian, sebuah sifat neraka akan diberikan dengan kata yang sama.