An-Nazi'at ayat 1-5 — Lima sumpah

Wan-nāziʻāti garqā · Wan-nāsyiṭāti nasyṭā · Was-sābiḥāti sabḥā · Fas-sābiqāti sabqā · Fal-mudabbirāti amrā

"Demi yang mencabut dengan sekuat-kuatnya · Demi yang melepaskan dengan lembut · Demi yang berenang dengan kencang · Lalu demi yang mendahului dengan cepat · Lalu demi yang menjalankan urusan."

Pembahasan qasam (sumpah) dalam tafsir ini telah ditegakkan pada bagian Surah Al-'Asr dan diperluas menjadi rangkaian yang panjang pada bagian Surah Asy-Syams. Ketetapan-ketetapan di sana tidak diulangi di sini.

Ringkasnya: sumpah di dalam Al-Qur'an dilakukan bukan untuk membuktikan kebenaran — sebab lawan bicaranya memang sedang mempersoalkan kebenaran pihak yang bersumpah — melainkan untuk menarik perhatian kepada sesuatu. Sesuatu yang dijadikan sumpah sekaligus merupakan sebuah dalil.

Satu data yang dicatat pada bagian Asy-Syams layak disebut kembali di sini: rangkaian sumpah tak terputus yang paling panjang dalam Al-Qur'an terdapat dalam Surah Asy-Syams (tujuh sumpah). An-Nazi'at dibuka dengan lima sumpah; Al-Fajr, Al-Mursalat, dan As-Saffat juga berpanjang serupa.

Bangun yang dimiliki bersama oleh kelima ayat itu adalah: isim fa'il bertakrif (jamak muanas) + sebuah kata yang manṣūb.

Tetapi di dalam bangun itu ada dua patahan, dan keduanya layak dicatat.

Patahan pertama — kata sambungnya.

Tiga sumpah yang pertama disambungkan dengan wau, dua sumpah yang terakhir dengan fa.

Dalam bahasa Arab perbedaan antara kedua kata sambung itu nyata:

• وَ — penggabungan mutlak. Ia tidak memberitakan urutan; ia tidak menegakkan hubungan waktu di antara hal-hal yang disebutkan.
• فَ — memberitakan penyusulan dan urutan: "lalu, langsung sesudahnya". Kadang-kadang ia memberitakan sebab-akibat pula.

Jadi rangkaian ayat itu mengatakan: tiga pekerjaan yang pertama berdampingan, sedangkan dua pekerjaan yang terakhir datang sesudahnya.

Bangun semacam ini terlihat pula dalam Surah Al-'Adiyat: "demi yang berlari kencang · fa yang memercikkan bunga api · fa yang menyerang mendadak · fa yang menerbangkan debu · fa yang menyeruak ke tengah-tengahnya" (100/1-5). Di sana ada satu wau dan empat fa — dan sebagaimana dicatat pada bagian Al-'Adiyat, fa-fa itu menjajarkan sebuah rantai perbuatan.

Adapun dalam Surah Al-Mursalat susunannya campuran (77/1-5).

Yang akan dicatat dalam tafsir ini adalah: perbedaan kata sambung itu ada di dalam teks dan ia memikul makna; tetapi karena apa yang diceritakan oleh kelima sumpah itu tetap tidak jelas, tidak mungkin dikatakan dengan pasti apa yang sedang diurutkan oleh urutan itu.

Patahan kedua — kata-kata yang manṣūb.

Tiga sumpah yang di tengah dikuatkan dengan sebuah masdar dari akarnya sendiri — dalam bahasa Arab hal ini disebut maf'ul mutlak dan ia menguatkan kata kerjanya. Dalam bahasa Indonesia padanannya diberikan dengan kata ulang: "melepas-lepaskan", "berenang-renang", "mendahului terus".

Sumpah pertama dan kelima berada di luar pola itu. Pada yang pertama ada sebuah kata dari akar yang berbeda (garqā); pada yang kelima ada sebuah objek (amrā).

Jadi rangkaian itu disusun begini: dua yang berbeda di sisi luar, tiga yang sama di sisi dalam. Lima ayat itu membentuk sebuah bangun berbingkai.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Data nahwunya (mana yang maf'ul mutlak dan mana yang bukan) dapat diverifikasi; adapun bahwa semuanya itu membentuk sebuah bingkai adalah susunan yang saya lihat.

Ini adalah salah satu perbedaan pendapat yang paling tua dan paling terbuka dalam tafsir Al-Qur'an. Di dalam teks tidak ada sebuah nama; yang ada hanyalah lima sifat.

Sebuah kenyataan yang dicatat pada bagian Al-'Adiyat kembali berhadapan dengan kita di sini: pada sebagian rangkaian sumpah dalam Al-Qur'an, sesuatu yang dijadikan sumpah disebut bukan dengan namanya, melainkan dengan sifatnya (Al-Mursalat 77/1-5; An-Nazi'at 79/1-5; As-Saffat 37/1-3). Dan pada semua surah itu terjadi perbedaan pendapat yang sama.

Pendapat-pendapatnya:

Dalam tafsir ini sebuah pilihan tidak dipaksakan, dan alasannya perlu ditulis:

Satu. Di dalam teks tidak ada sebuah nama. Al-Qur'an tidak memilih untuk memberikan nama. Memastikan satu bacaan berarti menutup sebuah tempat yang sengaja dibiarkan terbuka oleh teks.

Dua. Semua pendapat itu punya sandaran dan punya sisi lemah. Tidak satu pun di antaranya menjelaskan kelima ayat sekaligus dengan keleluasaan yang sama.

Tiga. Kata-katanya sendiri — yang akan dibahas satu per satu di bawah ini — tidak menuntut sebuah pelaku yang tertentu. Mencabut, melepaskan, berenang, mendahului, menjalankan: semuanya dapat diterapkan kepada lebih dari satu pelaku.

Sebanyak ini dapat saya catat, dan saya sajikan sebagai sebuah pengamatan: ayat kelima (فَٱلْمُدَبِّرَٰتِ أَمْرًا) adalah petunjuk yang paling kuat bagi pihak para malaikat, sebab "menjalankan urusan" menuntut seorang pelaku yang berkehendak. Dan ayat ketiga (ٱلسَّٰبِحَٰت) adalah petunjuk yang paling kuat bagi pihak bintang-bintang, sebab Al-Qur'an memakai kata kerja ini secara terbuka untuk benda-benda langit.

Dua petunjuk itu menunjuk ke dua arah yang berbeda. Hal ini memperlihatkan mengapa perbedaan pendapat itu tidak dapat diselesaikan.

Satu kemungkinan lagi perlu dicatat: pendapat-pendapat itu tidak harus saling menyingkirkan. Bahwa Al-Qur'an pada sebagian tempat memilih kata-kata yang luas cakupannya dan bersisi banyak telah dicatat beberapa kali dalam tafsir ini (pilihan atas gāsiq pada bagian Al-Falaq adalah contohnya). Mungkin saja kelima sifat itu sengaja dibiarkan terbuka — dan dalam keadaan demikian, mencari satu padanan tunggal berarti mempersempit cakupan katanya.

Saya sajikan hal ini sebagai sebuah kemungkinan, bukan sebagai sebuah pilihan.

Akar kata: ن-ز-ع. Makna konkret akar ini adalah menarik sesuatu keluar dari tempatnya, mencabutnya. Bukan pengambilan yang lembut; melainkan pengambilan dengan memutuskan.

Turunan-turunannya dan pemakaiannya di dalam Al-Qur'an memperlihatkan kekuatan akar itu:

• نَزَعَ يَدَهُ — ia mengeluarkan tangannya. Dalam kisah Musa: "Ia mengeluarkan tangannya; tiba-tiba tangan itu menjadi putih bagi orang-orang yang memandang" (Al-A'raf 7/108; Asy-Syu'ara' 26/33). Ini adalah kata kerja yang muncul di dalam kisah surah ini sendiri.
• تَنزِعُ ٱلنَّاسَ — ia mencabut manusia. Untuk angin yang membinasakan kaum 'Ad: "Angin itu mencabut mereka seakan-akan mereka pangkal-pangkal pohon kurma yang tercabut dari akarnya" (Al-Qamar 54/20).
• نَزَّاعَةً لِّلشَّوَىٰ — yang mengelupas kulit kepala. Dalam pelukisan neraka (Al-Ma'arij 70/16).
• وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ — dan Kami cabut dendam yang ada di dalam dada mereka (Al-A'raf 7/43; Al-Hijr 15/47).
• تَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ — Engkau cabut kerajaan dari siapa yang Engkau kehendaki (Ali 'Imran 3/26).
• تَنَازُع — pertikaian; kedua pihak saling menarik sesuatu. "Dan janganlah kamu berbantah-bantahan, sebab kamu akan kehilangan kekuatanmu" (Al-Anfal 8/46).

Inti bersama akar itu: memisahkan sesuatu dari tempat ia melekat. Dan pemisahan selalu berhadapan dengan sebuah perlawanan — karena itulah kata kerjanya memberitakan kekuatan.

Butir yang terakhir layak dicatat tersendiri: tanāzuʻ (pertikaian) berada pada bab tafāʻul dan memberitakan kesalingan. Kata pertama Surah An-Naba' (tasāʼul) pun berada pada bab yang sama. Dua surah yang bertetangga menceritakan dua hubungan yang berbeda dengan bab yang sama — tetapi pada ayat ini yang ada bukan tarik-menarik, melainkan tarikan yang berarah satu.

Akar kata: غ-ر-ق. Tenggelam, terbenam ke dalam air. أَغْرَقَ — ia menenggelamkan. Di dalam Al-Qur'an, kesudahan Fir'aun disebut dengan akar ini: "Kami tenggelamkan mereka" (Al-A'raf 7/136; Al-Anfal 8/54).

Mengenai kedudukan kata itu di dalam kalimat para ahli nahwu berbeda pendapat:

Dan sebuah ungkapan yang dicatat para ahli bahasa menjelaskan kata itu:

أَغْرَقَ ٱلنَّازِعُ فِى ٱلْقَوْسِ — "pemanah menarik busur [sampai ke ujungnya]."

Di dalam ungkapan itu ada dua hal sekaligus: kata نَازِع dipakai dalam makna pemanah, dan إِغْرَاق menceritakan tertariknya busur sampai ke titik yang penghabisan.

Jadi ungkapan itu memuat dua kata dari ayat ini sekaligus.

Gambaran yang diberikan ungkapan itu adalah: pemanah ketika menarik busur akan sampai pada sebuah titik; adapun pemanah yang baik menariknya sampai ke titik yang penghabisan — lewat dari situ busurnya patah. Igrāq adalah titik penghabisan itu.

Dengan demikian makna kata itu di sini menjadi jelas: garqā memberitakan bukan kerasnya tarikan, melainkan dibawanya tarikan itu sampai ke ujung. Bukan tarikan setengah; melainkan sampai ke dasar, tanpa menyisakan apa pun.

Ungkapan ini saya berikan sebagai sebuah pemakaian yang dicatat para ahli bahasa; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir tertentu.

Akar kata: ن-ش-ط. Dan akar ini menegakkan kebalikan yang tepat dari ayat pertama.

Makna-makna akar itu:

• نَشَطَ ٱلدَّلْوَ — ia menarik timba dari sumur. Jadi di sini pun ada sebuah tarikan — tetapi dari jenis yang lain: rata, mengalir, tanpa tersendat.
• أَنْشَطَ ٱلْعِقَالَ — ia melepaskan ikatan. Membuka simpul tali pada kaki unta.
• نَشِيط — hidup, gesit, bugar. Dalam bahasa Indonesia tidak ada kata serapan yang lazim dari akar ini; dalam bahasa Turki kata neşe ("keriangan") berpindah dari akar ini — tetapi makna asalnya dalam bahasa Arab adalah kehidupan dan kegesitan.
• نَشَاط — kegiatan, keaktifan.

Inti yang ada di bawah akar itu: bergerak atau menggerakkan tanpa tersendat, dengan mudah, dengan mengalir.

Dan makna melepaskan simpul itu penting secara khusus: melepaskan simpul berarti memisahkan tanpa memutuskan tali. Memutuskan juga memisahkan tali — tetapi tali itu tidak dapat diikat lagi.

Akar ini tampaknya hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an. Penetapan ini tidak saya sajikan sebagai hasil sebuah penyisiran yang pasti; yang saya catat adalah bahwa kata itu jarang.

Sekarang mari kita jajarkan kedua ayat itu. Ini adalah salah satu tempat yang paling halus dalam surah ini.

Dua ayat itu menceritakan satu pekerjaan yang sama dalam dua bentuk yang berbeda: terpisahnya sesuatu dari tempatnya berada.

Dan perbedaannya bukan pada pekerjaan, melainkan pada bentuknya. Pekerjaan yang sama dikerjakan dengan dua cara yang berlainan.

Inilah sisi yang paling kuat dari pendapat "para malaikat", dan dalam tafsir-tafsir klasik hal itu lazim dijelaskan begini: nyawa orang kafir ditarik dengan keras, nyawa orang mukmin diambil dengan lembut. Dua ayat itu menceritakan dua bentuk kematian.

Al-Qur'an menegakkan pembedaan ini di tempat-tempat lain:

"Kalau engkau melihat ketika para malaikat mencabut nyawa mereka sambil memukul wajah dan punggung mereka!" (Al-Anfal 8/50; Muhammad 47/27)

"Orang-orang yang nyawanya dicabut oleh para malaikat dalam keadaan baik…" (An-Nahl 16/32 — ṭayyibīn)

Dua ayat itu menceritakan peristiwa yang sama (pencabutan nyawa) dalam dua cara yang berbeda.

Saya catat ini sebagai bacaan yang paling sesuai dengan pertentangan kedua ayat itu. Tetapi saya tidak memaksakan pilihan, sebab bacaan ini menuntut diterimanya pendapat "para malaikat" dan pendapat itu tidak pasti.

Dan satu hal lagi perlu dicatat — ini bacaan saya sendiri: apa yang dikatakan kedua ayat itu tetap sama, pendapat mana pun yang diterima. Perbuatan yang sama mengambil dua bentuk yang berbeda menurut kepada siapa ia dikerjakan. Inilah gagasan pokok dari sisa surah ini: pada ayat ketiga puluh tujuh sampai keempat puluh satu, dua kelompok akan mengalami dua kesudahan yang berbeda di dalam hari yang sama.

Jadi surah ini menegakkan gagasan pemisahan sudah pada dua ayat pertamanya, lewat perbedaan antara dua kata kerja.

Akar kata: س-ب-ح. Akar ini telah dibahas pada bagian Surah An-Nasr dan ketetapan di sana akan menjadi sandaran.

Yang dicatat di sana adalah: makna asal akar itu adalah berenang; ketika ia berpindah ke bab tafʻīl (سَبَّحَ) ia memperoleh makna tanzih — menjauhkan Allah dari segala sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Dan kaitan antara kedua makna itu adalah tafsiran para ahli bahasa: berenang berarti menjauh dengan cepat dari sebuah medium lalu melewatinya; tasbih pun berarti menjauhkan Allah dari segala kekurangan. Kaitan itu tidak dipaksakan, tetapi ia juga tidak pasti.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: pada ayat ini akar itu dipakai dengan makna asalnya — berenang.

Dan Al-Qur'an memakai kata kerja ini secara terbuka untuk benda-benda langit:

"Dialah yang menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan. Masing-masing berenang pada sebuah garis edar." (Al-Anbiya' 21/33)

"Tidaklah pantas bagi matahari mengejar bulan, dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Masing-masing berenang pada sebuah garis edar." (Yasin 36/40)

Ayat yang kedua menarik perhatian, sebab ia memuat sumpah ketiga dan sumpah keempat surah ini sekaligus: berenang (yasbaḥūn) dan mendahului (sābiq). Dalam Yasin dikatakan "malam tidak dapat mendahului siang" — kata kerjanya سَابِقُ, dari akar yang sama dengan sumpah keempat surah ini.

Inilah sandaran yang paling kuat bagi pendapat "bintang-bintang" dan hal itu telah dicatat di dalam tabel.

Apa yang diceritakan kata kerja "berenang". Berenang memberitakan tiga hal sekaligus:

1. Berada di dalam sebuah medium — yang direnangi itu berupa cairan atau udara. 2. Bergerak dengan kekuatan sendiri — bukan terseret. 3. Berjalan rata dan tanpa hambatan — tanpa tersendat, tanpa gesekan.

Dan dalam bahasa Arab sabḥ bukanlah kepakan yang tak beraturan; ia adalah gerak maju yang rata dan berkesinambungan.

Akar kata: س-ب-ق. Mendahului, meninggalkan di belakang, maju ke depan dalam perlombaan.

Turunan-turunannya:

• سَابَقَ — ia berlomba. "Mereka berlomba" (pada Yusuf 12/17 nastabiqu — kami sedang berlomba).
• سَابِق — yang mendahului. Di dalam Al-Qur'an dalam sebuah penggolongan: "…dan orang-orang yang mendahului dalam kebaikan" (Fatir 35/32; juga Al-Waqi'ah 56/10: "orang-orang yang mendahului, orang-orang yang mendahului").
• سَبْق — pendahuluan, tindakan mendahului.
• سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا — telah terdahulu ketetapan Kami (As-Saffat 37/171) — lebih dahulu dari segi waktu.

Kata itu punya dua sisi: mendahului dalam perlombaan (tempat) dan lebih dahulu (waktu). Keduanya keluar dari gagasan yang sama.

Mengapa sumpah keempat disambungkan dengan fa? Sebagaimana dicatat di atas, fa memberitakan penyusulan. Jadi tindakan mendahului datang sesudah tindakan berenang.

Urutan itu bermakna: mula-mula gerak (berenang), lalu hasil dari gerak itu (mendahului). Sesuatu yang berenang mendahului karena ia berenang.

Akar kata: د-ب-ر. Dan makna konkret akar ini adalah belakang.

• دُبُر — belakang, ujung sesuatu. Di dalam Al-Qur'an: "Mereka akan berbalik ke belakang lalu lari" (Al-Qamar 54/45).
• إِدْبَار — berpaling ke belakang, pergi. Kata ini akan muncul dalam surah ini: "Lalu ia berpaling sambil berlari" (79/22 — adbara).
• تَدْبِير — menjalankan sesuatu dengan memikirkan ujungnya; merencanakan, mengurus.
• مُدَبِّر — yang mengurus, yang mengatur.

Kaitannya begini: tadbīr adalah bergerak dengan memandang ke belakang sebuah urusan — yakni ke ujungnya. Dalam bahasa Turki ungkapan tedbir almak ("mengambil langkah pencegahan") memikul gagasan yang sama: memperhitungkan lebih dahulu apa yang akan terjadi.

Jadi kata itu menamai pengurusan yang berpandangan ke depan. Bukan mengerjakan sesuatu secara serampangan; melainkan menjalankannya dengan mengetahui hasilnya.

Di dalam Al-Qur'an pelaku kata kerja ini kebanyakan adalah Allah:

"Dia menjalankan urusan dari langit sampai ke bumi." (As-Sajdah 32/5)

"Dia menjalankan urusan; tidak ada seorang pemberi syafaat pun — kecuali sesudah izin-Nya." (Yunus 10/3)

"…dan yang menjalankan urusan." (Ar-Ra'd 13/2)

Dan di sini ada sebuah ketegangan dan ia perlu dicatat. Pada ayat-ayat itu tadbīr dinisbatkan kepada Allah; sedangkan pada An-Nazi'at 79/5 disebutkan pelaku yang berbentuk jamak, "yang menjalankan urusan".

Cara para mufasir menyelesaikan ketegangan itu adalah: pengaturan itu milik Allah; para malaikat melaksanakan pengaturan-Nya. Jadi para pelaku dalam ayat itu bukanlah pihak yang memutuskan sendiri, melainkan pihak yang menjalankan keputusan yang diberikan.

Penjelasan ini adalah satu data lagi yang mendukung pendapat "para malaikat".

أَمْرًا — "urusan". Ia datang dalam bentuk nakirah: "sebuah urusan". Ketaktentuan itu memperlihatkan bahwa jenis urusannya tidak dikatakan.

Tempat kata itu di dalam surah. Amr di dalam Al-Qur'an berarti sekaligus "perintah" dan "urusan". Pada ayat ini makna yang kedua yang menonjol.

Dan sekarang kita sampai pada ciri rangkaian itu yang paling menarik perhatian: jawaban sumpahnya tidak ada.

Dalam bahasa Arab sumpah (qasam) terdiri atas dua bagian: muqsam bih (sesuatu yang dijadikan sumpah) dan muqsam ʻalaih (jawaban sumpah — yakni bagian "sungguh, demi ini, begitulah keadaannya").

Dalam surah ini bagian yang pertama berlangsung selama lima ayat; bagian yang kedua sama sekali tidak datang.

Ayat keenam dibuka dengan يَوْمَ تَرْجُفُ ٱلرَّاجِفَةُ — sebuah keterangan waktu. Ia bukan kalimat jawaban.

Penyelesaian para ahli nahwu:

Pendapat yang pertama adalah yang paling tersebar.

Dan pelesapan itu sendiri layak dicatat. Al-Qur'an melanjutkan sebuah rangkaian sumpah sepanjang lima ayat lalu tidak memberikan jawabannya.

Akibatnya adalah: ketegangan ditegakkan dan tidak dilepaskan. Pembaca menunggu sepanjang lima ayat, "apa yang akan dikatakannya?" — dan sebagai ganti jawaban datanglah sebuah pemandangan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi bahwa pelesapan itu ada di dalam teks adalah data yang disepakati para ahli nahwu.

Dan satu kaitan: Surah An-Naba' pun mengerjakan hal yang sama. Di sana sebuah pertanyaan diajukan, jawabannya tidak diberikan, dan sebagai gantinya ditegakkan sebuah gambaran. Dua surah yang bertetangga memakai teknik yang sama dalam dua bentuk yang berbeda: yang satu pertanyaan tanpa jawaban, yang lain sumpah tanpa jawaban.

Kesejajaran ini saya catat sebagai sebuah pengamatan.