Az-Zukhruf ayat 10-11

Allażī jaʻala lakumul-arḍa mahdan wa jaʻala lakum fīhā subulan laʻallakum tahtadūn · Wallażī nazzala minas-samāʼi māʼam bi-qadarin fa-ansyarnā bihī baldatam maitan · Każālika tukhrajūn

"Dia yang menjadikan bumi bagi kamu sebagai buaian dan menjadikan bagi kamu jalan-jalan di atasnya — agar kamu menemukan jalanmu. Dan Dia yang menurunkan air dari langit dengan suatu ukuran, lalu dengannya Kami hidupkan sebuah negeri yang mati. Demikianlah kamu pun akan dikeluarkan."

Ayat ini dimulai dengan sebuah kalimat sifat yang bersambung kepada jawaban pada ayat kesembilan: allażī — "Dia yang". Jadi kalimatnya belum selesai; sang pencipta sedang diperikan.

Dan di tengah ayat kesebelas ada sebuah iltifat (perpindahan arah sapaan), dan hal ini harus dicatat:

wallażī nazzala (orang ketiga) → fa-ansyarnā (orang pertama jamak)

Kalimat itu dimulai dengan "Dia menurunkan" dan berlanjut dengan "Kami menghidupkan". Dalam bahasa Arab peralihan ini adalah gaya yang dikenal, dan para ahli bahasa menjelaskannya sebagai mendekatnya penuturan: pelaku yang diperikan dari jauh tiba-tiba menjadi pihak yang berbicara.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur: sementara jawaban yang diberikan lewat mulut pihak lawan (khalaqahunnal-ʻazīzul-ʻalīm) masih berjalan, pemilik kalimat menyela. Jadi pengakuannya milik mereka, kesimpulannya milik teks.

Akar ini telah diuraikan secara terperinci pada An-Naba' (mihādan, An-Naba' 78/6) dan ia muncul pula pada Al-Muddassir serta Az-Zariyat. Ketetapan di sana tidak saya ulangi; ringkasannya begini:

"Makna konkret akar kata ini adalah meratakan, menghamparkan, menyiapkan — khususnya menghamparkan sebuah alas tidur, meratakan bagian bawahnya dan menjadikannya siap. مَهْد (mahd) — buaian. مِهَاد (mihād) — alas yang terhampar, kasur."

Dalam pembahasan An-Naba', firāsy telah dibandingkan dengan mihād dan hal ini dicatat: "Firāsy menghadap kepada lantainya: tempat ini telah dihamparkan. Mihād menghadap kepada yang ada di atasnya: ini telah disiapkan untuk seseorang."

Yang perlu ditambahkan di sini adalah perbedaan polanya, dan Al-Qur'an memakai kedua pola itu di tempat yang berbeda:

Mahd, menurut para ahli bahasa, langsung berarti buaian — wadah tempat seorang anak dibaringkan, yang diayun, yang dibawa-bawa. Al-Qur'an memakai kata ini untuk Isa juga: yukallimun-nāsa fil-mahdi wa kahlā (Ali 'Imran 3/46), kaifa nukallimu man kāna fil-mahdi ṣabiyyā (Maryam 19/29).

Dan hal ini menegakkan sebuah kaitan di dalam surah — saya catat sebagai bacaan saya sendiri: kata yang sama dipakai pada ayat kesepuluh untuk bumi, dan di tempat-tempat lain Al-Qur'an untuk Isa putra Maryam; sedangkan ayat 57-59 surah ini berbicara tentang putra Maryam. Saya berikan ini sebagai sebuah ingatan yang terbangkitkan, bukan sebagai kaitan yang ditegakkan teks. Surah ini tidak menegakkan kaitan semacam itu.

Pekerjaan kata itu di dalam ayat adalah ini: bumi disebut bukan sebagai sebuah lantai atau sebuah tempat, melainkan sebagai sebuah wadah perawatan. Buaian menahan yang ada di dalamnya, membawanya, sekaligus mengayunnya.

Dan dapatkah di sini ditarik sebuah kaitan dengan ilmu pengetahuan? Pada sebagian tafsiran yang bukan klasik terlihat ditariknya kesimpulan tentang gerak bola bumi dari kata mahd. Sesuai metode (Metode) saya tidak memasuki jalan itu: makna kata itu pada para ahli bahasa sudah terang, dan ayat ini tidak menegakkan klaim tentang gerak. Yang dipikul kata itu adalah sebuah gambar perawatan, bukan sebuah keterangan fisika.

Akar س-ب-ل telah dibahas di dalam indeks (Al-Insan, Muhammad, Al-Munafiqun). Intinya: jalan yang terbentang, yang mengalir. Sabīl — jalan; sābil — hujan yang mengalir.

Susunannya layak dicatat: mula-mula tempat (mahd — yang ditinggali), lalu jalan (subul — yang ditempuh). Keduanya bersama-sama memerikan sebuah ruang hidup: tempat untuk tinggal dan tempat untuk pergi.

لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ — dan alasannya: agar kamu menemukan jalanmu.

Ini adalah pola yang sama dengan laʻallakum taʻqilūn pada ayat ketiga, dan keduanya harus dibandingkan:

Kedua alasan itu bukan dari akar yang sama, tetapi dari pekerjaan yang sama: yang satu pikiran menemukan arahnya, yang lain kaki. Dan akar ه-د-ي adalah kata kunci di dalam surah ini: pada ayat 22 mereka yang berjalan di atas jejak nenek moyangnya akan menganggap diri mereka muhtadūn (telah menemukan jalan); pada ayat 37 akan dikatakan wa yaḥsabūna annahum muhtadūn — "mereka mengira diri mereka telah menemukan jalan"; pada ayat 49 kaum Fir'aun akan berjanji innanā lamuhtadūn.

Kata yang sama di empat tempat: sekali sebagai alasan yang diberikan ayat, tiga kali sebagai putusan pihak lawan atas dirinya sendiri. Saya catat ini sebagai sebuah pola: surah ini memisahkan kata "petunjuk" menurut mulut siapa yang mengucapkannya.

Akar ini telah dibahas di banyak tempat dalam indeks (Al-A'la, Al-Waqi'ah, Al-Mulk, Al-Qamar, Al-Fajr, dan yang lain). Intinya: mengukur, menentukan kadarnya, menakar.

Dan di sini tempat kata itu di dalam surah bersifat khusus — saya catat sebagai bacaan saya sendiri: seluruh pokok surah ini adalah ukuran, dan kata ukuran itu sendiri untuk pertama kalinya dipakai di sini, untuk turunnya air.

بِقَدَرٍ — "dengan suatu ukuran". Ia datang dalam bentuk tak tentu (nakirah): kadarnya tidak disebutkan; yang disebutkan adalah bahwa ia telah diukur.

Air adalah contoh ukuran yang paling terlihat, dan Al-Qur'an mencatatnya di tempat-tempat lain pula: Al-Mu'minun 23/18 (wa anzalnā minas-samāʼi māʼam bi-qadarin fa-askannāhu fil-arḍ), Al-Hijr 15/21 (wa mā nunazziluhū illā bi-qadarim maʻlūm). Jika sedikit, kekeringan; jika banyak, banjir. Ukuran adalah sela sempit di antara dua bencana.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memulai perdebatan tentang ukuran dengan sebuah contoh ketika ukuran itu bekerja dengan benar. Semua blok sesudahnya akan memperlihatkan kerusakan ukuran-ukuran yang ditegakkan manusia.

Makna konkret akar kata ini: menghamparkan, membentangkan, membuka. Nasyaraṡ-ṡaub — ia membentangkan kain. Nasyaral-kitāb — ia membuka kitab.

Dan cabang kedua akar ini: menghidupkan. Ansyarallāhul-mautā — Allah menghidupkan orang-orang mati.

Kaitan antara kedua cabang itu ditegakkan para ahli bahasa begini: kematian adalah sebuah penggulungan, kebangkitan sebuah pembentangan. Dalam bahasa Turki kata serapan neşretmek (menyebarkan, menerbitkan) berasal dari akar yang sama.

Kata pada ayat ini berada pada bab IV (ansyara) dan para ahli bahasa mencatat bahwa pola itu mapan dalam makna "menghidupkan". Pada At-Takwir 81/10, dalam ungkapan wa iżaṣ-ṣuḥufu nusyirat (apabila lembaran-lembaran dibentangkan), yang bekerja adalah cabang pertama akar tersebut; hal itu telah dibahas pada At-Takwir.

"Demikianlah kamu pun akan dikeluarkan."

Kalimat ini mengerjakan persis pekerjaan yang sama dengan tempat susunan yang sama dibahas pada Qaf, dan di sana telah dicatat begini: keluarnya tumbuhan dari tanah diceritakan, lalu tanpa jeda sedikit pun dikatakan każālikal-khurūj. Dalam pembahasan Qaf hal ini ditetapkan sebagai bentuk dalil surah tersebut: dalilnya bukan sebuah kias, melainkan sebuah gambar.

Pada Az-Zukhruf terjadi hal yang sama, dan bahkan polanya pun serupa:

Bedanya layak dicatat: pada Qaf peristiwanya dinamai, pada Az-Zukhruf ia disambungkan kepada lawan bicara — dan dalam bentuk pasif: yang mengeluarkan tidak disebut, yang dikeluarkan disebut.

Pada Nuh ayat ini sudah pernah disebut (di antara contoh-contoh "Kami hidupkan tanah yang mati… demikianlah pula kebangkitan itu"); kaitan yang ada di sana saya lengkapi di sini.