Al-Ma'arij ayat 11-14

Yawaddul-mujrimu lau yaftadī min ʻażābi yaumiʼiżin bi-banīh · Wa ṣāḥibatihī wa akhīh · Wa faṣīlatihil-latī tuʼwīh · Wa man fil-arḍi jamīʻan ṡumma yunjīh "Orang yang bersalah ingin sekiranya ia dapat menebus dirinya dari azab hari itu dengan anak-anaknya, istrinya, saudaranya, kaum kerabatnya yang menaunginya, dan dengan semua orang yang ada di bumi — lalu semua itu menyelamatkannya."

Dan kekuatan adegan ini baru tampak ketika ia diperbandingkan dengan sebuah daftar yang ditegakkan dalam surah lain di dalam Al-Qur'an.

Dalam Surah 'Abasa dituturkan hari yang sama, orang-orang yang sama, tetapi perbuatan yang sama sekali berbeda:

"Pada hari itu manusia lari dari saudaranya, dari ibunya, dari bapaknya, dari istrinya, dan dari anak-anaknya. Pada hari itu setiap orang dari mereka punya urusan yang cukup menyibukkannya." ('Abasa 80/34-37)

Dalam pembahasan 'Abasa daftar ini telah dibahas secara terperinci dan tiga logikanya telah dipaparkan: sukarnya ikatan itu putus, kelengkapannya, dan urutan waktunya. Tabel yang ditegakkan di sana adalah: saudara (ikatan menyamping) → ibu-bapak (ke atas) → istri (mendatar, dipilih) → anak-anak (ke bawah); dan dicatat bahwa urutannya berjalan "dari yang paling mudah putus ke yang paling sukar".

Dalam pembahasan 'Abasa, daftar Al-Ma'arij ini sama sekali tidak disebutkan. Perbandingannya saya tegakkan di sini.

Dan kedua daftar itu berjalan ke arah yang persis berlawanan.

'Abasa berjalan ke arah dalam: ia mulai dari saudara dan sampai kepada anak-anak. Kesimpulan yang dicatat dalam pembahasan 'Abasa adalah: "Ukuran kengerian itu adalah butir terakhir daftarnya" — yakni saat putusnya ikatan yang paling sukar putus.

Al-Ma'arij berjalan ke arah luar: ia mulai dari anak-anak dan sampai kepada seluruh bumi. Dan di sini pun ukuran kengeriannya berdiri di awal daftar: tawaran itu dibuka dengan anak-anak.

Dua surah itu menempuh jejaring ikatan yang sama dari dua arah yang berbeda.

Tetapi persoalan pokoknya bukanlah arah.

Dalam 'Abasa, orang-orang itu dilarikan. Dalam Al-Ma'arij, orang-orang yang sama ditawarkan sebagai tebusan.

Dan antara dua perbuatan itu ada perbedaan yang besar:

• Lari berarti meninggalkan orang itu di belakang. Ia tidak menimpakan kerugian kepadanya; ia hanya tidak mengurusnya. Sebagaimana dicatat dalam pembahasan 'Abasa, penjelasan yang diberikan ayat itu pun demikian: "setiap orang dari mereka punya urusan yang cukup menyibukkannya." Yakni pelarian itu lahir bukan dari keakuan, melainkan dari tidak adanya daya.
• Menebus berarti menyerahkan orang itu. Ia berarti mempersembahkannya sebagai sebuah bayaran. Dan apa yang dipersembahkan sebagai bayaran berpindah kepada pihak yang lain.

Jadi Al-Ma'arij berada satu langkah di depan 'Abasa. Dalam 'Abasa ikatan-ikatan itu terurai; dalam Al-Ma'arij ikatan-ikatan itu dipakai.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna kedua kata kerja itu dan isi kedua daftar tersebut adalah data yang dapat diverifikasi; adapun tafsiran atas pertentangan itu adalah milik saya sendiri.

Logika kedua yang dicatat dalam pembahasan 'Abasa adalah kelengkapan: "Semua sumbu kekerabatan yang mungkin dimiliki seseorang telah disebutkan. Tidak seorang pun tertinggal di luar. Jadi ini bukan daftar contoh, melainkan sebuah pendataan."

Al-Ma'arij mengerjakan pendataan yang sama, lalu keluar dari batasnya.

'Abasa berakhir dengan empat sumbu: menyamping, ke atas, mendatar-dipilih, ke bawah. Al-Ma'arij menyebut tiga sumbu (ke bawah: anak-anak; mendatar-dipilih: istri; menyamping: saudara), lalu meluas kepada kaum kerabat, lalu kepada seluruh bumi.

Jadi daftar Al-Ma'arij tidak berakhir pada kekerabatan; ia mencakup seluruh umat manusia.

Dan hal ini punya sebab: tebusan adalah bayaran yang harus mencukupi. Daftar pelarian bisa punya batas (sebatas kerabat Anda); batas daftar tebusan ditentukan menurut besarnya utang. Orang itu menaikkan tawarannya, menaikkannya lagi, dan mulai menawarkan hal-hal yang tidak ada di tangannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar kata: و-د-د. Wudd — kasih, cinta. Wadūd adalah salah satu nama Allah; mawaddah adalah ikatan kasih.

Dan pemilihan kata kerjanya pahit.

Yawaddu berarti "ia ingin" — tetapi di pusat akar itu ada kasih. Dalam bahasa Arab wadda berarti menginginkan sesuatu dengan menyukainya; ia bukan permintaan yang biasa.

Jadi ayat ini, dengan memakai kata kerja dari akar kasih, menuturkan keinginan menyerahkan orang-orang yang dikasihinya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata. Makna akar itu tercatat dalam kamus-kamus; saya tidak mengklaim bahwa ayat ini memaksudkan pertentangan tersebut — wadda adalah kata kerja yang lazim dalam bahasa Arab untuk "menginginkan" dan sering dipakai dalam makna itu di dalam Al-Qur'an ("Orang-orang kafir ingin…", An-Nisa' 4/102; Al-Baqarah 2/109).

ٱلْمُجْرِم — Akar kata: ج-ر-م. Jarm — memotong, memutuskan; dari sinilah jarīmah (kejahatan) berasal. Penjelasan para ahli bahasa: kejahatan adalah perbuatan yang memutuskan seseorang dari kelompoknya. Mujrim adalah isim fa'il: orang yang berbuat kejahatan.

Dan perhatikanlah: ayat ini tidak mengatakan "kafir", tidak pula mengatakan "zalim". Ia mengatakan مُجْرِم — orang yang bersalah. Yakni yang dipilih adalah sebuah kategori hukum; adegannya adalah adegan pengadilan.

Akar kata: ف-د-ي. Fidyah — bayaran yang diberikan untuk membebaskan seorang tawanan atau untuk melepaskan sebuah kewajiban. ٱفْتَدَىٰ (bab iftiʻāl) — memberikan bayaran untuk membebaskan diri sendiri.

Dan kata itu adalah nama sebuah lembaga yang nyata dalam masyarakat tersebut.

Orang yang tertawan dalam perang dibebaskan dengan bayaran yang dilunasi kabilahnya. Fidyah bukan sebuah kiasan; ia praktik yang berjalan. Al-Qur'an mencatatnya: "Sesudah itu kamu boleh membebaskan mereka tanpa tebusan atau dengan tebusan" (Muhammad 47/4).

Jadi ayat ini mengingatkan lawan bicaranya kepada sebuah transaksi yang ia kenal: pembebasan tawanan.

Dan ia membalikkan logika transaksi tersebut. Biasanya tebusan itu dilunasi orang lain — keluarga si tawanan, kabilahnya. Di sini si tawanan sendiri yang berusaha melunasinya, dan yang hendak ia bayarkan adalah keluarganya.

Jadi mereka yang seharusnya melunasi tebusan itu berubah menjadi tebusan itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Cara kerja lembaga tebusan itu adalah data historis; adapun tafsiran tentang pembalikannya adalah milik saya sendiri.

Al-Qur'an menolak tawaran ini di tempat-tempat lain juga:

• "Seandainya seluruh yang ada di bumi dan satu kali lipatnya lagi menjadi milik mereka, niscaya mereka menebus dirinya dengan itu dari buruknya azab pada hari kiamat." (Az-Zumar 39/47)
• "Tidak akan diterima dari seorang pun yang ingkar dan mati dalam keadaan kafir, sekalipun ia memberikan emas sepenuh bumi sebagai tebusan." (Ali 'Imran 3/91)
• "Pada hari itu tidak diambil tebusan, baik dari kamu maupun dari orang-orang yang ingkar." (Al-Hadid 57/15)

Az-Zumar 39/47 khususnya dekat, sebab di sana pun muncul ungkapan "seluruh yang ada di bumi" — sama dengan Al-Ma'arij 70/14.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Akar kata: ف-ص-ل. Faṣala — memisahkan, memotong lalu memisahkan, merenggangkan. Faṣl (pemisahan), tafṣīl (perincian), fāṣilah (pemisah — nama ini diberikan pula kepada ujung-ujung ayat), dan fiṣāl (penyapihan) berasal dari akar yang sama.

فَصِيلَة, menurut perian para ahli bahasa: kelompok kerabat seseorang yang paling dekat; cabang atau ranting yang terpisah dari kabilah.

Yakni kata itu sendiri memberitakan sebuah pemisahan. Faṣīlah adalah kelompok kecil yang dipatahkan dari batang yang besar — dan itulah yang paling dekat dengan seseorang.

Dan hal ini melahirkan sebuah kehalusan kata: kelompok yang terbentuk dengan cara dipatahkan itu sekarang ditawarkan untuk dipatahkan dari orangnya. Saya catat ini sebagai sebuah kehalusan; saya tidak mengklaim bahwa ayat ini memaksudkannya, sebab faṣīlah adalah kata yang lazim dalam bahasa Arab untuk makna tersebut.

Kerabat kata ini di dalam Al-Qur'an: "Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat" (Asy-Syu'ara' 26/214 — ʻasyīratakal-aqrabīn) — di sana dipakai kata yang lain. Faṣīlah pada Al-Ma'arij memberitakan lingkaran yang lebih sempit.

Akar kata: أ-و-ي. Awā — berlindung, bernaung. آوَىٰ (bab ifʻāl) — menaungi, memberi tempat berlindung. Maʼwā — tempat berlindung, naungan.

Dan akar ini muncul dalam sebuah ayat yang telah dibahas dalam tafsir ini:

"Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim lalu Dia menaungimu?" (Ad-Duha 93/6 — alam yajidka yatīman fa-āwā)

Ayat itu telah dibahas dalam pembahasan Ad-Duha; saya tidak mengulanginya di sini.

Tetapi kedua ayat itu perlu diletakkan berdampingan:

Jadi kata kerja yang sama menamai sebuah nikmat yang disebutkan dalam satu surah, dan sebuah ikatan yang hendak dikorbankan dalam surah yang lain.

Dan adanya anak kalimat sifat itu menentukan. Ayat ini tidak hanya mengatakan "kaum kerabatnya"; ia mengatakan "kaum kerabatnya yang menaunginya". Yakni sifat itu mengingatkan apa guna kelompok tersebut: yang menaungimu.

Dan orang itu menawarkannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kesamaan akar itu dan adanya anak kalimat sifat tersebut adalah data yang dapat diverifikasi.

Butir terakhir daftar itu, dan kesimpulannya.

وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا — "dan semua orang yang ada di bumi." Tawaran itu keluar dari kekerabatan dan berpindah kepada umat manusia.

Dan hal ini memperlihatkan kegilaan tawaran tersebut: orang itu menawarkan apa yang tidak ia miliki. Manusia di bumi bukan miliknya; ia tidak dapat memberikannya.

Jadi tawaran itu bukan lagi sebuah tawar-menawar, melainkan sebuah kepanikan.

ثُمَّ يُنجِيهِ — "lalu agar ia menyelamatkannya."

ثُمَّ di sini meletakkan jarak di antaranya. Yakni: seandainya ia memberikan semua itu, barulah sesudah itu mungkin ia selamat. Keselamatan itu tidak berdiri langsung sesudah daftarnya; ia jauh.

يُنجِى — Akar kata: ن-ج-و. Najā — selamat; أَنْجَىٰ — menyelamatkan. Najāh dan nājiyah berasal dari akar yang sama.

Dan siapa subjek kata kerjanya? Ada dua bacaan: tebusan itu (agar apa yang diberikan itu menyelamatkannya), atau tindakan menebus itu sendiri. Keduanya bermuara ke tempat yang sama.

Tidak selesainya kalimat itu. Ayat ini tidak mengatakan "ia selamat"; ia mengatakan "agar ia menyelamatkannya" — sebuah harapan. Dan apakah harapan itu terwujud atau tidak, hal itu tidak dikatakan.

Tetapi ayat berikutnya memberikan jawabannya, dan ia memberikannya dengan satu kata: كَلَّا.

Mari kita baca keempat ayat itu sekaligus:

Orang yang bersalah ingin menebus dirinya dari azab dengan anak-anaknya, istrinya, saudaranya, kaum kerabatnya yang menaunginya, dan semua penghuni bumi — lalu agar ia selamat.

Kalimat itu memanjang, dan semakin ia memanjang, semakin besar tawarannya. Inilah teknik penyusunan kata surah ini: empat ayat itu adalah satu kalimat, dan setiap ayat menambahkan satu butir ke dalam daftarnya.

Dan penutup ayat keempatnya pun sama: banīh, akhīh, tuʼwīh, yunjīh — semuanya berakhir dengan -īh.

Penutup ayat pada daftar pelarian 'Abasa pun sama: akhīh, abīh, banīh, yugnīh (80/34-37). Bunyi ini telah dicatat dalam pembahasan 'Abasa.

Dua surah itu menuturkan pokok yang sama dengan bunyi yang sama. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; penutup ayat kedua daftar tersebut dapat dihitung di dalam teks. Saya tidak mengklaim bahwa kesamaan bunyi itu disengaja — dalam bahasa Arab, kata-kata yang berakhir dengan kata ganti orang pertama dan orang ketiga memang secara alami menghasilkan bunyi ini.