Al-Ma'arij ayat 10-11

Wa lā yasʼalu ḥamīmun ḥamīmā · Yubaṣṣarūnahum "Tidak ada seorang sahabat pun yang menanyakan sahabatnya. Padahal mereka diperlihatkan satu sama lain."

Ayat kedelapan dan kesembilan adalah sebuah pemandangan kosmis: langit, gunung-gunung. Ayat kesepuluh tiba-tiba turun ke antara dua orang.

Dan perpindahan ini memperlihatkan apa yang hendak dikerjakan surah ini. Adegan kiamat di sini adalah sebuah dekor; pokok yang sebenarnya adalah apa yang masih tersisa di antara manusia di dalam dekor itu.

Akar kata: ح-م-م. Kata ini telah dibahas secara terperinci dalam pembahasan Al-Haqqah 69/35: dua cabang makna akar itu (air mendidih / sahabat karib), kaitan "panas" yang ditegakkan para ahli bahasa, dan bahwa ḥamīm berarti "orang yang perhatiannya hangat". Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan di sana telah ditegakkan perbandingan dengan ayat ini:

Dua surah itu memberikan dua tahap. Pada Al-Haqqah seseorang sama sekali tidak punya sahabat. Pada Al-Ma'arij sahabat-sahabat itu ada — dan tidak memberi manfaat.

Yang kedua lebih berat. Sebab tidak punya sahabat adalah sebuah kekurangan; punya sahabat tetapi sahabat itu tidak berguna adalah sebuah keruntuhan. Pada yang pertama ada sesuatu yang tidak ada; pada yang kedua ada sesuatu yang ada tetapi tidak bekerja.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal kedua ayat itu adalah data yang dapat diverifikasi.

Ayat ini tidak memakai kata ganti. Bisa saja dikatakan "seorang sahabat tidak menanyakannya"; tetapi tidak demikian. Kata itu diulang dua kali: ḥamīmun ḥamīmā.

Sebagaimana dicatat dalam pembahasan Al-Qari'ah dan Al-Haqqah, dalam bahasa Arab pengulangan isim di tempat yang sebenarnya cukup dengan kata ganti merupakan tindakan penekanan.

Fungsi penekanan di sini mungkin begini — dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata itu diberikan kepada kedua belah pihak. Yakni kedua ujung hubungan itu sama-sama ḥamīm; yang satu tidak bertanya, yang lain pun tidak bertanya. Kesalingan itu diperlihatkan lewat pengulangan katanya.

Dan bila makna "panas" pada ḥamīm diingat, yang ditegakkan adalah sebuah adegan ketika tidak ada apa pun yang berpindah di antara dua kehangatan.

Dan pemilihan kata kerjanya menentukan.

Ayat ini tidak mengatakan "tidak menolong", tidak mengatakan "tidak menyelamatkan", tidak pula mengatakan "tidak mengenali". Ia mengatakan "tidak menanyakan".

Bertanya adalah sentuhan yang paling kecil di antara manusia. Ia bukan sebuah pertolongan, melainkan sekadar menanyakan kabar. Ia tidak menuntut bayaran apa pun.

Jadi ayat ini memilih mata rantai hubungan yang paling lemah, lalu mengatakan bahwa bahkan mata rantai itu pun telah putus. Persis seperti metode yang dicatat dalam pembahasan Al-Ma'un: "menurunkan ambangnya setingkat demi setingkat." Pada ayat terakhirnya Al-Ma'un meminta sebuah ember; Al-Ma'arij di sini meminta sebuah pertanyaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Ketetapan dalam pembahasan Al-Ma'un diambil dari sana.

Dua bacaan kata kerjanya. Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan bahwa kata kerja itu dibaca aktif (yasʼalu — "tidak menanyakan") dan pasif (yusʼalu — "tidak ditanyakan"). Karena saya tidak dapat memastikan bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.

Ada perbedaan makna antara kedua bacaan itu, tetapi keduanya bermuara ke tempat yang sama:

• Aktif: sahabat tidak menanyakan sahabatnya — tidak seorang pun peduli kepada siapa pun.
• Pasif: kepada seorang sahabat tidak ditanyakan [perihal] sahabatnya — tidak seorang pun dimintai pertanggungjawaban atas orang lain, tidak seorang pun memikul beban orang lain.

Bacaan kedua bersesuaian dengan asas Al-Qur'an, "seorang yang berdosa tidak memikul dosa orang lain" (Al-An'am 6/164 dan tempat-tempat lain).

Dan di sini tulang punggung tersembunyi surah ini bekerja.

Pada ayat pertama ada seorang sāʼil: ia bertanya dan tidak menginginkan jawaban. Pada ayat kesepuluh ada seorang ḥamīm: ia tidak dapat bertanya, padahal ia ingin bertanya.

Di antara dua adegan itu ada pembalikan: di dunia ia mengajukan pertanyaan tetapi jawabannya tidak ia pedulikan; pada hari itu jawaban adalah segala-galanya tetapi ia tidak dapat bertanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kedua kemunculan akar itu dapat dihitung di dalam teks.

Akar kata: ب-ص-ر. Melihat. Dan kata kerja di sini berlapis dua: ia berada pada bab tafʻīl (membuat orang melihat) sekaligus pasif (yubaṣṣarūna — mereka diperlihatkan).

Yakni: "diperlihatkan kepada mereka", "mereka dikenai tindakan memperlihatkan."

Dan hal ini membuat ayat kesepuluh satu tingkat lebih keras.

Seandainya kalimatnya begini, ia dapat dipahami: "sahabat tidak menanyakan sahabatnya, sebab ia tidak dapat melihatnya." Mereka hilang di dalam kerumunan, mereka tidak dapat saling mengenali.

Ayat ini mengatakan justru kebalikannya: mereka melihat. Bahkan mereka diperlihatkan — yakni penglihatan itu diadakan bukan secara kebetulan, melainkan dengan sebuah tindakan.

Jadi adegannya adalah ini: mereka saling mengenali, mereka saling memandang, dan mereka tidak saling menanyakan.

Ini adalah gambaran yang beberapa kali ditegakkan Al-Qur'an dalam adegan-adegan kiamat, dan ia mengambil bentuknya yang paling terang dalam Surah 'Abasa. Saya akan sampai ke sana sebentar lagi.

Susunan kata gantinya. Yubaṣṣarūna-hum — "mereka diperlihatkan kepada mereka". Dua kata ganti jamak. Ayat ini berpindah dari tunggal (seorang sahabat) ke jamak (semuanya): ayat kesepuluh menuturkan satu hubungan, ayat kesebelas menuturkan semua hubungan.

Sebuah kaitan. Akar ب-ص-ر muncul pula pada ayat ketiga puluh delapan surah sebelumnya: "demi apa yang kamu lihat dan apa yang tidak kamu lihat" (Al-Haqqah 69/38-39). Di sana melihat adalah ukuran yang membelah sumpah itu. Di sini melihat adalah sebuah kemampuan yang tidak berguna.

Dua surah yang bertetangga memakai akar yang sama untuk dua pekerjaan yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.