وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُۥ · فَأُمُّهُۥ هَاوِيَةٌ
Wa ammā man khaffat mawāzīnuh · Fa ummuhū hāwiyah "Dan barangsiapa ringan timbangannya, maka ibunya adalah Hawiyah."
Turunan yang terakhir ini layak ditekuni. Dalam bahasa Arab, akar yang sama memikul makna keringanan pada timbangan sekaligus makna tidak menganggap serius. Dalam bahasa Indonesia hubungan yang sama ada juga: kita berkata "menganggap enteng", dan "enteng" adalah kata untuk bobot.
Ini sebuah pengamatan kebahasaan, dan saya tidak mengklaim seberapa rapat kaitan antara kedua makna itu. Tetapi ia menambahkan satu lapis pada cara ayat ini dibaca: yang ringan di timbangan adalah yang telah menganggap enteng.
| Piringan yang berat (6-7) | Piringan yang ringan (8-9) | |
|---|---|---|
| Syarat | man ṡaqulat mawāzīnuh | man khaffat mawāzīnuh |
| Jawab | fa huwa fī ʻīsyatir rāḍiyah | fa ummuhū hāwiyah |
Kalimat-kalimat syaratnya setangkup satu lawan satu: struktur yang sama, kata-kata yang sama, hanya kata kerjanya yang berlawanan.
Pada jawaban yang pertama subjeknya adalah orang itu: "ia berada di dalam sebuah kehidupan." Pada jawaban yang kedua subjeknya bukan orang itu, melainkan ibunya: "ibunya adalah Hawiyah."
Kesetangkupan yang diharapkan adalah: fa huwa fī nārin ḥāmiyah — "ia berada di dalam api yang sangat panas." Kalimat ini bisa saja disusun; bahkan ayat kesebelas nyaris mengatakannya. Tetapi surah ini menyisipkan kalimat dari jenis yang lain di tengahnya.
Patahnya kesetangkupan ini disengaja dan keterkejutan yang ditimbulkannya adalah pekerjaan ayat itu. Teks menghentikan pembaca dengan merusak pola yang diharapkan. Dan memang pada ayat kesepuluh ia sendiri akan mengakui keganjilan apa yang dikatakannya: "Dan tahukah engkau apa itu?"
هَاوِيَة — Akar kata: ه-و-ي. Hawā — jatuh dari tempat tinggi ke bawah. هَاوِيَة adalah isim fa'il: yang jatuh, atau (dalam makna maf'ul) yang dijatuhi, yakni jurang yang dalam.
- "Demi bintang ketika terbenam." (An-Najm 53/1). Kata kerjanya hawā — turun ke bawah.
- "Barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, ia seakan-akan jatuh dari langit lalu disambar burung, atau diembuskan angin ke tempat yang jauh." (Al-Hajj 22/31). Ayat ini menarik perhatian: terhamburkan oleh angin sekaligus jatuh, di dalam satu kalimat yang sama. Gugusan gambaran yang sama dengan dua perumpamaan Al-Qari'ah dan dengan ayat kesembilannya.
- ٱلْهَوَىٰ — hawa, keinginan hawa nafsu. "Ia mengikuti hawa nafsunya" (Al-A'raf 7/176); "Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?" (Al-Jasiyah 45/23).
Butir yang terakhir penting. Dalam bahasa Arab "keinginan" dan "jatuh" berasal dari akar yang sama. Yang dikatakan para ahli bahasa mengenai kaitan ini adalah: hawā adalah sesuatu yang menarik manusia ke bawah; kata itu sendiri mengandung kejatuhan.
Jadi: yang pergi mengikuti hawa nafsunya sampai kepada hawiyah. Dua kata dari satu akar. Saya catat kaitan ini sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan oleh bahasa itu sendiri; saya tidak menisbatkannya kepada mufasir tertentu.
هَاوِيَة adalah salah satu nama neraka. Sebagaimana dicatat pada bagian Surah At-Takasur dan Surah Al-Humazah, Al-Qur'an memakai banyak nama untuk neraka: jahannam, nār, jaḥīm, saqar, laẓā, saʻīr, ḥuṭamah, dan hawiyah. Setiap nama menonjolkan satu sisi api; hāwiyah berdiri sendiri dari segi sisi yang ditonjolkannya: ia menamai bukan panasnya api, melainkan cara sampai kepadanya. Tempat yang dicapai dengan jatuh.
| Pendapat | Penjelasan | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|---|
| Tempat berlindung / tempat yang dituju | Umm berarti "pokok, sumber, tempat berlindung". Sebagaimana anak berlindung kepada ibunya, orang ini pun akan berlindung ke sana — ia tidak punya tempat bernaung selain itu | Dalam bahasa Arab pemakaian dalam arti "pokok/pusat" seperti ummul-qurā (Mekah, Al-An'am 6/92) dan ummul-kitāb (Ali 'Imran 3/7) lazim; bahwa ibu adalah tempat berlindung adalah gema yang bersifat semesta | Menuntut andaian sebuah kiasan |
| Lanjutan sebuah pola doa keburukan | Dalam bahasa Arab hawat ummuhū ("semoga ibunya kehilangan dia", "semoga ibunya berkabung") adalah doa kebinasaan. Ungkapan ini membawa jejak pola tersebut | Pola itu mapan dalam bahasa Arab dan muncul dalam syair | Pada ayatnya yang ada bukan kata kerja, melainkan kalimat nominal; ia bukan padanan satu lawan satu bagi pola itu |
| Ubun-ubun kepala | Ummur-raʼs berarti ubun-ubun atau otak. Karena orang itu akan dilemparkan ke dalam api dengan kepala lebih dahulu, maka "kepalanya jatuh" | Ummur-raʼs memang dipakai dalam bahasa Arab; dilemparkan dengan kepala lebih dahulu muncul dalam Al-Qur'an: "Wajah-wajah mereka diseret ke dalam api" (An-Naml 27/90) | Bahwa hāwiyah adalah nama neraka melemahkan bacaan ini; selain itu pada ayat 10-11 sesuatu yang ditanyakan dengan "ia" dijawab sebagai sebuah tempat |
Pendapat yang pertama adalah yang paling tersebar dan yang paling sejalan dengan kelanjutan surah: ditanyakannya "apakah ia?" pada ayat kesepuluh lalu dijawab "api yang sangat panas" pada ayat kesebelas memperlihatkan bahwa hāwiyah adalah sebuah tempat.
Ibu adalah tempat berlindung yang pertama dan yang paling aman dalam kehidupan seorang manusia. Seluruh gema kata itu bertumpu pada perlindungan, pernaungan, dan tempat yang dapat dipulangi.
Ayat ini mengambil kata tersebut lalu memberikannya kepada tempat yang paling akhir dan paling buruk.
Dan sambil mengerjakan hal itu ia mengatakan satu hal lagi: orang ini tidak punya tempat berlindung yang lain. Mengatakan "ibunya adalah Hawiyah" berarti mengatakan "di sanalah tempat yang dapat ia pulangi". Orang itu bukan sekadar dilemparkan ke suatu tempat; ia sampai ke tempat yang memang menjadi miliknya.
Hal ini menegakkan sebuah penutup yang berlawanan arah dengan apa yang telah dibahas sebelumnya dalam tafsir ini berkenaan dengan berlindung. Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas dibuka dengan berlindung: "aku berlindung kepada Tuhan…" Adapun Al-Qari'ah ditutup dengan kisah orang yang tidak punya tempat berlindung.
Di sini ada sebuah keganjilan yang akan disadari setiap orang yang membaca surah ini dengan saksama, dan ia layak ditekuni.
Pada timbangan yang sesungguhnya piringan yang berat turun ke bawah, piringan yang ringan naik ke atas. Arah bobot adalah ke bawah.
- Yang berat timbangannya tidak naik ke atas; ia berada di dalam sebuah kehidupan.
- Yang ringan timbangannya tidak terangkat ke atas; ia jatuh — hāwiyah adalah tempat yang dijatuhi.
Jadi keringanan tidak mendatangkan kenaikan, melainkan kejatuhan. Orang yang piringannya naik, dirinya sendiri pergi ke bawah.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi kata-kata surah ini terbentang di hadapan kita: khaffat (menjadi ringan) dan hāwiyah (tempat yang dijatuhi) berada di dalam satu kalimat yang sama.
Dan keterbalikan ini bersambung kepada paruh pertama surah. Kupu-kupu dan bulu yang diurai berhamburan justru karena keduanya menjadi ringan — keduanya tidak dapat memikul dirinya sendiri. Keringanan di sini bukan sebuah kenaikan, melainkan sebuah kehilangan kendali. Ia adalah menyerahkan diri kepada angin. Gambaran pada Al-Hajj 22/31 persis seperti itu: angin mengembuskannya ke tempat yang jauh.