وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَٰشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ
Wujūhuy yaumaiżin khāsyiʻah — ʻāmilatun nāṣibah "Pada hari itu ada wajah-wajah yang tertunduk; yang bekerja lagi kepayahan."
Surah ini tidak mengatakan "manusia", tidak mengatakan "orang-orang kafir", tidak mengatakan "sebagian orang". Ia mengatakan "wajah-wajah".
- "Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri, memandang kepada Tuhannya; dan pada hari itu ada wajah-wajah yang muram" (Al-Qiyamah 75/22-24).
- "Pada hari itu ada wajah-wajah yang bercahaya, tertawa dan bergembira; dan pada hari itu ada wajah-wajah yang tertutup debu" ('Abasa 80/38-40).
- "Pada hari ketika ada wajah-wajah yang menjadi putih dan ada wajah-wajah yang menjadi hitam…" (Ali 'Imran 3/106).
Satu. Wajah adalah bagian diri seseorang yang tidak dapat disembunyikan. Badan ditutupi, wajah tidak. Keadaan seorang manusia pertama-tama terbaca di sana.
Dua. Wajah adalah tempat jati diri. Yang membedakan seorang manusia dari manusia yang lain adalah wajahnya. Berbicara lewat wajah berarti berbicara tanpa menciutkan seseorang menjadi sebuah angka, tetapi juga tanpa menyebut namanya.
Tiga. Hal ini sesuai dengan metode Al-Qur'an berbicara lewat sifat. Asas yang dicatat pada bagian Al-Humazah bekerja di sini juga: teksnya tidak memberikan nama sebuah kelompok, ia memerikan sebuah keadaan. Siapa pun yang berada dalam keadaan itu tercakup di dalamnya.
Datangnya kata itu dalam bentuk nakirah (tak tentu) pun bermakna: wujūhun — "ada wajah-wajah". Ia tidak tertentu. Wajah yang mana tidak dikatakan; jumlahnya pun tidak diberikan.
Akar kata: خ-ش-ع. Merendah, menundukkan leher, mengerut, mengecil. Pemakaian akar ini yang konkret membuka maknanya:
- Untuk suara: "Suara-suara merendah di hadapan Yang Maha Pengasih" (Taha 20/108). Khusyuk adalah merendahnya suara.
- Untuk tanah: "Engkau melihat bumi itu tertunduk kering; apabila Kami turunkan air ke atasnya, ia bergerak dan mengembang" (Fussilat 41/39). Khāsyiʻah di sini berarti tanah yang kering, yang merosot, yang tidak bernyawa.
- Untuk mata: "Mereka keluar dari kubur-kubur dengan mata yang tertunduk" (Al-Qamar 54/7).
Jadi khusyuk adalah kerendahan yang terlihat dari luar: merendahnya suara, tertunduknya leher, turunnya pandangan mata.
Kehalusan yang sebenarnya di sini adalah: Al-Qur'an memakai khusyuk juga sebagai sifat ibadah yang terpuji — "Sungguh beruntung orang-orang yang beriman: mereka yang khusyuk dalam salatnya" (Al-Mu'minun 23/1-2). Kata yang sama, di sini, menjadi sifat yang pertama dalam sebuah pemerian azab.
Bedanya ada pada bergantung atau tidaknya ia kepada kehendak. Khusyuk di dalam salat adalah kerendahan yang dipilih. Khusyuk pada hari itu bersifat terpaksa. Orang itu tidak merendahkan dirinya; ia mendapati dirinya sudah rendah.
Di bawahnya ada sebuah penetapan surah ini yang tidak diucapkan, dan saya menuliskannya sebagai bacaan saya sendiri: tidak ada pilihan untuk tidak menunduk; yang dapat dipilih hanyalah kapan seseorang menunduk. Orang yang tidak menunduk di dunia mendapati dirinya dalam keadaan tertunduk pada hari itu. Bedanya adalah bahwa yang satu sukarela dan yang lain terpaksa.
Dua isim fa'il, berdampingan tanpa kata sambung. Ke dalam bahasa Indonesia keduanya dialihkan dengan "bekerja, kepayahan", tetapi kita perlu berhenti di bawah kedua kata itu.
عَمِلَ — akar kata: ع-م-ل. Mengerjakan pekerjaan, bekerja, mengeluarkan tenaga. Salah satu kata kerja yang paling sering dipakai Al-Qur'an; kata amal berasal dari sini. Tidak ada muatan buruk di dalam kata itu — rangkaian ʻamiluṣ-ṣāliḥāt (orang-orang yang mengerjakan amal saleh) muncul berpuluh kali di dalam Al-Qur'an.
نَصِبَ — akar kata: ن-ص-ب. Menjadi payah, jatuh lelah, menanggung kesusahan. Tetapi makna akar itu yang konkret dan asal adalah "menegakkan, menjadikan sesuatu berdiri tertancap". Turunannya memperlihatkan hal itu:
- نُصُب (nuṣub) — batu yang ditegakkan, berhala yang ditancapkan; jamaknya anṣāb (Al-Ma'idah 5/90).
- مَنْصِب — tempat sesuatu ditancapkan; dari sini datang kata Turki mansıp/makam (jabatan, kedudukan).
- نَصَب (naṣab) — kepayahan. "Di dalamnya kami tidak disentuh kepayahan" (Fatir 35/35); "Setan telah menimpakan kepayahan dan azab kepadaku" (Sad 38/41).
Bahwa kepayahan diturunkan dari "ditegakkan" memberikan gambar kata itu: yang kepayahan adalah yang berdiri seperti sesuatu yang ditancapkan, yang tidak dapat duduk, yang tidak dapat beristirahat. Kepayahan di sini bukan sebuah perasaan, melainkan sebuah cara berdiri.
Dan sekarang sebuah kaitan yang datang dari dalam surah ini: akar yang sama akan muncul lagi enam belas ayat kemudian — "tidakkah mereka memandang gunung-gunung, bagaimana ia ditegakkan?" (88/19, nuṣibat). Kata kerja yang sama, yang satu untuk wajah-wajah dan yang lain untuk gunung-gunung.
Gunung-gunung ditegakkan lalu berdiri tetap; wajah-wajah itu ditegakkan lalu kepayahan. Yang satu sebuah cara berdiri yang kukuh, yang lain sebuah keadaan tetap berdiri yang tidak berkesudahan. Kembalinya kata itu di dalam surah ini dengan cara demikian adalah kenyataan yang berdiri di dalam teksnya; adapun makna yang saya tarik darinya adalah bacaan saya sendiri.
Inilah sisi ayat ini yang paling diperdebatkan. ʻĀmilah nāṣibah — yang bekerja, yang kepayahan. Lalu kapan?
| Pendapat | Apa artinya | Sandarannya | Bantahannya |
|---|---|---|---|
| Di dunia | Ia bekerja dan kepayahan di dunia; tetapi amalnya sia-sia | Ayat ini datang bukan sebagai al-ʻāmilūn (orang-orang yang bekerja), melainkan sebagai sifat bagi wajah-wajah yang tertunduk — ia menyifati sebuah jerih payah yang telah lalu | Catatan "pada hari itu" (yaumaiżin) berada di awal kalimat; sifat-sifat itu dapat menjadi milik hari itu |
| Di akhirat | Pada hari itu ia akan bersusah payah: menyeret rantai, merangkak di dalam api, mendaki tanjakan yang curam | Catatan yaumaiżin mencakup seluruh sifat itu; khusyuk pun milik hari itu | Menamai kesusahan di akhirat dengan "amal" tidaklah lazim; amal dalam Al-Qur'an dipakai untuk masa pembebanan |
| Keduanya | Di dunia ia bekerja dengan sia-sia, di akhirat ia akan bersusah payah dengan sia-sia | Kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan; dalam bahasa Arab sebuah sifat dapat memandang kepada dua waktu sekaligus | Ia tidak menyelesaikan ketidakjelasan itu, melainkan mengumpulkan keduanya lalu membiarkannya |
Pilihan saya adalah pendapat yang pertama dan alasannya begini: pada gambaran surah ini yang berhadapan dengannya (88/9) dikatakan "ia rida terhadap usahanya sendiri", dan usaha (saʻy) di sana tanpa diperdebatkan adalah usaha di dunia. Jika kedua gambaran itu saling mencerminkan, amal di sini pun mestinya memandang kepada dunia. Tetapi hal ini tidak mengikat; pendapat kedua pun punya sandaran dari teksnya dan punya kedudukan yang kuat dalam sumber-sumber klasik.
Perlu ditambahkan hal ini: pendapat mana pun yang diambil, makna yang dihasilkan kalimat itu tidak berubah. Baik di dunia maupun di akhirat, yang diperikan adalah jerih payah yang tidak memberikan hasil.
Ayat ini tidak memerikan seorang pemalas. Sebaliknya: ia memerikan seseorang yang bekerja, yang kepayahan, yang mengeluarkan jerih payah. Dan ia meletakkannya di tepi api.
Hal ini berlawanan dengan logika yang lazim dalam teks-teks keagamaan. Yang diharapkan adalah bahwa hukuman datang dari tidak mengerjakan. Di sini hukuman datang dari dikerjakannya perbuatan itu ke tempat yang salah.
Gagasan khusr yang digarap pada bagian Al-'Asr duduk persis di sini. Di sana penetapan berikut dibuat: khusr bukan kata yang bermuatan perasaan, melainkan sebuah catatan pembukuan — keluarnya saldo dalam keadaan minus ketika perhitungan ditutup. Dan di sana ungkapan Al-Qur'an yang paling tajam dipakai:
"Katakanlah: Maukah Kami beritahukan kepadamu orang-orang yang paling rugi perbuatannya? Yaitu orang-orang yang seluruh usahanya sia-sia dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya" (Al-Kahf 18/103-104).
Kesimpulan yang ditarik dari ayat ini pada bagian Al-'Asr adalah: kerugian yang paling berbahaya adalah kerugian yang tidak disadari. Orang itu bekerja, menghasilkan, sibuk, bahkan puas — dan neracanya minus.
Al-Gasyiyah melangkah satu langkah lagi. Ayat Al-Kahf mengatakan sia-sianya usaha. Al-Gasyiyah mengatakan telah bekerja dan telah kepayahan — yakni ia mencatat bukan hanya hasil jerih payah itu, melainkan ongkosnya pula. Orang itu bukan sekadar tidak memperoleh; ia bahkan kepayahan untuk tidak memperoleh.
"Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu debu yang beterbangan" (Al-Furqan 25/23). Gambar di sini sangat konkret: habāʼam manṡūrā — debu yang berhamburan di udara, yang tidak dapat digenggam. Pekerjaan telah dikerjakan, tidak ada sesuatu pun yang tersisa.
"Dan orang-orang yang kafir, amal-amal mereka seperti fatamorgana di tanah yang datar; orang yang kehausan menyangkanya air, tetapi ketika ia sampai kepadanya ia tidak mendapati apa pun" (An-Nur 24/39). Kehalusan perumpamaan fatamorgana ada di sini: orang yang berjalan ke arah fatamorgana benar-benar berjalan. Jalan ditempuh, keringat keluar, tubuh menjadi payah. Yang palsu bukanlah jalannya, melainkan tempat yang ditujunya.
Ketiga ayat itu mengelilingi Al-Gasyiyah 88/3 dan semuanya mengatakan hal yang sama: Al-Qur'an tidak memandang jerih payah sebagai sebuah nilai pada dirinya sendiri. Pertanyaan yang diajukannya bukan "apakah engkau bekerja?", melainkan "untuk ke mana engkau bekerja?"
Penetapan pada bagian Al-Lail pun bersambung ke sini: inna saʻyakum lasyattā — "usaha kamu tercerai-berai." Sebagaimana dicatat di sana, ayat itu tidak mengatakan "manusia mengerjakan pekerjaan yang berbeda-beda"; ia mengatakan "mereka tidak pergi ke tempat yang sama". Al-Gasyiyah memperlihatkan salah satu ujung dari keterceraian itu.