Al-Gasyiyah ayat 1

Hal atāka ḥadīṡul-gāsyiyah "Sudahkah sampai kepadamu berita tentang yang menyelubungi segala sesuatu itu?"

Kalimat itu berbentuk pertanyaan tetapi ia tidak meminta keterangan. Dalam bahasa Arab, pola pertanyaan punya fungsi-fungsi lain di luar meminta keterangan: memperingatkan, menarik perhatian, membuat orang menerima, menyatakan keheranan. Di sini fungsinya adalah panggilan perhatian dan rumusan pembuka.

Kemunculan pola ini di dalam Al-Qur'an memperlihatkan hal itu:

• "Sudahkah sampai kepadamu berita tentang tamu-tamu Ibrahim yang dimuliakan?" (Az-Zariyat 51/24)
• "Sudahkah sampai kepadamu berita tentang Musa?" (Taha 20/9; An-Nazi'at 79/15)
• "Sudahkah sampai kepadamu berita tentang orang-orang yang berperkara?" (Sad 38/21)
• "Bukankah telah berlalu atas manusia suatu masa yang panjang ketika ia belum merupakan sesuatu yang layak disebut?" (Al-Insan 76/1)

Pada semua kemunculan itu, sesudah pola tersebut penceritaan dimulai. Jadi pertanyaan itu bukan pertanyaan yang jawabannya ditunggu; ia sebuah kalimat yang membuka tirai. Padanannya yang paling dekat dalam bahasa Indonesia adalah ungkapan "sudah dengar yang ini?" — yang mengucapkannya tahu bahwa lawan bicaranya belum mendengar, dan ia siap menceritakan.

Akar kata: أ-ت-ي. Datang, tiba, sampai.

Ada satu rincian dalam pemilihan katanya yang luput dari mata. Ayat ini tidak mengatakan "tahukah engkau kabar ini?"; ia mengatakan "sudahkah kabar ini datang kepadamu?" Pelakunya adalah kabar itu, bukan lawan bicara. Lawan bicara tidak pergi ke suatu tempat, tidak mencari sesuatu; sesuatulah yang datang ke arahnya.

Hal ini selaras dengan pemerian wahyu tentang dirinya sendiri: pengetahuan ditegakkan bukan sebagai sesuatu yang diperoleh, melainkan sebagai sesuatu yang disampaikan. Ketika menggarap pola mā adrāka pada bagian Al-Humazah kita telah melihat bangunan yang sama: "seandainya engkau tahu, engkau mengetahuinya dari seorang pemberi tahu."

Akar kata: ح-د-ث. Makna asal akar ini adalah menjadi baru, terjadi kemudian. Ḥadīṡ sebagai kata sifat berarti "baru"; muḥdaṡ adalah yang diadakan kemudian. Dari sini ia beralih kepada makna "perkataan, kabar, penceritaan" — sebab kabar adalah penyampaian apa yang baru.

Kehalusan kata ini dalam konteksnya ada di sini: yang akan diceritakan adalah sebuah hari yang belum lagi terjadi. Disebutnya kiamat sebagai "yang baru" menegakkan keselarasan antara makna akar kata itu dan pokok pembicaraannya sendiri. Saya menuliskan ini sebagai sebuah kesimpulan, bukan sebagai sebuah riwayat klasik.

Ada pula ini: ḥadīṡ bukanlah kata yang berat seperti "kitab" atau "wahyu". Ia kata sehari-hari, milik bahasa percakapan. Surah ini memperkenalkan pemandangan yang paling berat bagi umat manusia dengan kata yang paling biasa.

Akar kata: غ-ش-ي. Analisis akar ini telah dikerjakan pada bagian Asy-Syams (91/4); saya tidak mengulangi penetapan-penetapan di sana, saya hanya meringkasnya: makna konkret akar itu adalah menyelimuti bagian atas sesuatu, membungkusnya, datang dan menyelubunginya. Turunannya, gisyāwah (tirai di atas mata, Al-Baqarah 2/7) dan tagsyiyah (menyelimuti bagian atas sesuatu dengan sebuah sarung), memperlihatkan sisi akar itu yang dapat dipegang. Al-Qur'an memakai kata kerja yang sama untuk ditutupnya siang oleh malam (Al-A'raf 7/54).

Pada bagian Al-Lail (92/1) sebuah lapisan telah ditambahkan kepadanya dan lapisan itu berguna di sini: akar ini dipakai juga untuk diselubunginya seseorang oleh rasa takut dan hilangnya kesadaran — "seperti orang yang pingsan karena menghadapi maut" (Al-Ahzab 33/19; serupa pada Muhammad 47/20). Jadi menutupi bukan hanya menutup pemandangan, melainkan menutup pencerapan pula.

Ketika kedua lapisan itu berpadu, dipilihnya kata ini sebagai nama kiamat menjadi dapat dipahami: yang datang itu menyelimuti segala penjuru sekaligus menghentikan daya tangkap.

Pola: isim fa'il, muanas. Bukan gāsyī, melainkan gāsyiyah. Kemuanasannya datang entah dari sebuah kata benda muanas yang disifatinya dan yang tidak diucapkan — seperti al-wāqiʻatul-gāsyiyah, as-sāʻatul-gāsyiyah — atau ia memberitakan mubalagah. Dalam bahasa Arab, pada pola seperti rāwiyah dan ʻallāmah, imbuhan muanas berfungsi sebagai pembesaran.

Dan kehalusan yang sebenarnya ada pada imbuhan penentunya: al-gāsyiyah — "yang menyelubungi itu". Bukan yang menyelubungi sesuatu; melainkan sekadar yang menyelubungi. Apa yang diselubunginya tidak dikatakan.

Kekosongan ini disengaja dan akibatnya begini: sebuah kata kerja yang objeknya tidak disebutkan menjadi tanpa batas. Seandainya dikatakan "yang menyelimuti ini", akan tersisa sesuatu yang tidak terselimuti. Karena tidak dikatakan, tidak ada tempat yang tinggal di luar.

Para mufasir berbeda pendapat tentang apa yang ditunjuk kata ini:

Pendapat pertama adalah yang lazim dan ia duduk lebih baik pada konteksnya: ayat kedua dimulai dengan "pada hari itu ada wajah-wajah…", yakni yang diperikan adalah sebuah hari. Pendapat kedua pun tidak lemah dan ia tidak menyingkirkan yang pertama. Saya menyatakan pilihan saya; hal itu tidak mengikat.

Kaitan yang ditegakkan dengan Ibrahim 14/50 layak dicatat tersendiri. Di sana dikatakan "api menyelimuti wajah mereka" (wa tagsyā wujūhahumun-nār): akar yang sama, dan objeknya adalah wajah-wajah. Dalam Surah Al-Gasyiyah pun wajah-wajah datang persis pada ayat berikutnya. Kata pertama surah ini dan subjek ayat kedua berada di dalam satu kalimat yang sama di tempat lain dalam Al-Qur'an. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Ketika menarik perhatian kepada sebuah peristiwa yang telah lalu, Al-Qur'an sering memakai pola ألم تر (tidakkah engkau melihat). Pada bagian Al-Fil pola ini telah ditangani dan penetapan berikut dibuat: kata kerja raʼā menceritakan melihat dengan mata, dan sekaligus menceritakan mengetahui, menangkap, dan sampai pada sebuah keyakinan; dan pola itu memaksa lawan bicara menerima peristiwa tersebut — satu-satunya yang dibuka untuk diperdebatkan adalah rinciannya.

Berguna meletakkan kedua pola itu berdampingan:

Dalam Al-Gasyiyah yang dipilih adalah yang kedua dan pilihan itu tepat: yang diceritakan adalah sebuah hari yang belum lagi terjadi. Untuk sesuatu yang tidak mungkin dilihat, orang tidak berkata "tidakkah engkau melihat?"; tetapi kabarnya dapat diberikan.

Tetapi menegakkan hal ini sebagai sebuah aturan tidaklah benar. Pada Al-Insan 76/1 pola hal atā sepenuhnya memandang ke masa lalu: kepada masa ketika manusia belum lagi disebut. Pada Az-Zariyat 51/24 pun yang diceritakan sebuah peristiwa yang telah lalu. Jadi pokok pola itu tidak harus berupa masa depan. Tempat pembedaan itu bekerja adalah keadaan pengetahuan lawan bicara, bukan waktu peristiwanya. Dalam Al-Gasyiyah keduanya berlaku sekaligus: peristiwanya ada di masa depan, dan lawan bicaranya tidak mengetahuinya.