Al-Insyiqaq ayat 13-14

Innahū kāna fī ahlihī masrūrā · Innahū ẓanna al lay yaḥūr "Karena sesungguhnya dahulu ia gembira di tengah keluarganya. Karena sesungguhnya ia menyangka bahwa ia tidak akan kembali."

Untuk memahami kedua ayat ini kita perlu kembali ke ayat kesembilan:

وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦ مَسْرُورًا — "dan ia kembali kepada keluarganya dengan gembira." (84/9)

إِنَّهُۥ كَانَ فِىٓ أَهْلِهِۦ مَسْرُورًا — "karena sesungguhnya dahulu ia gembira di tengah keluarganya." (84/13)

Pada kedua ayat itu ada dua kata yang sama: أَهْل dan مَسْرُور.

Tetapi segala sesuatunya berubah. Mari kita letakkan perbedaannya dalam tabel:

Surah ini mengambil dua kata yang sama lalu mengubah waktunya dan hurufnya. Dan kedua perubahan itu membalikkan putusannya.

Logikanya begini, dan surah ini menegakkannya tanpa mengatakannya: keduanya gembira; yang satu menyimpan kegembiraannya untuk akhir, yang lain membelanjakannya di awal.

Kegembiraan tidak dilarang. Memang tidak ada sesuatu pun yang dilarang — ayat ini tidak mencela orang kedua karena ia gembira. Ayat berikutnya akan mengatakan sebab yang sebenarnya: yang membuat kegembiraan itu bermasalah adalah kepada apa ia bersandar.

Huruf fī menunjukkan tercakupnya sesuatu; hal ini telah dicatat beberapa kali dalam tafsir ini (fī kabadin, fī khusrin, fī ʻīsyatin). Pemakaian di sini pun sama: orang itu berada di dalam keluarganya — yakni terkepung oleh lingkungannya, dalam kedudukan yang tidak melihat apa yang ada di luar lingkungan itu.

Dan ketika dibandingkan dengan ilā pada ayat kesembilan, perbedaannya menjadi jelas: ilā menunjukkan sebuah perjalanan, fī menunjukkan sebuah pemukiman.

Orang pertama pergi kepada keluarganya; orang kedua telah tinggal menetap di dalam keluarganya. Yang satu gerak, yang lain kediaman.

Akar kata: ظ-ن-ن. Kata ini telah dibahas pada bagian Surah Al-Baqarah lewat 2/46. Penetapan di sana adalah: dalam bahasa Arab akar ini adalah kata yang dapat memikul sekaligus dugaan yang ragu dan keyakinan yang pasti — dalam ilmu bahasa hal ini disebut makna yang berlawanan — dan pada Al-Baqarah 2/46 yang dimaksud adalah pengetahuan yang pasti, sebab ayat itu mengatakannya sebagai pujian.

Di sini ada kutub yang persis berlawanan. Pada ayat ini ẓann berada di ujung kata itu yang satu lagi: dugaan tanpa dasar.

Meletakkan kedua ayat itu berdampingan memperlihatkan bagaimana kata itu bekerja:

Kata yang sama, dua putusan yang berlawanan. Dan perbedaannya bukan pada kata itu sendiri, melainkan pada kepada apa ia diarahkan.

Ukuran yang keluar dari sini adalah: Al-Qur'an tidak mencela ẓann itu sendiri. Yang dicelanya adalah diletakkannya sebuah andaian tanpa bukti pada tempat pengetahuan yang pasti. Al-Qur'an mengatakan hal ini secara terbuka pula: "Kebanyakan mereka hanya mengikuti dugaan. Sesungguhnya dugaan itu tidak sedikit pun berguna untuk melawan kebenaran" (Yunus 10/36).

Dan perhatikanlah: sangkaan orang ini bertumpu pada sebuah kalimat negatif — al lay yaḥūra, "bahwa ia tidak akan kembali". Yakni ia mengandaikan bukan bahwa sesuatu akan terjadi, melainkan bahwa sesuatu tidak akan terjadi. Inilah jenis klaim yang paling sukar dibuktikan; dan orang itu menjadikannya alas untuk membangun sebuah kehidupan.

لَنْ dalam bahasa Arab adalah partikel penafian yang menghadap ke masa depan dan ia menunjukkan kepastian: "tidak akan pernah …".

Jadi orang itu tidak mengatakan "mungkin aku tidak akan kembali". Ia mengatakan "aku pasti tidak akan kembali". Yakni ia menegakkan sebuah sangkaan dengan kata yang pasti.

Bangun kalimatnya menajamkan hal itu lebih jauh lagi: ẓanna (ia menyangka) — kata kerja ketaktentuan; al lay yaḥūra (bahwa ia tidak akan pernah kembali) — ungkapan kepastian. Sebuah putusan yang pasti dengan kata kerja yang tidak pasti. Ayat ini memperlihatkan ketidakserasian itu di dalam susunan kalimatnya.

Akar kata: ح-و-ر. Makna di pusat akar ini: kembali, datang kembali, kembali kepada sebuah keadaan.

Turunan dan kerabat-kerabatnya:

• حَارَ يَحُورُ — ia kembali, ia datang kembali.
• مُحَاوَرَة / حِوَار (muḥāwarah, ḥiwār) — percakapan dua arah, dialog. Bolak-baliknya perkataan di antara dua pihak. Al-Qur'an: "Kawannya berkata kepadanya sambil bercakap-cakap dengannya…" (Al-Kahf 18/37); "Allah mendengar percakapan kamu berdua" (Al-Mujadilah 58/1).
• حَوْر — berkurang, mundur. Kata ini masuk pula ke dalam bahasa hadis: dalam doa perjalanan yang terdapat dalam Muslim dikatakan "kami berlindung kepada Allah dari kemunduran sesudah kemajuan (al-ḥaur baʻdal-kaur)". Ḥaur di sini adalah kembali ke belakang sesudah maju.
• مِحْوَر (miḥwar) — poros. Sesuatu yang dikelilingi dalam perputaran. Bahasa Indonesia tidak mewarisi kata serapan ini; ia memakai "poros" dan "sumbu".

Akar ini punya satu cabang kedua lagi: keputihan. Ḥawar adalah sangat putihnya bagian putih mata; ḥaurā' adalah perempuan bermata lebar yang bagian putihnya menonjol; dari sinilah ḥūr dalam penggambaran surga. Dan bahwa kata ḥawāriyyūn (para hawari) berasal dari cabang ini termasuk penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa (tukang cuci yang memutihkan pakaian, atau "orang-orang yang telah dibersihkan").

Apakah kedua cabang itu — kembali dan keputihan — secara historis satu akar, ataukah dua akar yang berlainan? Kamus-kamus mengumpulkan keduanya dalam satu entri dan meriwayatkan penjelasan-penjelasan yang menyatukannya; tetapi saya tidak menetapkan putusan yang pasti tentang benar tidaknya penjelasan-penjelasan itu secara historis. Makna yang bekerja dalam ayat ini, tanpa diperdebatkan, adalah yang pertama: kembali.

Ayat ini memberikan pemerian pengingkaran yang paling bersahaja dan menciutkannya menjadi satu kata saja.

Apakah orang itu mengingkari keberadaan Allah? Ayat ini tidak mengatakannya. Apakah ia mendustakan Nabi? Ayat ini tidak mengatakannya. Satu-satunya yang dikatakannya adalah: ia tidak memperhitungkan bahwa ia akan kembali.

Pemerian ini bersambung langsung dengan adegan di awal surah. Langit terbelah lalu mendengarkan Tuhannya; bumi menjadi kosong lalu mendengarkan Tuhannya. Yakni segala sesuatu berbalik kepada sebuah keadaan. Adapun orang itu menganggap tidak ada kepulangan itu sendiri.

Dan ini adalah pendustaan terhadap putusan pada ayat keenam: "Engkau berjerih payah menuju Tuhanmu dan engkau akan berjumpa dengan-Nya." Ayat itu berkata "engkau akan berjumpa"; orang itu berkata "aku tidak akan kembali". Surah ini menghadapkan kedua kalimat itu satu sama lain dengan jarak delapan ayat.

Kedua ayat itu sama-sama dimulai dengan إِنَّ: innahū … innahū. Partikel ini menunjukkan penegasan ("sesungguhnya ia…").

Fungsinya di sini adalah menegakkan sebuah rantai pemberian alasan. Padanannya dalam bahasa Indonesia adalah "karena":

• Ia akan masuk ke dalam api — karena dahulu ia gembira di tengah keluarganya.
• Dahulu ia gembira di tengah keluarganya — karena ia menyangka dirinya tidak akan kembali.

Rantai itu bekerja mundur ke belakang: azab → keadaan → sangkaan. Surah ini berangkat dari akibat lalu turun ke sebab, dan di dasar yang paling bawah ia menemukan sebuah keyakinan. Hukuman itu dikeluarkan bukan dari sebuah perilaku, melainkan dari sebuah andaian.

Inilah langkah Al-Qur'an yang lazim: ia mencari sebuah bayangan tentang dunia di bawah sebuah perilaku. Dalam Surah Al-Humazah pun ada bangun yang sama: di bawah orang yang menimbun harta terbaring "sangkaannya bahwa hartanya akan mengekalkannya" (Al-Humazah 104/3) — di sana pun kata kerjanya adalah ḥasiba (ia mengira).