Al-Muddassir ayat 43-47 — Empat alasan dari mulut para penghuni neraka sendiri

Qālū lam naku minal-muṣallīn / Wa lam naku nuṭʻimul-miskīn / Wa kunnā nakhūḍu maʻal-khāʼiḍīn / Wa kunnā nukażżibu bi-yaumid-dīn / Ḥattā atānal-yaqīn

"Mereka menjawab: 'Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang salat. Kami tidak memberi makan orang miskin. Kami dahulu berkecimpung bersama orang-orang yang berkecimpung. Dan kami dahulu mendustakan hari pembalasan — sampai datang kepada kami kepastian itu.'"

Salah satu langkah penceritaan Al-Qur'an yang paling menarik perhatian: tuduhan itu datang dari mulut orang yang dituduh sendiri.

Ayat itu tidak menceritakan mengapa para penghuni neraka berada di sana; ia membuat mereka sendiri menceritakannya.

Dan hal ini punya dua akibat:

1. Tidak tersisa landasan untuk membantah. Sebuah tuduhan dari luar dapat diperdebatkan; pernyataan diri sendiri tidak dapat diperdebatkan. 2. Daftar itu adalah penilaian mereka sendiri. Yakni keempat butir tersebut bukanlah penggolongan yang dibuat dari luar; ia adalah apa yang mereka lihat ketika menoleh kembali ke kehidupan mereka sendiri.

Bacaan ini saya catat sebagai sebuah kesimpulan.

Sebuah kehalusan susunan kata.

Dua alasan yang pertama dimulai dengan لَمْ نَكُ. Asalnya adalah lam nakun; ن yang ada di akhirnya luruh.

Dalam bahasa Arab ini adalah peringanan yang dibolehkan. Dan pengaruhnya adalah: kalimatnya memendek, menjadi terputus-putus.

Adapun dua alasan yang terakhir datang dengan bentuk yang utuh: وَكُنَّا — "dan kami dahulu".

Empat alasan, dua pasangan: dua berupa peninggalan, dua berupa perbuatan.

Dua yang pertama adalah hal-hal yang tidak dikerjakan. Dua yang terakhir adalah hal-hal yang dikerjakan.

Simetri ini dapat diamati dan ia berdiri di dalam teks.

Pasangan ini adalah salah satu ukuran yang paling gigih diulang Al-Qur'an.

Ukuran ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Ma'un, dan di sana ayat ini (74/43-44) memang sudah dicatat sebagai contoh utamanya: "Tiga unsur utama Surah Al-Ma'un — salat, memberi makan orang miskin, dan mendustakan — berkumpul dalam Al-Muddassir dengan urutan terbalik." Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan penetapan terpenting yang dicatat di sana adalah: "Surah ini tidak menempatkan ibadah berhadapan dengan akhlak; ia mengatakan bahwa ibadah tidak dapat tinggal tanpa akhlak."

Tetapi ada satu hal yang harus dikerjakan: memperlihatkan pada berapa tempat pasangan ini diulang di dalam Al-Qur'an.

Sebab pengulangan itu sendiri adalah sebuah dalil — semakin sering sebuah ukuran diulang, semakin pusat kedudukannya.

Enam tempat yang berbeda. Dan empat di antaranya adalah surah-surah yang dipandang berasal dari masa Mekah yang awal.

Dan keteraturan yang diperlihatkan deretan itu adalah: ukuran tersebut ditegakkan baik pada arah yang positif (siapa yang selamat) maupun pada arah yang negatif (siapa yang tenggelam); dan kedua sisinya selalu disebut bersama-sama.

Al-Ma'un memang sudah memberikan daftar ini; sebab saya mengulanginya di sini adalah bahwa alasan yang keluar dari mulut para penghuni neraka itu pun berdiri pada ukuran yang sama. Yakni ukuran tersebut bukan hanya sebuah kriteria yang diterapkan dari luar; pada akhirnya ia disajikan sebagai kriteria yang diterima sendiri oleh orang-orang yang menjadi sasarannya.

Kesimpulan ini adalah milik saya sendiri.

Ayat itu tidak mengatakan "kami tidak salat". Ia mengatakan "kami tidak termasuk orang-orang yang salat".

Perbedaannya penting. Yang pertama menunjukkan ketiadaan sebuah perbuatan, yang kedua menunjukkan tidak termasuknya seseorang ke dalam sebuah golongan.

Susunan yang sama telah dibahas pada Al-Ma'un (fa-wailul lil-muṣallīn — "maka celakalah orang-orang yang salat") dan di sana telah dicatat bahwa bentuk jamak isim fa'il menunjukkan kesinambungan dan keanggotaan.

Di sini pun demikian: orang itu memerikan dirinya sebagai berada di luar sebuah kelompok.

Pada alasan yang kedua kata kerjanya muḍāriʻ: nuṭʻimu — "kami tidak memberi makan" (terus-menerus, menjadi kebiasaan).

Yakni yang diperikan bukanlah sebuah kelalaian sekali jadi; melainkan sebuah cara hidup.

Akar: ط-ع-م. Memberi makan, mengenyangkan. Ṭaʻām (makanan), iṭʻām (pemberian makan).

Dan pada Al-Muzzammil 73/13 akar yang sama telah muncul: ṭaʻāman żā guṣṣah — "makanan yang menyangkut di kerongkongan".

Kedua surah itu memakai akar yang sama pada dua ujung: yang satu makanan yang tidak diberikan, yang lain makanan yang tidak dapat ditelan.

Jalinan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Alasan surah ini yang paling halus dan yang paling sedikit dibicarakan.

Akar: خ-و-ض. Dan makna konkretnya menerangi kata itu sepenuhnya:

خَاضَ (khāḍa) — masuk ke dalam air, menceburkan diri lalu berjalan di dalamnya, bergerak maju sambil mengaduk-aduk air yang berlumpur.

Khāḍal-māʼa — ia masuk ke dalam air, ia berjalan di dalamnya. Khususnya dipakai untuk air yang keruh dan tidak terlihat dasarnya.

Dari sini keluarlah makna kiasannya: berkecimpung dalam sebuah pokok pembicaraan, dalam sebuah perkataan — khususnya pembicaraan yang kosong, tanpa dasar, dan tidak jelas ujungnya.

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Dan apabila engkau melihat orang-orang yang berkecimpung dalam (memperolok-olok) ayat-ayat Kami, maka berpalinglah dari mereka sampai mereka berkecimpung dalam pembicaraan yang lain" (Al-An'am 6/68).
• "…dan kamu pun berkecimpung sebagaimana mereka berkecimpung" (At-Taubah 9/69).
• "Yaitu orang-orang yang terus bermain-main dalam kecimpung kesia-siaan" (At-Tur 52/12).

Perumpamaan menceburkan diri ke dalam air mengatakan tiga hal sekaligus:

1. Tidak ada pijakan. Orang yang masuk ke dalam air tidak menginjak tanah. 2. Tidak ada penglihatan. Dasar air yang keruh tidak terlihat; ke mana orang melangkah tidak diketahui. 3. Dan yang paling penting: ia tidak sampai ke mana-mana. Mengaduk-aduk air bukanlah melangkah maju.

Dan ada sebuah kaitan dengan Al-Muzzammil 73/7: di sana siang diperikan sebagai sabḥan ṭawīlā — "sebuah renang yang panjang", dan yang dicatat di sana adalah: "orang yang berhenti di dalam air akan tenggelam… lingkungan itu mengangkut dan menyeret orangnya… tidak ada pijakan."

Kedua surah itu memakai dua gambaran air yang berbeda:

Dan perbedaannya ada di sini: berenang dapat dikerjakan seorang diri; sedangkan berkecimpung di sini dikerjakan bersama-sama.

Perbandingan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Kehalusan ayat ini yang sebenarnya ada pada rangkaian kata tersebut.

Ayat itu tidak mengatakan "kami berkecimpung dalam perkara-perkara yang sia-sia". Ia mengatakan "kami berkecimpung bersama orang-orang yang berkecimpung".

Yakni perbuatan itu diperikan sebagai perbuatan yang dikerjakan bersama-sama dengan orang lain. Dan di dalam rangkaian kata itu isim fa'il dari akar yang sama diulang: nakhūḍu maʻal-khāʼiḍīn.

Pengulangan ini menekankan watak kemasyarakatan perbuatan tersebut.

Dan sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri: di antara empat alasan itu, inilah satu-satunya alasan yang bersifat "kelompok".

• Tidak salat — sebuah peninggalan yang bersifat perorangan.
• Tidak memberi makan orang miskin — sebuah peninggalan yang bersifat perorangan.
• Mendustakan perhitungan — sebuah keyakinan yang bersifat perorangan.
• Berkecimpung bersama orang-orang yang berkecimpung — sesuatu yang dikerjakan bersama sebuah kerumunan.

Dan ini adalah alasan yang menarik, sebab ia tidak tampak seperti sesuatu yang dipilih orang itu sendirian. Ia berada di suatu tempat antara "semua orang mengerjakannya" dan "aku mengerjakannya".

Meskipun begitu, ayat ini tetap menghitungnya sebagai sebuah alasan. Yakni bahwa ia dikerjakan bersama sebuah kerumunan tidak mengangkat perbuatan itu dari pundak pelakunya.

Kesimpulan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Akar ك-ذ-ب dan perbedaan bab tafʻīl-nya telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/11: każaba adalah berdusta, sedangkan każżaba adalah menganggap dusta — menolak perkataan orang lain.

يَوْمِ ٱلدِّينِ — "hari pembalasan", hari perhitungan. Akar د-ي-ن telah dibahas pada Al-Fatihah (māliki yaumid-dīn), dan di sana kaitan akar itu dengan dain (utang) telah dicatat: hari perhitungan adalah hari ketika utang-utang diselesaikan.

Dan urutan alasan itu tampak bermakna.

Di antara empat alasan tersebut, inilah yang paling mendasar — sebab ia menjelaskan ketiga yang lain. Bagi orang yang menganggap dusta hari pembalasan, tidak salat, tidak memberi makan orang miskin, dan berkecimpung dalam perkataan yang kosong adalah perilaku-perilaku yang taat asas.

Tetapi ayat itu meletakkannya di bagian akhir.

Saya tidak menarik kesimpulan dari urutan ini; tetapi ia adalah keteraturan yang dapat diamati: sebab yang paling akar datang di ujung daftar — persis seperti datangnya putusan pada urutan yang paling akhir pada 74/18-25.

Kesesuaian ini saya catat sebagai sebuah pengamatan.

"Sampai datang kepada kami kepastian itu."

Akar ي-ق-ن — kepastian, terangkatnya keraguan.

Dan di sini yaqīn bermakna "kematian". Pemakaian ini muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an:

"Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu kepastian itu (al-yaqīn)" (Al-Hijr 15/99).

Pemilihan kata itu menarik perhatian.

Kematian dinamai "kepastian". Dan hal ini memperoleh bobot tersendiri pada tempat kalimat itu berada: mereka yang mendustakan perhitungan itu mendustakannya sampai kepastian datang.

Yakni pendustaan dan kepastian berhadap-hadapan di dalam satu kalimat. Keadaan ragu itu berakhir dengan terangkatnya keraguan — tetapi ketika segalanya sudah terlambat.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Partikel حَتَّىٰ ("sampai, hingga") mencakup keempat alasan itu sekaligus.

Yakni keempat butir tersebut berlangsung sampai saat yang sama. Tidak satu pun ditinggalkan, tidak satu pun dibetulkan.

Dan hal ini menjadikan daftar tersebut sebuah "ringkasan hidup". Keempat butir itu meliputi seluruh sebuah umur.