Al-Ma'arij ayat 17-18

Tadʻū man adbara wa tawallā · Wa jamaʻa fa-auʻā "Ia memanggil orang yang membelakang dan berpaling; dan yang mengumpulkan lalu menyimpannya dalam wadah."

Dan ini salah satu kata kerja surah ini yang paling mengejutkan.

Api itu digambarkan bukan sebagai sebuah objek, melainkan sebagai subjek yang memanggil. Tadʻū — "ia memanggil, ia mengundang."

Pembalikannya ada di sini. Di dunia ada seorang utusan yang memanggil, dan manusia yang dipanggil itu membelakanginya. Pada hari itu yang memanggil adalah api, dan yang dipanggil adalah manusia yang sama.

Dan kata kerjanya dari akar yang sama: د-ع-و. Al-Qur'an menamai pekerjaan sang nabi dengan akar ini: "orang yang menyeru kepada Allah" (Fussilat 41/33 — daʻā ilallāh); "penyeru Allah" (Al-Ahqaf 46/31 — dāʻiyallāh).

Yakni dua seruan, satu akar. Manusia tidak menjawab seruan yang pertama; ia tidak harus menjawab seruan yang kedua — sebab seruan yang kedua itu mengambil dan membawanya pergi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Dua pemakaian akar itu terang di dalam Al-Qur'an.

Sebuah catatan bacaan. Sebagian mufasir memandang kata kerja tadʻū sebagai kiasan: bukan "memanggil", melainkan "menarik kepada dirinya", "berhak atasnya". Sebagian yang lain tetap berpegang pada lahiriahnya. Saya tidak masuk ke dalam perdebatan ini; pada kedua bacaan itu pekerjaan ayat tersebut di dalam surah sama saja: mengatakan siapa yang diambil oleh api itu.

Ayat ini menegakkan dua kelompok dengan empat kata kerja, dan kelompok-kelompok itu dipisahkan oleh kata sambung:

Dan kaitan antara kedua kelompok itu pun وَ.

Yakni ayat ini menyebutkan dua kesalahan: sebuah sikap dan sebuah perbuatan. Dan hal ini sama dengan bangun ayat ketiga puluh tiga dan ketiga puluh empat surah sebelumnya:

Dua surah yang bertetangga meletakkan ukuran dua ayat yang sama. Pada Al-Haqqah: tidak beriman dan tidak menganjurkan orang memberi makan; pada Al-Ma'arij: berpaling dan mengumpulkan lalu menyimpan.

Dan perbedaannya begini: Al-Haqqah menyebutkannya dengan kata kerja yang negatif, Al-Ma'arij dengan kata kerja yang positif. Al-Haqqah mengatakan "ia tidak melakukan"; Al-Ma'arij mengatakan "ia melakukan". Orang yang sama, dari dua sudut yang berbeda.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bangun kedua ayat itu ada di dalam teks.

أَدْبَرَ — Akar kata: د-ب-ر. Dubur — belakang, bagian yang di belakang. أَدْبَرَ (bab ifʻāl) — ia memalingkan punggungnya, ia membelakang. Dari akar yang sama: tadbīr (memikirkan ujung sebuah urusan), dābir (yang tertinggal di belakang), adbār (punggung-punggung).

تَوَلَّىٰ — Akar kata: و-ل-ي. Walī — yang dekat, sahabat, pelindung; walayah. تَوَلَّىٰ (bab tafaʻʻul) memikul dua makna: ia berpaling dan ia mengambil alih, ia menanggungnya. Sebuah pertentangan makna yang menarik: kata kerja yang sama dapat memberitakan menghadap sekaligus berpaling. Konteksnyalah yang menentukan.

Mengapa dua kata kerja itu berdampingan? Keduanya berdekatan maknanya, tetapi tidak sama:

• أَدْبَرَ — gerak tubuh: memalingkan punggung. Bersifat fisik.
• تَوَلَّىٰ — berubahnya arah hadap: memutus perhatian, berpaling ke arah lain. Bersifat kehendak.

Yakni yang satu memberitakan gerak, yang lain memberitakan keputusan.

Pasangan ini mapan dalam Al-Qur'an dan telah muncul beberapa kali dalam tafsir ini:

• "Kemudian ia membelakang dan menyombongkan diri." (Al-Muddassir 74/23 — adbara wastakbara)
• "Tetapi ia mendustakan dan berpaling." (Al-Qiyamah 75/32; Al-'Alaq 96/13 — każżaba wa tawallā)
• "Tidak ada yang masuk ke dalamnya selain orang yang paling celaka, yang mendustakan dan berpaling." (Al-Lail 92/16)

Al-Lail 92/16 khususnya dekat, sebab di sana pun yang diperikan adalah orang yang akan masuk ke dalam api dan kata kerja yang dipakai sama.

Sebuah kalimat dua kata lagi, dan ia telah disebutkan sebelumnya dalam tafsir ini.

Ayat ini memang telah dipakai dalam pembahasan Al-Humazah 104/2 dan yang dicatat di sana adalah ini:

"Ia mengumpulkan dan menyimpannya di dalam wadah." (Al-Ma'arij 70/18) — "Sebuah kalimat dua kata, dan berbangun sama dengan Al-Humazah 104/2: sebuah kata kerja pengumpulan, lalu sebuah kata kerja penyimpanan. Di sana pun yang dituturkan adalah bukan apa yang dikerjakan atas harta itu, melainkan apa yang tidak dikerjakan."

Dan dalam pembahasan Al-Insyiqaq 84/23, ketika akar و-ع-ي dibahas, ayat ini diberikan sebagai contoh bagi أَوْعَىٰ.

Saya tidak mengulangi keduanya di sini. Ada tiga hal yang perlu ditambahkan di sini.

Mari saya buka sedikit perbandingan yang ditegakkan dalam pembahasan Al-Humazah, sebab di sana telah dicatat bahwa kedua ayat itu berbangun sama, tetapi perbedaan keduanya tidak diangkat:

Baris yang paling bermakna adalah yang kedua.

Yang dicatat dalam pembahasan Al-Humazah adalah: "ʻaddada bukan 'ia menghitung', melainkan 'ia menghitung-hitungnya terus'… ia diperoleh sekali, lalu dihitung terus-menerus." Dan: "kalau Anda menghitung sesuatu berkali-kali, berarti Anda tidak memakai sesuatu itu."

Dalam Al-Ma'arij tidak ada pengulangan. Auʻā berada pada bab ifʻāl dan memberitakan tindakan yang telah tuntas: ia memasukkannya ke dalam wadah, ia menutup tutupnya.

Jadi orang dalam Al-Humazah membuka hartanya: ia menghitung, memandang, lalu menghitung lagi. Orang dalam Al-Ma'arij menutup hartanya: ia memasukkannya ke dalam wadah dan meninggalkannya di sana.

Dua hubungan yang berbeda: yang satu terus-menerus bersentuhan dengan hartanya, yang lain telah mengeluarkan hartanya dari pandangannya. Tetapi keduanya bertemu di tempat yang sama — harta itu tidak dipakai.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Fungsi kedua pola itu dikenal dalam bahasa Arab; adapun tafsiran atas perbandingan tersebut adalah milik saya sendiri.

Dan inilah ciri ayat tersebut yang paling penting.

Al-Humazah mengatakan "مَالًا": ia mengumpulkan harta. Al-Ma'arij tidak mengatakan apa pun. Kedua kata kerjanya tanpa objek: jamaʻa fa-auʻā — "ia mengumpulkan, ia menyimpannya dalam wadah".

Dalam bahasa Arab, pelesapan objek disebut ḥażful-mafʻūl, dan salah satu fungsinya adalah penyeluruhan: ketika sebuah kata kerja kehilangan objeknya, ia terbuka bagi setiap objek.

Teknik ini telah dicatat sebelumnya di dua tempat dalam tafsir ini:

• Dalam pembahasan Al-Ma'un 107/6: "Kata kerjanya tidak mengatakan 'kepada siapa mereka berbuat riya'… Dalam Al-Ma'un, pelesapan objek meluaskan cakupannya: bukan kepada khalayak tertentu, melainkan kepada siapa pun yang memandang."
• Dalam pembahasan Asy-Syams 91/11: "ketika objek dilesapkan, kata kerjanya menjadi menyeluruh."

Teknik yang sama bekerja di sini. Ayat ini tidak mengatakan "ia mengumpulkan harta"; ia mengatakan "ia mengumpulkan".

Dan akibatnya begini: apa yang dikumpulkan itu tidak penting. Ia bisa harta, bisa pengetahuan, bisa kesempatan, bisa hubungan, bisa nama baik. Kata kerja itu menunggu objeknya, dan pembaca meletakkan objeknya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Fungsi teknik itu dikenal dalam bahasa Arab dan telah dicatat dua kali dalam tafsir ini.

Dan sekarang kaitan yang menyatukan tiga pembahasan dalam tafsir ini.

Dalam pembahasan Al-Haqqah telah ditegakkan sebuah tabel, dan di sini ia dilengkapi:

Tiga ayat, satu akar, tiga wadah.

Dan ketetapan yang dicatat dalam pembahasan Al-Insyiqaq menjelaskan ketiganya sekaligus: "wadahnya tidak kosong, hanya saja ia tidak terisi dengan sesuatu yang benar. Manusia bukannya tidak menerima sesuatu; ia menerima sesuatu yang lain."

Akar itu pada dirinya sendiri tidak positif dan tidak negatif. Waʻy adalah "menampung ke dalam". Nilainya bergantung pada apa yang ditampung.

Dan ukuran yang dicatat untuk mabṡūṡ dalam pembahasan Al-Qari'ah berlaku pula di sini: "kata itu pada dirinya sendiri tidak negatif… Baik atau buruknya keberhamburan itu bergantung pada apa yang berhamburan."

Dan dua surah yang bertetangga memakai akar ini di dua ujung: pada Al-Haqqah telinga menampung peringatan; pada Al-Ma'arij tangan menampung harta. Keduanya sama-sama wadah, keduanya sama-sama terisi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kesamaan akar ketiga ayat itu adalah data kebahasaan yang tidak diperdebatkan; adapun tafsiran bahwa ketiganya membentuk sebuah jalinan dan berdiri di dua ujung pada dua surah yang bertetangga adalah milik saya sendiri.

Tidak diucapkannya objek itu membuka ayat ini secara langsung kepada hari ini.

"Ia mengumpulkan dan menyimpannya dalam wadah" — sebuah kalimat tanpa objek. Dan dalam kehidupan hari ini, hal-hal yang dikumpulkan lalu dimasukkan ke dalam wadah sudah melampaui harta: tayangan yang disimpan tetapi tidak ditonton, buku yang dibeli tetapi tidak dibaca, kesempatan yang ditimbun tetapi tidak dipakai, jejaring hubungan yang dibangun tetapi tidak dijalankan.

Sisi bersamanya adalah: semuanya berada di dalam sebuah wadah dan tidak satu pun berada dalam peredaran.

Ukuran ayat ini bukanlah kepemilikan, melainkan tertutupnya tutup wadah itu. Dan sebagaimana dicatat dalam pembahasan Al-Ma'un, persoalannya adalah pertanyaan ini: "apa yang ada di tanganmu yang, bila diberikan kepada seseorang, tidak akan membuatmu kehilangan apa pun — dan apakah engkau memberikannya?"