Al-Hadid ayat 4

Huwallażī khalaqas-samāwāti wal-arḍa fī sittati ayyāmin ṡummastawā ʻalal-ʻarsy; yaʻlamu mā yaliju fil-arḍi wa mā yakhruju minhā wa mā yanzilu minas-samāʼi wa mā yaʻruju fīhā; wa huwa maʻakum aina mā kuntum; wallāhu bimā taʻmalūna baṣīr "Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, kemudian Dia ber-istiwāʼ di atas 'Arsy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar darinya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Di mana pun kamu berada, Dia bersama kamu. Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."

Salah satu ayat terpanjang dalam surah ini, dan ia terdiri atas empat kalimat yang terpisah. Ayat ketiga mengerjakan pemeriannya pada bidang yang abstrak; ayat ini menegakkan pemerian yang sama melalui gerak.

Ungkapan ini terulang di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan ia perlu dibahas, sebab ia adalah lahan yang sangat terbuka bagi penafsiran yang dipaksakan.

Kata يَوْم dalam bahasa Arab tidak hanya berarti "hari yang dua puluh empat jam". Makna asal akarnya adalah sepotong waktu, sebuah masa. Al-Qur'an sendiri memperlihatkannya: "Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu" (Al-Hajj 22/47); dan pada sebuah ayat di dalam surah yang lain disebutkan sebuah hari yang lamanya lima puluh ribu tahun bagi naiknya para malaikat dan Ruh (Al-Ma'arij 70/4).

Jadi yaum adalah satuan yang ukurannya berubah menurut konteksnya. Jelas pula bahwa ketika matahari belum diciptakan, "hari" tidak dapat dipakai dengan maknanya yang sekarang.

Dalam tafsir ini sikap berikut yang dianut: berapa lama keenam "hari" itu berlangsung tidak diberitakan dan tidak diketahui. Menutup ketidakpastian ini lalu berusaha mencocokkannya satu per satu dengan masa-masa kosmologi atau geologi modern adalah pemaksaan ilmiah yang dilarang dalam metode (Metode). Satu-satunya yang perlu dicatat adalah: ayat ini menceritakan penciptaan sebagai sebuah proses — bukan seketika, melainkan bertahap.

Dan hal ini tidak bertentangan dengan ungkapan kun fa-yakūn pada Al-Baqarah 2/117. Di sana telah dicatat: kun fa-yakūn mengatakan milik siapa perintah itu, sedangkan "enam hari" mengatakan bagaimana prosesnya berjalan. Dua jawaban yang berbeda bagi dua pertanyaan yang berbeda.

Salah satu ungkapan Al-Qur'an yang paling banyak diperdebatkan. Ia muncul di tujuh tempat.

استوى — akar س-و-ي: menjadi sama, menjadi rata, menjadi tegak, menjadi sempurna. Dari akar yang sama datang sawāʼ (sama), taswiyah (perataan), musāwāh (kesamaan), dan istiwāʼ.

عرش — akar ع-ر-ش: meninggikan, mendirikan para-para. Dalam bahasa Arab ʻarsy berarti singgasana, para-para, bangunan tinggi yang beratap. Kata ini dipakai pula sebagai lambang kekuasaan — memang Al-Qur'an memakai kata yang sama untuk singgasana Ratu Saba (An-Naml 27/23).

Perbedaan pendapatnya ada pada bagaimana ungkapan ini dipahami. Sikap-sikap pokoknya adalah sebagai berikut:

Saya tidak mengambil pihak dalam perbedaan ini. Sesuai metode (Metode), dalam perdebatan kalam tidak diambil pihak, dan ini adalah salah satu perselisihan kalam yang paling tua dalam tafsir.

Yang perlu dicatat adalah hal-hal berikut:

Satu. Semua pihak bertemu pada batas yang diletakkan Asy-Syura 42/11: apa pun yang dipahami, penyerupaan dengan makhluk tidak boleh dilakukan.

Dua. Konteks ayat ini mempersempit apa sebenarnya perkaranya. Kalimatnya datang dengan ṡumma (kemudian) dan persis sesudahnya diurutkan kata kerja mengetahui dan melihat. Jadi di tempat ungkapan itu berada, pokoknya bukan sebuah ruang, melainkan sebuah gambaran pengurusan dan pengawasan. Inilah kekuatan yang diambil pendapat taʼwil dari konteksnya; tetapi saya tidak memaksakan hal ini sebagai sebuah pilihan.

Tiga. Beradanya ungkapan ini pada ayat keempat surah ini dan datangnya "di mana pun kamu berada, Dia bersama kamu" persis sesudahnya adalah hal yang bermakna. Ayat ini meletakkan citra kejauhan dan citra kedekatan secara berdampingan: ketinggian ('Arsy) dan kebersamaan (maʻiyyah). Seperti lanjutan dari pasangan ẓāhir/bāṭin pada ayat ketiga.

Di tengah ayat ini ada sebuah daftar berisi empat kata kerja, dan kesetangkupannya sempurna:

Dua pasang, dua sumbu: pada sumbu bumi masuk-keluar, pada sumbu langit turun-naik. Perhatikanlah — ini persis sama dengan bangun bersumbu dua pada ayat ketiga, tetapi kali ini ditegakkan dengan kata kerja. Di sana yang diberitakan adalah keadaan, di sini gerak.

ولج — akar و-ل-ج: masuk ke tempat yang sempit, menyelinap. Akar ini akan terulang pada ayat-ayat berikutnya (57/6) dan di sana akan saya tangani secara terperinci.

عرج — akar ع-ر-ج: naik ke atas melalui jalan yang menanjak, mendaki. Dari akar yang sama datang miʻrāj (alat untuk naik, tangga) dan maʻārij (jalan-jalan pendakian); inilah nama Surah Al-Ma'arij. Pada makna konkret kata ini terdapat pula ketimpangan, pincang (aʻraj: pincang) — sebab berjalan di jalan yang menanjak tidaklah rata.

Fungsi daftar itu adalah: keempat kata kerja tersebut menghitung seluruh arah gerak yang mungkin terjadi di bumi dan di langit. Masuknya benih ke dalam tanah, keluarnya tunas, turunnya hujan, naiknya uap — semuanya ada di dalam keempat kata kerja ini. Demikian pula: tersembunyinya sesuatu yang disembunyikan, munculnya ia ke permukaan; turunnya sebuah wahyu, naiknya sebuah amal.

Dan keempat kata kerja itu semuanya muḍāriʻ: terjadi saat ini, terus-menerus, berulang-ulang.

Salah satu kalimat surah ini yang paling banyak dikutip, dan salah satu yang paling perlu dibaca dengan saksama.

مَعَ — kata keterangan yang memberitakan kebersamaan. Dalam bahasa Indonesia: "dengan", "bersama", "di sisi".

Pada Al-Baqarah 2/115 — "ke mana pun kamu menghadap, di sanalah wajah Allah" — sebuah catatan telah dibubuhkan, dan catatan itu berlaku persis sama di sini, bahkan lebih diperlukan lagi:

Apa yang dikatakan ayat ini: tidak ada tempat yang dapat berada di luar pengetahuan, pengawasan, dan kuasa Allah. Di mana pun kamu berada.

Apa yang tidak dikatakan ayat ini: bahwa Allah berada di sisi kamu secara ruang dan jasmani. Maʻiyyah (kebersamaan) dalam bahasa Arab dipakai juga di luar kesebelahan fisik — dan dalam Al-Qur'an ia terutama dipakai demikian.

Teks itu sendiri memperlihatkannya. Pada awal ayat yang sama disebutkan istiwa Allah di atas 'Arsy; pada akhirnya dikatakan "Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan". Jadi kalimat ini meletakkan kebersamaan itu ke dalam kerangka pengetahuan dan pengawasan; bukan ke dalam kerangka ruang.

Memang, bila dilihat pemakaian maʻiyyah dalam Al-Qur'an, hal ini menjadi jernih:

• "Janganlah kamu berdua takut, sesungguhnya Aku bersama kamu berdua; Aku mendengar dan melihat" (Taha 20/46) — kepada Musa dan Harun ketika mereka berangkat menghadap Fir'aun. Isi kebersamaan itu dijelaskan persis sesudahnya: mendengar dan melihat.
• "Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita" (At-Taubah 9/40) — di dalam gua. Di sini kebersamaan itu adalah sebuah janji perlindungan.
• "Di mana pun mereka berada, Dia bersama mereka" (Al-Mujadalah 58/7) — dan ayat itu datang dalam konteks yang berbicara tentang pembicaraan rahasia. Kebersamaan di sini pun bermakna pengetahuan.

Dalam tafsir klasik hal ini dinamai maʻiyyah ʻilmiyyah (kebersamaan dengan pengetahuan) dan ia lazim dianut untuk ayat-ayat kebersamaan yang umum. Ada pula pembedaan maʻiyyah khāṣṣah (kebersamaan khusus) — pada ayat-ayat seperti "Allah bersama orang-orang yang sabar", kebersamaan itu bermakna pertolongan dan sokongan.

Pembedaan ini menjelaskan pula dua cara baca ayat ini:

Konteksnya menonjolkan bacaan pertama, sebab kalimatnya ditutup dengan "Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan" dan bagian surah ini sedang menyiapkan sebuah tuntutan infak. Tetapi bacaan kedua pun tidak bertentangan dengan teks dan ia ada secara terang di tempat lain dalam Al-Qur'an. Keduanya tidak saling membatalkan.

Dan hal ini perlu dinyatakan: kekuatan kalimat ini terletak pada dipikulnya kedua bacaan itu sekaligus. "Engkau sedang dilihat" dan "engkau tidak sendirian" adalah dua sisi dari kalimat yang sama. Mana yang lebih berat ditentukan oleh keadaan si pembaca.

بصير — akar ب-ص-ر: melihat, tetapi khususnya melihat dengan membeda-bedakan. Dari akar yang sama datang baṣīrah (penglihatan batin, daya tangkap). Al-Qur'an memakai akar ini untuk kebutaan (dan bukan aʻmā) serta berkata "yang buta bukanlah mata, melainkan hati yang ada di dalam dada" (Al-Hajj 22/46).

Dalam kalimat ini ada takdim lagi: bimā taʻmalūn (apa yang kamu kerjakan) didahulukan dari kata kerjanya. Hal ini meletakkan tekanan pada objeknya: Dia melihat justru apa yang kamu kerjakan.

Dan ayat ini ditutup dari tempat yang menarik perhatian. Dari awal sampai ke sini pokoknya bersifat kosmik — langit, bumi, enam hari, 'Arsy, hal-hal yang turun dan naik. Pada kalimat terakhir skalanya seketika menyempit dan pokoknya menjadi apa yang engkau kerjakan hari ini.

Penyempitan ini adalah sebuah contoh dari metode surah ini: gambaran besar ditegakkan, lalu sang lawan bicara ditempatkan ke dalam gambaran itu. Perintah pada ayat ketujuh adalah hasil dari penyempitan tersebut.