Az-Zukhruf ayat 81-83

Qul in kāna lir-Raḥmāni waladun fa-ana awwalul-ʻābidīn · Subḥāna rabbis-samāwāti wal-arḍi rabbil-ʻarsyi ʻammā yaṣifūn · Fa-żarhum yakhūḍū wa yalʻabū ḥattā yulāqū yaumahumullażī yūʻadūn

"Katakanlah: Sekiranya Ar-Rahman mempunyai anak, akulah orang yang pertama menyembahnya. Mahasuci Tuhan langit dan bumi, Tuhan Arasy, dari apa yang mereka sandangkan. Biarkanlah mereka; hingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka, biarlah mereka tenggelam dan bermain-main."

Ayat ini, karena bangunnya, termasuk ayat yang paling banyak diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Saya akan meletakkan perbedaannya dalam tabel dan memperlihatkan logika setiap bacaan satu per satu.

Susunan kalimatnya adalah sebuah kalimat syarat:

Syarat: in kāna lir-Raḥmāni waladun — "sekiranya Ar-Rahman mempunyai anak" Jawabnya: fa-ana awwalul-ʻābidīn — "akulah orang yang pertama menyembahnya"

Sekarang bacaan-bacaan yang diriwayatkan:

Sandaran bacaan ketiga adalah sebuah perkara kata, dan ia perlu diriwayatkan: para ahli bahasa mencatat bahwa kata kerja ʻabida (عَبِدَ), berbeda dari ʻabada (menyembah), bermakna "marah, muak, menolak". Menurut bacaan ini, ʻābid berarti "yang menolak". Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; dicatat pula bahwa ia tidak lazim di kalangan para ahli bahasa.

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi saya perlu membuka logika bacaan pertama secara tersendiri, karena kekuatan ayat itu terletak di sana.

Dalam bahasa Arab, sebuah kalimat syarat berubah menjadi alat penolakan ketika diketahui bahwa syaratnya tidak terwujud. Dalam ilmu mantik hal ini disebut taʻlīq bil-muḥāl — "menggantungkan kepada yang mustahil".

Al-Qur'an memakai metode ini di tempat-tempat lain pula, dan contoh-contohnya terang:

• Lau kāna fīhimā ālihatun illallāhu lafasadatā (Al-Anbiya' 21/22) — "sekiranya pada keduanya ada tuhan-tuhan selain Allah, tentu tatanannya rusak."
• Wa mā kāna maʻahū min ilāhin iżal lażahaba kullu ilāhim bimā khalaq (Al-Mu'minun 23/91).

Susunannya begini: klaim itu diperlakukan seolah-olah diterima, akibatnya diperlihatkan, dan kemustahilan akibat tersebut meruntuhkan klaimnya.

Tetapi apa yang dikerjakan pada ayat ini sedikit berbeda, dan saya catat hal itu sebagai bacaan saya sendiri:

Akibat yang diperlihatkan di sini bukanlah sebuah pertentangan, melainkan sebuah kepatuhan.

Jadi kalimat itu mengatakan: "seandainya demikian, bukan aku yang akan menentangnya — akulah yang pertama menerimanya."

Dan apa yang dipikulnya adalah hal berikut, dan ia selaras dengan seluruh pokok surah ini: sebab penentangan itu bukanlah sebuah kekerasan hati. Ia bukan sebuah pilihan atau sebuah keberpihakan. Penentangan itu datang dari tidak benarnya klaim tersebut.

Selain itu, kalimat tersebut adalah padanan persoalan ukuran yang digarap surah ini sejak awal, yang kali ini dikenakan pada diri sang nabi: sepanjang surah pihak lawan menarik putusan-putusannya dari kedudukan — dari siapa yang besar, dari siapa yang membawa apa. Kalimat ini mengatakan bahwa kedudukan tidak menentukan putusan: "sekiranya ia benar, akulah yang pertama menerimanya."

Saya tandai ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah susunan syarat-jawab pada kalimat itu.

Dan kata awwal dalam ungkapan awwalul-ʻābidīn harus dicatat: ayat itu tidak mengatakan "aku pun akan menyembah", melainkan "akulah yang pertama". Yakni yang paling depan dalam urutan.

Dan sepanjang surah "berada di depan" telah diperdebatkan sebagai sebuah ukuran — al-awwalīn (6, 8), salafan (56), ābāʼanā (22, 23). Di sini kata yang sama dipakai untuk sebuah urutan kepatuhan.

Dan kata subḥāna datang untuk kedua kalinya di dalam surah. Pada ayat ketiga belas ia berada di mulut orang yang menaiki tunggangan; di sini ia berada di hadapan sebuah penisbatan.

Tabel yang saya tegakkan di atas (dalam pembahasan 43/13) saya lengkapi di sini.

Dan objek tasbih itu harus dicatat: ʻammā yaṣifūn — "dari apa yang mereka sifatkan".

Akar و-ص-ف: menyifati sesuatu, memerikannya. Waṣf — sifat. Dan para ahli bahasa mencatat inti akar itu sebagai "mengemukakan sesuatu sebagaimana adanya".

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: ayat tersebut menamai pekerjaan yang dikerjakan pihak lawan sebagai penyifatan. Jadi perkaranya diletakkan bukan sebagai sebuah perkara pengetahuan, melainkan sebagai sebuah perkara penyifatan — dan pada ayat kesembilan belas surah ini telah ditanyakan apa yang menjadi sandaran penyifatan tersebut (a-syahidū khalqahum).

Rabbil-ʻarsy — dan kata Arasy muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an. Pada Al-Buruj sebuah catatan telah dibubuhkan atas perkara Arasy, dan catatan yang sama saya pelihara: tidak diproduksi gambaran tentang bagaimana keadaannya.

Perintahnya adalah sebuah perintah untuk membiarkan: żarhum — "biarkanlah mereka".

Akar و-ذ-ر: membiarkan, meninggalkan. Para ahli bahasa mencatat bahwa bentuk māḍī dan masdar kata kerja ini tidak dipakai — ia hanya muncul dalam pola perintah dan muḍāriʻ.

Makna konkret akar خ-و-ض: masuk ke dalam air, menceburkan diri; khususnya masuk dengan kaki ke air yang berlumpur atau yang dalam. Khāḍal-māʼa — ia menceburkan diri ke dalam air.

Dan dari sini: menceburkan diri ke dalam sebuah pokok tanpa mengetahui ukurannya; tenggelam dalam perkataan yang kosong.

Gambar kata itu layak dicatat dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: khauḍ adalah masuk ke suatu tempat dengan kaki — bukan dengan berenang. Yakni melangkah ke dalam air yang dasarnya tidak diketahui.

Akar ل-ع-ب: bermain, menyibukkan diri dengan sesuatu yang tidak serius. Para ahli bahasa mencatat kaitannya dengan "liur" (luʻāb): sesuatu yang mengalir dari mulut seorang anak dan tidak berguna. Turunan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Dua kata kerja berdampingan, dan keduanya bersambung kepada persoalan ukuran di dalam surah ini — saya catat sebagai bacaan saya sendiri: khauḍ adalah masuk tanpa ukuran, laʻb adalah bersibuk tanpa ukuran. Surah ini sekali lagi menamai sikap pihak lawan dengan sebuah kata ukuran — pada ayat kelima musrifīn (yang melampaui batas), pada ayat kedua puluh yakhruṣūn (yang menaksir dengan kira-kira mata), dan di sini yakhūḍū wa yalʻabū.

Perintah yang sama muncul pula pada At-Tur 52/45 dan Al-Ma'arij 70/42; ia telah dibahas pada At-Tur dan Al-Ma'arij.