وَهُوَ ٱلَّذِى فِى ٱلسَّمَآءِ إِلَٰهٌ وَفِى ٱلْأَرْضِ إِلَٰهٌ ۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ · وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ · وَلَا يَمْلِكُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلشَّفَٰعَةَ إِلَّا مَن شَهِدَ بِٱلْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Wa huwallażī fis-samāʼi ilāhuw wa fil-arḍi ilāh · Wa huwal-ḥakīmul-ʻalīm · Wa tabārakallażī lahū mulkus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā wa ʻindahū ʻilmus-sāʻati wa ilaihi turjaʻūn · Wa lā yamlikullażīna yadʻūna min dūnihisy-syafāʻata illā man syahida bil-ḥaqqi wa hum yaʻlamūn
"Dialah yang di langit adalah Tuhan dan di bumi pun Tuhan. Dia Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui. Betapa Mahaagung Dia yang memiliki kerajaan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya! Pengetahuan tentang Kiamat berada di sisi-Nya, dan kepada-Nya kamu dikembalikan. Mereka yang diseru selain Dia tidak berkuasa atas syafaat — kecuali orang yang bersaksi dengan kebenaran, dan mereka mengetahuinya."
Kalimatnya bisa saja disusun "Dia adalah Tuhan di langit dan di bumi". Ia tidak disusun begitu: kedua tempat itu disebut satu per satu dan pada masing-masingnya kata tersebut diulang.
Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur dan saya tawarkan sebuah alasan sebagai bacaan saya sendiri: yang diperdebatkan sepanjang surah adalah persoalan kedudukan — siapa berdiri di mana, siapa di atas, siapa di bawah. Kalimat ini melenyapkan kedudukan tersebut: tempatnya berubah, sifatnya tidak berubah.
Dan hal ini bersambung dengan ayat keempat: di sana tentang kitab dikatakan sekaligus fī ummil-kitābi ladainā (di atas, di sisi Kami) dan qurʼānan ʻarabiyyan (di bawah, di dalam bahasa). Ketegangan pada pembukaan surah dijawab dengan satu kalimat pada penutupnya.
Al-ḥakīmul-ʻalīm — dua sifat. Pada ayat keempat ada ʻaliyyun ḥakīm; pada ayat kesembilan al-ʻazīzul-ʻalīm. Jadi tiga pasangan pada tiga tempat, dan di sini ḥakīm dan ʻalīm bersatu.
Makna konkret akar kata ini: mendekamnya unta, menetap dan tinggal di suatu tempat. Barakal-baʻīr — unta itu mendekam. Mubārak — yang padanya berkah menetap. Birkah — kolam; tempat air berkumpul dan berdiam.
Dan tabāraka berada pada bab VI; para ahli bahasa menjelaskan pola ini di sini sebagai "ia sangat tinggi, sangat penuh berkah", dan mereka mencatat bahwa kata kerja tersebut hanya dipakai untuk Allah.
Gambar akar itu layak dicatat: dalam gambar akarnya, berkah bukanlah bertambah, melainkan tinggal menetap. Mendekam di suatu tempat lalu berdiam di sana.
Al-Mulk dibuka dengan kata kerja ini (tabārakallażī bi-yadihil-mulk), dan di sana ayat ke-85 surah ini disebut:
"'Betapa Mahaagung Dia yang memiliki kerajaan langit dan bumi' (Az-Zukhruf 43/85)… ayat itu tidak mengatakan kerajaan atas apa. Ia tidak mengatakan 'kerajaan langit dan bumi'; ia hanya mengatakan 'al-mulk'. Pada Az-Zukhruf 43/85 rangkaian penyandarannya dibuat; di sini tidak."
Dan kata mulk datang untuk kedua kalinya di dalam surah: pada ayat kelima puluh satu ia berada di mulut Fir'aun — a-laisa lī mulku Miṣr.
Kedua kemunculan itu saya letakkan berdampingan, dan ini adalah salah satu pertentangan surah ini yang paling terbuka:
| Ayat | Ungkapan | Cakupan |
|---|---|---|
| 51 | lī mulku Miṣr | Sebuah negeri |
| 85 | lahū mulkus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā | Langit, bumi, dan yang di antara keduanya |
Kata yang sama, dua skala. Dan surah ini membandingkan keduanya dengan kata yang sama, berselang tiga puluh empat ayat. Ini adalah data teks yang dapat diverifikasi.
Dan perbandingan itu sendiri adalah pokok utama surah ini: bobot sebenarnya dari sesuatu yang diletakkan pada sebuah timbangan.
Persoalan pada ayat keenam puluh satu ditutup di sini. Kaitan yang saya tegakkan di atas saya lengkapi: tandanya diberikan, waktunya tidak.
Pada An-Nazi'at ayat ini telah disebut; saya bersandar pada pembahasan itu.
Dan akar malik datang untuk ketiga kalinya — kali ini sebagai sebuah kata kerja: lā yamlikū — "mereka tidak berkuasa, hal itu tidak berada di tangan mereka".
Pemilihan katanya layak dicatat: ayat itu tidak mengatakan "mereka tidak dapat memberi syafaat". Ia mengatakan "mereka bukan pemilik syafaat" — yakni syafaat tidak berada dalam kewenangan mereka.
Ini selaras dengan garis yang digarap pada tempat-tempat seperti Al-Buruj dan Al-Muddassir; saya bersandar pada pembahasan itu.
Makna konkret akar ش-ف-ع: menjadikan berpasangan, menggandakan yang tunggal. Syafʻ — genap (lawannya witr — ganjil; ia muncul pada Al-Fajr 89/3 dan telah dibahas pada Al-Fajr). Jadi syafaat, dalam gambar akarnya: bergabungnya seseorang di samping orang yang sendirian.
| Bacaan | Pengecualiannya kepada siapa |
|---|---|
| 1 | Allażīna yadʻūn — yakni kepada "mereka yang diseru"; kecuali orang-orang di antara mereka yang bersaksi dengan kebenaran (seperti Isa dan para malaikat) |
| 2 | Kepada mereka yang akan diberi syafaat — orang-orang yang bersaksi dengan kebenaran memperoleh syafaat |
Syarat yang kedua layak dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: kesaksian saja tidak cukup, kesaksian yang disertai pengetahuan yang disyaratkan.
Dan hal ini bersambung dengan ayat kedua puluh surah ini: di sana tentang pihak lawan dikatakan mā lahum bi-żālika min ʻilm (mereka tidak punya pengetahuan tentang hal itu). Kata yang sama, pada dua ujung surah: di satu tempat ketiadaannya, di tempat lain syaratnya.