Asy-Syu'ara' ayat 96-104

Qālū wa hum fīhā yakhtaṣimūn · Tallāhi in kunnā la-fī ḍalālim mubīn · Iż nusawwīkum bi-rabbil-ʻālamīn · Wa mā aḍallanā illal-mujrimūn · Fa-mā lanā min syāfiʻīn · Wa lā ṣadīqin ḥamīm · Fa-lau anna lanā karratan fa-nakūna minal-mu'minīn · Inna fī żālika la-āyataw wa mā kāna akṡaruhum mu'minīn · Wa inna rabbaka la-huwal-ʻazīzur-raḥīm

"Di sana mereka berkata sambil berbantah-bantahan: · 'Demi Allah, sungguh dahulu kami berada dalam kesesatan yang nyata — · ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan seluruh alam! · Dan tidak ada yang menyesatkan kami kecuali orang-orang yang berdosa itu. · Maka sekarang kami tidak mempunyai seorang pemberi syafaat pun, · tidak pula seorang teman yang akrab. · Sekiranya kami dapat kembali sekali lagi, niscaya kami menjadi orang-orang yang beriman!' · Sungguh, pada yang demikian itu terdapat sebuah ayat; tetapi kebanyakan mereka tidaklah beriman. · Dan sesungguhnya Tuhanmu — sungguh Dialah — al-ʻAzīz lagi ar-Raḥīm."

Akar خ-ص-م: berbantah, berperkara. Bab VIII (ikhtiṣām) memberitakan kesalingan: berbantah-bantahan satu sama lain.

Dan pada As-Saffat 37/27 adegan yang sama telah dicatat: fa-aqbala baʻḍuhum ʻalā baʻḍiy yatasā'alūn — "lalu sebagian mereka menghadap kepada sebagian yang lain saling bertanya". Hal itu telah dibahas di sana dan yang dicatat di sana adalah ini: kalimat yang sama muncul dalam dua bentuk yang berbeda, di neraka dan di surga.

Perbedaan Asy-Syu'ara': kata kerjanya bukan tasā'ul (saling bertanya), melainkan ikhtiṣām (saling berbantah). Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dalam bahasa Arab sumpah dilakukan dengan tiga huruf: wāwu, bā, tā. تَ adalah yang paling jarang dipakai dan ia datang hanya bersama lafal Allah.

Para ahli bahasa mencatat bahwa sumpah dengan tā memberitakan taʻajjub (ketercengangan). Yakni bukan "demi Allah" yang biasa, melainkan "demi Allah — sungguh tak masuk akal!"

Dan kata ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an; pada masing-masingnya ada konteks ketercengangan (Yusuf 12/73, 12/85, 12/91; An-Nahl 16/56; Al-Anbiya' 21/57).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: sumpah yang diucapkan di neraka itu bukanlah untuk membuktikan sebuah klaim — ia memberitakan ketercengangan mereka terhadap masa lalu mereka sendiri.

Catatan tata bahasa: in di sini bukanlah kata peniadaan; ia adalah in mukhaffafah (asalnya inna). Tandanya adalah lām di awal predikatnya (la-fī). Yakni maknanya bukan "kami tidaklah", melainkan "kami sungguh".

Ini adalah susunan yang mudah tertukar dalam bahasa Arab dan hal serupa telah dicatat pada At-Takasur.

Akar س-و-ي: menjadi setara, menyamakan, meluruskan. Bab II (sawwā) bersifat transitif: menyamakan, menyetarakan.

Dan catatan susunan kata harus dicatat: pengakuan itu bukan "kami menyembah kamu", melainkan "kami menyamakan kamu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pilihan kata kerja itu: keterangan tentang syirik di sini dilakukan bukan lewat penyembahan, melainkan lewat penyetaraan. Yakni persoalannya bukanlah disembah atau tidaknya sesuatu; melainkan diletakkan atau tidaknya sesuatu pada daun timbangan yang sama dengan Allah.

Dan hal ini bersesuaian dengan pertanyaan Ibrahim pada ayat ketujuh puluh dua: ia pun menanyakan bukan isi penyembahan, melainkan perbandingannya (apakah mereka mendengar, memberi manfaat, memberi mudarat).

Dan segera sesudah pengakuan itu datanglah pengalihan tanggung jawab.

Di antara kedua ayat itu tidak ada satu ayat pun; pengakuan dan pengalihan itu bersambungan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: mulut yang sama mengatakan dua hal yang berbeda dalam dua kalimat. Dan Al-Qur'an mencatat adegan ini di surah-surah yang lain pula — Saba' 34/31-33, As-Saffat 37/27-33 (telah dibahas pada As-Saffat), Al-Ahzab 33/67. Yang bersama pada semuanya adalah dialihkannya kesalahan kepada pihak lawan.

ٱلْمُجْرِمُون — akar ج-ر-م: makna konkret yang diberikan para ahli bahasa adalah memetik buah dari dahannya (jaramun-nakhl — memetik kurma). Dari sana ia berpindah kepada makna "memperoleh" dan "memperoleh sesuatu yang buruk, melakukan kejahatan". Mujrim — yang memperoleh dosa.

Dan dibiarkannya kata itu tak tentu harus dicatat: siapa yang dimaksud tidak dikatakan. Nenek moyangkah, para pemukakah, setan-setankah? Teks tidak mengatakannya.

Dua hal dicari dan keduanya tidak ada:

Perbedaan bilangannya harus dicatat: pemberi syafaat berbentuk jamak, teman berbentuk tunggal. Penjelasan yang diriwayatkan: pemberi syafaat bisa banyak, tetapi teman yang sejati hanya satu; dikatakan bahwa keduanya tidak ada — "tidak ada sekumpulan perantara, tidak pula seorang teman pun."

Akar ش-ف-ع: menjadikan berpasangan, menggandakan yang tunggal. Syafʻ — genap (asy-syafʻi wal-watr pada Al-Fajr 89/3 — telah dibahas pada Al-Fajr). Syafaat adalah tidak dibiarkannya seseorang sendirian, bergabungnya orang lain di sisinya. Yakni kata itu, sebelum berarti "perantaraan", berarti "tidak sendirian".

Dan pekerjaan kalimat itu dapat dipahami dari sini: fa-mā lanā min syāfiʻīn — "tidak ada yang bergabung di sisi kami." Kesendirian itu ada di dalam akar kata tersebut.

حَمِيم — akar ح-م-م: panas membara, sangat panas. Dari akar yang sama: ḥamīm (air yang mendidih — selain pada 26/101 ia tidak muncul di dalam surah ini, tetapi sering di dalam Al-Qur'an) dan ḥamīm (teman yang karib).

Dua makna dalam satu kata, dan kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa adalah ini: persahabatan pun adalah sebuah "hangat" — kehangatan perhatian dan kedekatan. Kata ini telah dibahas pada Al-Haqqah dan pada Al-Ma'arij 70/10 (wa lā yas'alu ḥamīmun ḥamīmā).

Dan ayat ini memang telah disebut pada An-Naba'; saya bersandar pada catatan di sana.

Saya catat sebuah catatan kata: kata yang sama di dalam Al-Qur'an dipakai untuk air mendidih di neraka sekaligus untuk teman yang karib. Ayat itu mendudukkan orang-orang yang mencari makna yang kedua untuk berbicara di dalam yang pertama. Saya tinggalkan ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa ayat itu memaksudkannya.

Akar ك-ر-ر: berpaling kembali, mengulang, berbalik lagi menyerang dalam pertempuran. Karrah — satu kali kembali, satu kali pengulangan.

لَوْ di sini memberitakan tamanni (harapan yang mustahil terjadi). Jawab kalimatnya tidak dikatakan — dalam bahasa Arab hal ini disebut pelesapan jawābu lau dan ia memberitakan bahwa permohonan itu tidak berbalas.

Dan permohonan yang sama diulang di banyak tempat dalam Al-Qur'an: wa lau tarā iż wuqifū ʻalan-nāri fa-qālū yā laitanā nuraddu (Al-An'am 6/27), rabbanā akhrijnā naʻmal ṣāliḥan gairallażī kunnā naʻmal (Fatir 35/37 — telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah)). Yang bersama pada semuanya adalah tidak terjawabnya permohonan itu.

Dan catatan susunan kata: permohonan itu bukan berbentuk "biarlah kami masuk surga", melainkan "biarlah kami menjadi orang-orang yang beriman". Fa-nakūna minal-mu'minīn. Yakni yang diminta bukanlah hasil, melainkan kedudukan.

Dan hal ini sama dengan kata yang ada di dalam cap surah ini: wa mā kāna akṡaruhum mu'minīn. Adegan mahsyar yang berlangsung dari ayat kesembilan puluh dua sampai ayat keseratus dua itu berakhir dengan naik ke kata yang ada di dalam cap. Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks dan ia memperlihatkan mengapa cap itu diletakkan justru di sini.

Cap ketiga di dalam surah. Polanya telah dibahas pada 26/8-9; saya tidak mengulanginya di sini.

Sebuah pengamatan kedudukan: kisah Ibrahim berakhir tanpa mengisahkan kesudahan kaumnya di dunia. Cap itu diletakkan bukan di belakang sebuah kebinasaan, melainkan di belakang sebuah adegan mahsyar. Di antara tujuh kisah, hal ini hanya demikian di sini.