Asy-Syu'ara' ayat 90-95

Wa uzlifatil-jannatu lil-muttaqīn · Wa burrizatil-jaḥīmu lil-gāwīn · Wa qīla lahum aina mā kuntum taʻbudūn · Min dūnillāh; hal yanṣurūnakum au yantaṣirūn · Fa-kubkibū fīhā hum wal-gāwūn · Wa junūdu Iblīsa ajmaʻūn

"Dan surga didekatkan kepada orang-orang yang bertakwa; · dan neraka jahim ditampakkan dengan nyata kepada orang-orang yang sesat. · Dan dikatakan kepada mereka: 'Di manakah yang dahulu kamu sembah — · selain Allah? Apakah mereka menolongmu, atau apakah mereka dapat menolong diri mereka sendiri?' · Maka mereka pun dijungkirkan ke dalamnya bertumpuk-tumpuk: mereka itu, orang-orang yang sesat, · dan bala tentara Iblis semuanya."

Dua ayat itu adalah cermin satu sama lain dan kata kerjanya berbeda:

Kedua kata kerja itu tidak mengerjakan pekerjaan yang berlawanan; ia mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda. Surga didekatkan (jarak menutup); neraka dimunculkan (keterlihatan bertambah). Yakni yang satu mendekat, yang lain menjadi terlihat.

Akar ز-ل-ف telah diurai pada ayat keenam puluh empat (wa azlafnā ṡammal-ākharīn) dan di sana kaitan kedua ayat ini telah dimasukkan ke dalam tabel; saya tidak mengulanginya di sini.

Akar ب-ر-ز: munculnya yang tersembunyi, tampil ke muka. Bārizah — yang berada di tempat terbuka; burūz — penampakan. Bab II (barraza) bersifat transitif dan menguatkan: "ditampakkan dengan sangat nyata."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perbedaan dua kata kerja itu: ayat-ayat itu mengisahkan apa yang dihadapi kedua pihak dengan bahasa tangkapan indra. Bagi orang yang bertakwa, yang berubah adalah jarak; bagi orang yang sesat, yang berubah adalah penglihatan.

Akar ini telah diurai pada An-Najm dan saya tidak mengulanginya di sini. Keterangan di sana: غ-و-ي — kehilangan arah yang benar, melampaui batas; gayy — kesesatan yang melampaui. Dan ada sesuatu yang dicatat di sana: bentuk jamak kata itu, gāwūn, dipakai di dalam Al-Qur'an untuk orang-orang yang mengikuti para penyair (Asy-Syu'ara' 26/224).

Yakni kata itu muncul tiga kali di dalam surah:

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia menghubungkan kedua ujung surah ini. Kata yang ada di adegan mahsyar dalam kisah Ibrahim kembali pada paragraf terakhir surah. Apa makna kaitan itu adalah tafsiran dan hal itu akan dibahas pada bagian ayat 224.

Dan sebuah perbandingan yang dicatat pada An-Najm bersambung ke sini: di dalam surah itu dikatakan mā ḍalla ṣāḥibukum wa mā gawā (53/2) — "kawanmu tidaklah sesat dan tidak pula keliru arah". Yakni An-Najm membersihkan sang utusan dari gayy, adapun Asy-Syu'ara' menggambarkan gāwūn. Kedua surah itu berdiri pada dua tepi dari akar yang sama.

Dan pertanyaan pada ayat ketujuh puluh surah ini kembali dua puluh dua ayat kemudian:

Kata kerja yang sama (taʻbudūn), dua kata tanya yang berbeda: mā dan aina. Yang satu menanyakan jenisnya, yang lain menanyakan tempatnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah samanya kata kerja pada dua ayat itu: pertanyaan di dunia tidak terjawab — kaum itu berkata bal lalu mengalihkan pokok bicara (74). Pertanyaan di mahsyar pun tidak terjawab: pada ayat kesembilan puluh tiga pertanyaan itu dilanjutkan, pada ayat kesembilan puluh empat yang datang bukanlah jawaban, melainkan akibat.

Akar ن-ص-ر: menolong, memberi dukungan.

Bab VIII dalam bahasa Arab menambahkan kerefleksifan: seseorang mengerjakannya untuk dirinya sendiri. Intiṣār — menolong diri sendiri, membela, membalas.

Yakni pertanyaan itu berjenjang dua dan jenjang keduanya lebih berat: "jika mereka tidak dapat menolongmu, dapatkah mereka menyelamatkan diri mereka sendiri?"

Susunan berjenjang dua yang sama ada pula pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/14 (lā yasmaʻū … wa lau samiʻū mastajābū) dan telah dibahas di sana. Pada kedua ayat itu dalilnya menjadi lengkap pada jenjang yang kedua.

Dan kata kerja intaṣara akan kembali pada ayat terakhir surah ini: wantaṣarū mim baʻdi mā ẓulimū (227). Bab yang sama, akar yang sama — tetapi di sana bermakna positif: "dan mereka membela diri sesudah dizalimi." Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks dan hal itu akan dibahas pada bagian ayat 227.

ك-ب-ك-ب — sebuah akar berhuruf empat (rubā'i); bentuk berulang dari akar ك-ب-ب. ك-ب-ب: menjungkirkan tertelungkup, melemparkan terbalik.

Pola berulang (kabkaba) harus dicatat: dalam bahasa Arab pengulangan huruf memberitakan pengulangan perbuatan. Para ahli bahasa menjelaskan kata kerja ini sebagai "dilemparkan sambil terguling-guling berulang kali, bertumpuk-tumpuk" — bukan jatuh sekali lalu berhenti, melainkan terguling jatuh bangun.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an. Ini adalah data yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan kata kerjanya berbentuk pasif: kubkibū — "mereka dilemparkan". Siapa yang melemparkan tidak dikatakan. Kata kerja pada ayat kesembilan puluh dan kesembilan puluh satu pun berbentuk pasif (uzlifat, burrizat), demikian pula pada ayat kesembilan puluh dua (qīla). Yakni keempat kata kerja dalam adegan mahsyar itu semuanya diberikan tanpa disebutkan pelakunya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: adegan itu dikisahkan bukan sebagai pekerjaan seorang pelaku, melainkan sebagai hal-hal yang terjadi.

Tiga golongan disebutkan dan urutannya layak dicatat:

Yakni yang disembah dan yang menyembah pergi ke tempat yang sama. Dan inilah padanan dari kalimat "mereka adalah musuhku" pada ayat ketujuh puluh tujuh: sesuatu yang disembah tidak menyelamatkan orang yang menyembahnya.

جُنُود — bentuk jamak dari jund: bala tentara, pasukan yang terhimpun. Kata ini telah muncul pada Al-Fath dan Al-Buruj.

إِبْلِيس — asal-usul kata ini diperdebatkan; lazim dikatakan bahwa ia berasal dari akar ب-ل-س (putus harapan, tercengang), diriwayatkan pula bahwa ia adalah kata asing yang diarabkan. Saya tidak mengambil pilihan yang pasti.

Dan siapa bala tentaranya tidak dikatakan di dalam ayat. Saya tidak masuk ke dalam perincian yang tidak diberikan Al-Qur'an.