Az-Zalzalah ayat 7-8

Fa may yaʻmal miṡqāla żarratin khairay yarah · Wa may yaʻmal miṡqāla żarratin syarray yarah "Barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarah, ia akan melihatnya; dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarah, ia akan melihatnya."

Dua ayat Al-Qur'an yang paling dikenal dan paling sering diulang. Dalam tradisi diriwayatkan bahwa kedua ayat ini bersama-sama disebut "al-āyatul-jāmiʻah" (ayat yang mencakup).

Mari kita lihat dahulu strukturnya. Di antara kedua ayat itu satu kata saja yang berbeda:

Dari lima unsur, empat sama; satu berbeda. Dan yang berbeda itu berdiri persis di tengah.

Sekarang pandanglah tabel ini sekali lagi: dua piringan yang sama panjangnya, satu ukuran yang sama beratnya, dan sebagai satu-satunya perbedaan adalah apa yang diletakkan ke dalamnya. Struktur kedua ayat itu adalah sebuah timbangan.

Saya catat ini bukan sebagai sebuah riwayat, melainkan sebagai bacaan yang saya keluarkan dari bentuk kedua ayat tersebut. Tetapi perlu ditambahkan: dua surah kemudian, dalam Surah Al-Qari'ah, timbangan itu akan naik ke panggung secara terbuka dan di sana pun sekali lagi dua piringan akan datang di hadapan kita dengan dua kalimat yang serupa satu sama lain (fa'ammā man ṡaqulat mawāzīnuh… wa ammā man khaffat mawāzīnuh). Dua surah membangun struktur yang sama dua kali.

Akar kata: ث-ق-ل — akar yang sama dengan aṡqāl pada ayat kedua surah ini.

Miṡqāl berada pada pola mifʻāl; dalam bahasa Arab pola ini umumnya membentuk nama alat dan nama ukuran (miftāḥ — kunci, mīzān — timbangan, mikyāl — takaran). Miṡqāl — nilai sesuatu pada timbangan, kadar beratnya.

Rangkaian surah ini demikian:

• Ayat 2: bumi mengeluarkan أَثْقَال-nya — beban terberat yang sanggup dipikulnya.
• Ayat 7-8: perhitungan dilakukan dengan مِثْقَالُ ذَرَّة — berat terkecil yang dapat ditimbang.

Akar yang sama, pada dua ujung, dalam delapan ayat. Surah ini memakai kata "berat" mula-mula untuk beban terbesar di dunia, lalu untuk sesuatu yang terkecil yang dapat dibayangkan manusia. Skalanya berubah, satuannya tidak berubah.

Kata surah ini yang paling banyak diperdebatkan dan, pada masa modern, kata yang paling banyak dipakai secara keliru.

Akar kata: ذ-ر-ر. Di bawah akar ini ada makna menaburkan, menyerakkan, menyebarkan: żarral-ḥubūb — ia menaburkan biji-bijian. Dari akar yang sama datang ذُرِّيَّة (zuriat — keturunan, generasi); sebagian ahli bahasa menjelaskan kaitan itu dengan "tersebar dan menyebarnya keturunan", sebagian lagi menyambungkan zuriat kepada akar yang lain. Saya tidak masuk ke dalam perbedaan pendapat ini.

Penjelasan-penjelasan yang diriwayatkan tentang padanan kata ini dalam bahasa klasik:

Titik yang sama pada penjelasan-penjelasan ini adalah bahwa kata itu lebih merupakan pemberitaan sebuah batas daripada nama sebuah benda: tidak ada yang lebih kecil dari ini. Anak tangga terakhir kekecilan dalam bahasa Arab.

Di sini kita perlu berbicara terus terang.

Dalam bahasa Arab modern kata ذَرَّة dipakai sebagai padanan "atom": aṭ-ṭāqatuż-żarriyyah — energi atom, al-qunbulatuż-żarriyyah — bom atom. Dalam bahasa Indonesia pun kata "zarah" kadang-kadang disebut dengan gema makna itu.

Padanan ini diberikan kepada kata tersebut belakangan. Pada abad ke-20, ketika istilah-istilah ilmiah dipindahkan ke dalam bahasa Arab, kata yang sudah ada yang bermakna "bagian terkecil" dipilih sebagai padanan bagi konsep yang baru. Ketika dicari padanan bagi kata Yunani atomos (yang tak terbagi), yang diambil adalah kata yang di dalam bahasa itu memang sudah berarti "yang terkecil". Ini adalah proses pembentukan istilah yang biasa dan terus-menerus terjadi dalam bahasa-bahasa.

Mengatakan bahwa ayat ini berbicara tentang atom berarti membacakan kembali sebuah istilah yang diberikan belakangan ke dalam teks. Ayat ini tidak berbicara tentang fisika; ia berbicara tentang berat terkecil yang diketahui para penerimanya.

Aturan yang ditetapkan dalam metode (Metode) berlaku persis di sini: tidak berburu mukjizat ilmiah. Saya pun tidak melakukannya.

Dan perlu ditambahkan: kekuatan ayat ini memang tidak membutuhkan dakwaan tersebut. Ayat ini tidak bersandar pada seberapa kecil zarah itu secara fisik; ia bersandar pada bahwa zarah adalah sesuatu yang terkecil yang dapat dibayangkan manusia. Bagi para penerimanya, itu adalah anak semut; hari ini ia bisa jadi sesuatu yang lain. Fungsi ukurannya tetap sama: jumlah terkecil yang dapat terlintas dalam pikiranmu pun ada di dalam perhitungan.

Demikian pula Al-Qur'an mengerjakan hal yang sama dengan kata yang lain: "Sesungguhnya jika ada sesuatu seberat biji sawi sekalipun, dan berada di dalam batu, atau di langit, atau di dalam bumi, niscaya Allah akan mendatangkannya" (Luqman 31/16). Di sana satuannya adalah biji sawi. Yang menjadi urusan Al-Qur'an bukanlah sebuah partikel tertentu, melainkan tidak tertinggalnya yang terkecil dari catatan.

Kedua kata itu manṣūb dan para ahli nahwu berbeda pendapat mengenai iʻrab-nya:

• Tamyīz — pembeda yang menghilangkan ketaktentuan pada miṡqāla żarrah: "seberat zarah — dari jenis kebaikan".
• Badal atau ʻaṭf bayān — unsur yang menjelaskan miṡqāl.
• Ḥāl — memberitakan keadaan.
• Mafʻūl bagi sebuah kata kerja yang dilesapkan: yaʻmal ʻamalan khairan.

Tidak lahir perbedaan praktis dalam maknanya. Yang layak dicatat adalah ini: kebaikan dan kejahatan di sini berkedudukan sebagai barang yang ditimbang. Yang diletakkan ke atas piringan bukanlah niat atau kepribadian, melainkan amal itu sendiri.

Kata kunci surah ini dan tempatnya yang paling mudah dilewatkan.

Ayat ini dapat saja mengatakan hal-hal berikut, dan ia tidak mengatakannya:

• yujzā bihī — ia diberi balasannya / ia dihukum karenanya
• yus'al ʻanhu — ia ditanya tentangnya
• yajiduhu — ia mendapatinya

Ia mengatakan يَرَهُ: ia melihatnya.

Dan hal ini cocok satu lawan satu dengan ayat sebelumnya: "supaya amal perbuatan mereka diperlihatkan kepada mereka." Surah ini mengumumkan penglihatan pada ayat keenam, lalu menerapkannya satu per satu pada ayat ketujuh dan kedelapan. Akar yang sama (ر-أ-ي) tiga kali dalam tiga ayat.

Perbedaan pendapat para mufasir:

Pendapat pertama adalah yang paling dekat kepada makna lahir kata itu dan tersambung langsung dengan ayat keenam surah ini. Saya memilih bacaan ini; hal itu tidak mengikat.

Dan pilihan itu punya sebuah akibat. Jika ayat ini memang mengatakan "ia melihatnya", maka lapisan pertama hukuman itu adalah penglihatan itu sendiri. Balasan itu, sebelum datang sebagai tindakan yang dikenakan kepada seseorang dari luar, datang sebagai disaksikannya apa yang ia kerjakan sendiri.

Hal ini bekerja ke dua arah sekaligus. Untuk kejahatan: orang itu melihat, apa adanya dan dari luar, hal yang ia lupakan atau ia anggap remeh atau ia pandang sebagai haknya. Untuk kebaikan: orang itu melihat hal yang tidak ia ingat, tidak ia catat, dan yang tentangnya ia berkata "memangnya ini ada artinya".

Dengan tidak memakai dua kata kerja yang berbeda — dengan mengatakan "ia melihatnya" untuk keduanya — ayat ini menjaga kesetangkupan tersebut.

Sebuah catatan qiraat. Diriwayatkan pula bahwa kata kerja itu dibaca dalam bentuk pasif: يُرَهُ — "ia diperlihatkan kepadanya". Bacaan ini selaras satu lawan satu dengan li-yurau (supaya diperlihatkan kepada mereka) pada ayat sebelumnya dan ia menguatkan maknanya: orang itu tidak memandang, melainkan diperlihatkan kepadanya. Karena saya tidak dapat memastikan bacaan itu milik imam yang mana, saya tidak menyebut nama; yang dicatat adalah bahwa bacaan itu diriwayatkan.

Sepanjang sejarah, manusia memakai dua kalimat untuk melarikan diri dari perhitungan amal, dan kedua ayat ini menutup keduanya sekaligus:

Kalimat pertama: "Apa gunanya kebaikan sekecil ini?" — Inilah jalan yang paling lazim untuk melarikan diri dari kebaikan, dan ia tidak membutuhkan niat buruk; ia hanya sebuah kekeliruan dalam mengukur. Orang itu membandingkan sumbangannya sendiri dengan besarnya persoalan lalu mendapatinya tidak bermakna.

Kalimat kedua: "Apa ruginya kejahatan sekecil ini?" — Kebalikan dari kekeliruan mengukur yang sama. Orang itu membandingkan kerugian yang ia timbulkan dengan jumlah seluruh kerugian di dunia lalu mendapatinya dapat diabaikan.

Logika kedua kalimat itu sama: mengukur nilai sebuah perbuatan dengan nisbahnya di dalam keseluruhan. Ayat ini membatalkan cara mengukur tersebut. Yang diletakkan ke atas piringan bukanlah nisbah, melainkan kadar; dan kadar itu tidak punya batas bawah.

Berkaitan dengan ukuran ini, dalam sebuah hadis masyhur yang terdapat pada al-Bukhari dan Muslim diriwayatkan bahwa Nabi bersabda, "Jagalah dirimu dari api neraka walaupun hanya dengan separuh butir kurma." Gagasan yang dipikul riwayat itu adalah gagasan ayat ini: tidak adanya ambang batas.

Ada satu hal lagi yang perlu diperhatikan dan ia penting:

Ayat ini tidak mengatakan "orang yang beriman" atau "orang yang kafir". Ia mengatakan مَن (barang siapa) — partikel syarat, dalam bentuknya yang paling umum.

Jadi putusan itu disambungkan bukan kepada jati diri orangnya, melainkan kepada perbuatannya. Inilah padanan di dalam teks bagi prinsip yang tercatat dalam metode tafsir ini (Metode): yang digambarkan ayat-ayat adalah sifat, dan siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya.

Sepanjang sejarah, atas kedua ayat ini telah berlangsung sebuah perdebatan ilmu kalam: bagaimana keadaan di akhirat bagi kebaikan yang dikerjakan orang yang tidak beriman? Dalam ayat-ayat Al-Qur'an yang lain, hubungan amal dengan iman dibahas, dan persoalannya tidak terbatas pada kedua ayat ini. Rincian perdebatan itu melampaui batas bagian ini; satu-satunya yang saya catat di sini adalah bahwa pada lafaz kedua ayat ini tidak terdapat catatan tentang jati diri.

Susunan miṡqālu żarrah muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan setiap kali ia mengerjakan tugas yang sama — mustahilnya sesuatu tertinggal dari catatan:

• "Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seberat zarah pun; dan jika ada sebuah kebaikan, Dia melipatgandakannya." (An-Nisa' 4/40). Satuan yang sama, dalam konteks keadilan.
• "Tidak ada yang tersembunyi dari-Nya seberat zarah pun, baik di langit maupun di bumi." (Saba' 34/3; serupa dengannya Yunus 10/61). Satuan yang sama, dalam konteks ilmu.
• "Kami memasang timbangan-timbangan yang adil untuk hari kiamat; tidak seorang pun dizalimi walau sedikit. Sekalipun hanya seberat biji sawi, niscaya Kami mendatangkannya." (Al-Anbiya' 21/47). Ayat ini menyatukan dua surah: ia memuat zarah milik Az-Zalzalah sekaligus mawāzīn milik Al-Qari'ah.

Ayat terakhir itu sangat penting, sebab ia memperlihatkan bahwa kaitan yang kita bangun antara Az-Zalzalah dan Al-Qari'ah memang sudah ada di dalam Al-Qur'an: ukuran zarah dan timbangan muncul dalam satu kalimat yang sama.