Al-Bayyinah ayat 6

Innallażīna kafarū min ahlil-kitābi wal-musyrikīna fī nāri jahannama khālidīna fīhā; ulāʼika hum syarrul-bariyyah

"Orang-orang yang kafir dari kalangan Ahli Kitab dan kaum musyrik berada di dalam api Jahanam, kekal di dalamnya. Mereka itulah makhluk yang paling buruk."

Paruh pertama ayat ini adalah pengulangan satu lawan satu dari paruh pertama ayat 1: allażīna kafarū min ahlil-kitābi wal-musyrikīn. Satu-satunya beda adalah partikel di awalnya: pada ayat 1 lam yakun, di sini inna.

Pengulangan ini bukan kelemahan langgam, melainkan sebuah bingkai. Surah ini dibuka dengan gugus subjek yang sama dan menjatuhkan putusan dengan gugus subjek yang sama. Yang terjadi di antaranya adalah: bayyinah datang kepada mereka (1-3), mereka terpecah (4), padahal perintahnya sederhana (5). Sekarang putusan dijatuhkan (6).

Jadi ayat ini mengambil kalimat ayat 1 lalu menambahkan akibatnya. Tiga ayat di antaranya adalah alasan bagi akibat tersebut.

Karena ayat ini memikul putusan surah yang paling berat, ia adalah tempat yang paling perlu dibaca dengan hati-hati.

Subjek kalimat ini bukanlah "Ahli Kitab dan kaum musyrik". Subjeknya adalah: "orang-orang yang kafir dari kalangan Ahli Kitab dan kaum musyrik." Huruf min di sini pun menunjukkan partitif — sebagian dari sebuah keseluruhan.

Sebab saya mengulanginya adalah: sepanjang sejarah, ayat ini dilepaskan dari konteksnya lalu dipakai sebagai putusan yang ditujukan kepada seluruh sebuah kelompok. Teksnya tidak memberikan hal itu.

Apa yang benar-benar dikatakan teks: 1. Putusan itu disambungkan kepada sifat kekafiran — bukan kepada keanggotaan. 2. Sifat datang mendahului identitas di dalam kalimat: allażīna kafarū lebih dahulu, min ahlil-kitāb kemudian. 3. Al-Qur'an yang sama mengatakan tentang kelompok yang sama, "mereka tidak sama" (Ali 'Imran 3/113), dan memberitakan bahwa pahala orang-orang yang beriman di antara mereka ada di sisi Tuhan mereka (Al-Baqarah 2/62; Al-Ma'idah 5/69; Ali 'Imran 3/199).

Membaca sebuah ayat dengan meniadakan ayat-ayat lain dari kitab yang sama bukanlah tafsir.

Dan ini pun perlu ditambahkan: ayat 7 surah ini, ketika memerikan pihak yang baik, tidak memakai satu pun nama kelompok. Kita akan melihatnya sebentar lagi; tetapi ia perlu dikatakan sejak sekarang, karena ia menentukan bagaimana ayat 6 harus dibaca. Ketika memerikan pihak yang buruk, surah ini memberikan nama kelompok tetapi memberikannya sambil mempersempit; ketika memerikan pihak yang baik, ia sama sekali tidak memberikan nama kelompok. Ketidaksetangkupan ini disengaja.

نَار (nār) — akar kata ن و ر (n-w-r): cahaya, terang. Sebuah akar yang menarik: dari akar yang sama datang nūr (cahaya) sekaligus nār (api). Titik bersamanya, keduanya sama-sama membuat terlihat dan sama-sama bersinar. Adapun bedanya begini: nūr menerangi tanpa membakar, nār membakar sambil menerangi.

جَهَنَّم (Jahanam) — Asal-usul kata ini diperdebatkan. Sebagian ahli bahasa membela bahwa ia diturunkan dari sebuah akar Arab (jahm — muka masam dan buruk rupa; atau jihinnām — sumur yang dalam). Sebagian lain menyambungkannya kepada asal-usul di luar bahasa Arab; ia dikaitkan dengan nama Ge-Hinnom (Lembah Hinom) di dekat Yerusalem. Saya tidak dapat berbicara dengan pasti tentang pendapat mana yang benar; keduanya punya pembela. Adapun pemakaian dan makna kata ini di dalam Al-Qur'an tidak diperdebatkan: ia adalah nama bagi negeri azab.

Di dalam ayat ini, جَهَنَّمَ datang sebagai gair munṣarif (ia tidak menerima tanwin) — hal ini dijelaskan para ahli bahasa dengan alasan ʻalamiyyah + ʻujmah (nama diri + keasingan) atau ʻalamiyyah + ta'nīṡ (nama diri + kemuanasan). Alasan yang pertama mendukung pendapat bahwa kata itu dipandang berasal dari luar.

Akar kata خ ل د (kh-l-d): tinggal dalam waktu yang lama, berlangsung terus, berlanjut tanpa berubah. Khuld adalah kelanggengan; mukhallad adalah yang dijadikan kekal.

Dalam bahasa Arab khulūd tidak harus berarti keabadian yang mutlak; ia dapat pula menunjukkan tinggal dalam waktu yang sangat panjang. Karena itulah gunung disebut "khālid" — gunung tidaklah abadi, tetapi pada ukuran manusia ia kekal.

Sekarang marilah kita lihat ketidaksetangkupannya. Dalam surah ini khālidīn muncul dua kali:

Untuk surga ditambahkan abadā (selama-lamanya), untuk Jahanam tidak ditambahkan. Ini adalah beda yang sungguh-sungguh berdiri di dalam surah ini, dan ia telah disadari orang.

Tetapi menarik sebuah kesimpulan umum dari sini tidaklah tepat. Sebab Al-Qur'an di tempat-tempat lain memakai kata abadā untuk Jahanam juga:

• "…melainkan [menunjukkan] jalan ke Jahanam; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya" (An-Nisa' 4/169).
• "Barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, maka baginya api Jahanam; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya" (Al-Jinn 72/23).

Jadi kekurangan dalam surah ini bukanlah sebuah aturan yang berlaku umum dalam Al-Qur'an. Menurut saya, sebab pilihan dalam surah ini berkaitan dengan langgam: ayat 8 adalah sebuah pemerian pahala dan setiap unsur pemerian itu diberikan dengan dibesarkan (jannātu ʻadn, tajrī min taḥtihal-anhār, abadā, riḍwān). Adapun ayat 6 pendek dan tegas; ia bukan pemerian, melainkan pemberitaan putusan.

Ini sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat. Dalam tradisi ilmu kalam telah dilakukan perdebatan panjang tentang keabadian Jahanam; ia melampaui kerangka teks ini dan tidak dapat disandarkan kepada kurangnya sebuah kata pada satu ayat saja.

شَرّ (syarr) — dalam bahasa Arab ia berarti "keburukan" sekaligus, sebagai isim tafdil, "lebih buruk / paling buruk". Asalnya asyarr; karena terlalu sering dipakai, hamzahnya luruh (hal yang sama berlaku untuk khair: asalnya akhyar). Jadi syarr di sini bukan "buruk", melainkan "paling buruk", dan rangkaian yang mengikutinya memastikan hal itu.

ٱلْبَرِيَّة (al-bariyyah) — pilihan kata surah ini yang paling menarik perhatian. Dalam Al-Qur'an ia muncul hanya pada dua ayat ini (98/6 dan 98/7). Tidak ada di tempat lain mana pun.

Tentang akar katanya ada dua jalan dan keduanya dibela dalam sumber-sumber klasik:

1. ب ر أ (b-r-ʼ) — menciptakan. Dari akar ini datang Al-Bāriʼ; ia salah satu nama Allah (Al-Hasyr 59/24: al-Khāliqul-Bāriʼul-Muṣawwir). Dalam bacaan ini asal kata itu adalah barīʼah, lalu hamzahnya melunak dan berubah menjadi yā, dan bariyyah berarti "makhluk-makhluk".

Makna kedua dari akar yang sama membuat orang berpikir: bariʼa minasy-syaiʼ — menjadi jauh dan bersih dari sesuatu, melepaskan diri darinya. Dari sini datang barāʼah (menjadi jauh, terbebas dari tuduhan; nama lain Surah At-Taubah). Kaitan antara menciptakan dan "melepaskan diri" dapat dijelaskan dengan adanya gagasan pemisahan di pusat akar itu: menciptakan berarti memisahkan sesuatu dari ketiadaan lalu mengeluarkannya. Saya mencatat kaitan ini bukan sebagai sebuah etimologi yang pasti, melainkan sebagai hubungan yang masuk akal di antara dua sayap akar tersebut.

2. ب ر ي (b-r-y) — meraut, menyerut. Barāl-qalam — meraut pena, membuka ujung pena buluh. Burāyah adalah tatal yang keluar sebagai hasil rautan. Dalam bacaan ini bariyyah = "yang diraut, yang dibentuk".

Diriwayatkan pula sebuah penjelasan yang oleh sebagian ahli bahasa disambungkan kepada kata al-barā (tanah): bariyyah = makhluk-makhluk yang diciptakan dari tanah. Saya menyampaikannya dengan hati-hati.

Perbedaan qiraat. Sebagian imam qiraat membaca kata ini dengan hamzah: ٱلْبَرِيئَة (al-barīʼah). Bacaan ini menyambungkan kata tersebut langsung kepada akar b-r-ʼ (menciptakan) dan memastikan penurunan yang pertama. Saya tidak memasuki rincian tentang imam mana berada pada bacaan mana; tetapi perbedaan bacaan itu sendiri tercatat dalam sumber-sumber, dan ia tidak mengubah makna, hanya menyingkirkan keraguan tentang akar katanya.

Ayat ini bisa saja mengatakan "manusia yang paling buruk" (syarrun-nās). Ia tidak mengatakannya.

Bariyyah mencakup seluruh makhluk: manusia, hewan, jin, setiap makhluk yang dikenal maupun yang tidak dikenal. Skala perbandingannya ditarik sampai maksimum.

Hal ini mengubah bobot putusannya. Mengatakan "manusia yang paling buruk" berarti membuat urutan di dalam umat manusia. Mengatakan "makhluk yang paling buruk" berarti membuat urutan di dalam keberadaan — dan dalam urutan itu, seorang manusia yang telah diberi kitab jatuh ke bawah setiap wujud yang tidak pernah menerima kitab apa pun.

Al-Qur'an memakai skala ini di tempat lain juga, dan di sana perbandingannya dilakukan secara terbuka: "Mereka itu seperti hewan ternak; bahkan mereka lebih sesat lagi" (Al-A'raf 7/179; ungkapan serupa pada Al-Furqan 25/44). Dan alasan ayat itu persis merupakan pokok surah ini: "Mereka punya hati, tetapi tidak dipakainya untuk memahami; mereka punya mata, tetapi tidak dipakainya untuk melihat; mereka punya telinga, tetapi tidak dipakainya untuk mendengar." Yakni alatnya ada, pemakaiannya tidak ada.

Ayat ini tidak menyebutkan alasannya, tetapi siyaq menyebutkannya. Dan inilah akibat akhlak surah ini yang paling penting:

Bobot putusan itu sebanding dengan banyaknya cahaya yang diterima.

Orang-orang ini bukanlah orang yang tidak pernah mendengar apa pun. Kepada mereka datang bayyinah (1-3). Kepada sebagian mereka diberikan kitab (4). Apa yang diperintahkan sangatlah terang (5). Dan meskipun demikian mereka mengingkari.

Jadi yang membuat mereka menjadi "yang paling buruk" bukanlah bobot mentah dari perbuatan yang mereka kerjakan; melainkan kedudukan perbuatan itu di hadapan pengetahuan. Apa yang dikerjakan tanpa tahu dan apa yang dikerjakan dengan tahu bukanlah hal yang sama.

Dan asas ini punya akibat sampingan yang mengerikan — sebuah akibat yang memandang langsung kepada pembaca surah ini pada hari ini:

Ukuran ini paling mengancam orang yang paling banyak memiliki pengetahuan.

Surah ini menceritakannya seperti sebuah kisah tentang "mereka", tetapi mekanismenya bersifat semesta. Siapa pun yang di tangannya ada kitab, yang menjadi lawan bicara bayyinah, yang tahu apa yang harus dikerjakannya, berada di bawah ukuran ini. Memakai ayat ini untuk mengurutkan orang lain berarti menempatkan diri persis pada kedudukan yang diperingatkan ayat itu.