Al-Bayyinah ayat 1

Lam yakunillażīna kafarū min ahlil-kitābi wal-musyrikīna munfakkīna ḥattā ta'tiyahumul-bayyinah

"Orang-orang yang kafir dari kalangan Ahli Kitab dan kaum musyrik tidaklah akan terlepas (terurai) sampai datang kepada mereka bayyinah (bukti yang terang)."

Terjemahan ini bersifat sementara. Bagaimana kalimat ini harus diterjemahkan justru merupakan perdebatan yang akan kita bahas di bawah.

Tidak ada gunanya menyembunyikan bahwa ayat ini sulit. Dalam tradisi tafsir, kesukaran kalimat ini ditunjuk secara terbuka dan para mufasir mengajukan penyelesaian yang sangat berbeda-beda satu sama lain. Kesulitannya datang dari tiga tempat:

1. "Munfakkīn" — terlepas dari apa? Kata kerja itu tidak punya objek. Dalam bahasa Arab, infikāk selalu terjadi dari sesuatu: sesuatu terurai, terlepas dari sesuatu yang lain. Ayat ini tidak menyebutkan "sesuatu" itu.

2. Apakah "ḥattā" benar-benar sebuah batas? Kalimat "mereka tidak akan terlepas sampai bayyinah datang" menyiratkan bahwa ketika bayyinah datang mereka pun terlepas. Tetapi ayat 4 dan 6 surah ini mengatakan bahwa sesudah bayyinah datang pun sebagian mereka tetap berada dalam pengingkaran. Jadi batas itu tidak bekerja sebersih penampakannya.

3. Waktu kalimatnya. Lam yakun menafikan masa lampau; sedangkan ḥattā ta'tiya adalah susunan yang memandang ke masa depan. Kalimat ini memikul dua waktu sekaligus.

Tiga kesulitan inilah sebab banyaknya pendapat mengenai ayat ini. Di bawah ini saya akan memberikan kata-katanya lebih dahulu, lalu usulan-usulan penyelesaiannya dalam bentuk tabel.

Kata yang paling sarat dalam surah ini. Akar kata ف ك ك (f-k-k).

Makna konkret akar kata: terurainya ikatan. Fakk adalah terpisahnya dua hal yang dipegang erat satu sama lain, dikendurkannya sebuah ikatan, dibukanya sebuah kunci. Pemakaian-pemakaian konkret akar ini dalam bahasa Arab memperlihatkan gambaran tersebut dengan jernih:

• فكّ العقدة — melepaskan simpul.
• فكّ الخاتم — melepas segel.
• فكّ الرهن — menebus gadai; yakni mengeluarkan barang yang digadaikan dari ikatannya dengan melunasi utang.
• فكّ الأسير — melepaskan tawanan, menguraikan ikatannya.
• الفَكّ — rahang. Ia mendapat nama ini karena kedua rahang saling terpisah lalu terbuka.

Dalam Al-Qur'an akar yang sama muncul di tempat yang masyhur ini: "Tahukah engkau apakah jalan yang mendaki lagi sukar itu? Yaitu melepaskan sebuah leher dari perbudakan (fakku raqabah)" (Al-Balad 90/12-13). Di sana fakk berarti membebaskan seorang budak dari ikatannya. Di pusat akar ini ada kunci dan pembebasan.

Pola: bab infiʻāl. Munfakk adalah isim fa'il (partisipel aktif) dari kata kerja infakka dan berasal dari bab infiʻāl. Dalam bahasa Arab fungsi pokok bab ini adalah muṭāwaʻah: ia memberitakan akibat dari kata kerja pada bab pertama. Kasara (memecahkan) → inkasara (pecah). Fakka (mengurai) → infakka (terurai).

Ini adalah titik yang mudah terlewat tetapi memikul seluruh makna ayat: infikāk bukanlah pekerjaan yang dikerjakan seseorang; ia akibat yang menimpanya. Ayat ini tidak mengatakan "mereka tidak akan menguraikan diri mereka sendiri"; ia mengatakan "mereka tidak akan terurai". Untuk terurai dibutuhkan sebuah pengurai dari luar. Dan lanjutan kalimatnya menyebutkan pengurai itu: ḥattā ta'tiyahumul-bayyinah.

Jadi kunci itu tidak terbuka dari dalam. Inilah tesis surah ini tentang kenabian: manusia tidak dapat mengeluarkan dirinya sendiri dari keadaan tersebut; diperlukan sesuatu yang datang dari luar.

Sebuah kehalusan tata bahasa: pemakaian kedua munfakk. Dalam bahasa Arab, pola mā infakka / lā yanfakku dimasukkan ke dalam kelompok kata kerja tidak sempurna yang menunjukkan kesinambungan (afʻālul-istimrār), dengan makna "ia terus, ia tidak berhenti, ia tetap begitu": mā infakka yafʻalu — "ia tidak berhenti mengerjakannya, ia terus-menerus mengerjakannya." Dalam pemakaian ini kata kerja itu menuntut sebuah khabar: apa yang dilanjutkannya harus disebutkan.

Di dalam ayat ini khabar semacam itu tidak ada. Karena itu para ahli tata bahasa terbelah dua:

• Kata ini di sini dipakai secara sempurna (tāmm): artinya "terlepas/terurai", ia tidak menuntut khabar; dari apa mereka akan terlepas dipahami dari konteks.
• Kata ini dipakai secara tidak sempurna (nāqiṣ) dan khabarnya dilesapkan: "…mereka tidak berhenti menjadi…" — bagian yang dilesapkan diisi oleh konteks.

Kedua analisis itu dibela dalam sumber-sumber klasik dan pada praktiknya bermuara ke kekosongan yang sama: ada sesuatu yang tidak dikatakan dan pembaca diminta melengkapinya.

Saya berusaha mengumpulkan penjelasan-penjelasan yang diusulkan untuk "munfakkīn" dalam tafsir-tafsir klasik sedemikian rupa sehingga dapat dibedakan satu dari yang lain. Saya tidak menyajikan satu pun di antaranya sebagai yang pasti benar.

Pendapat saya dan alasannya. Memikirkan bacaan kedua dan keempat secara bersama-sama terasa paling taat asas bagi saya, dan alasan saya ada pada kata-katanya sendiri:

Infikāk adalah sebuah muṭāwaʻah — ia menuntut pengurai dari luar. Adapun bayyinah, ditinjau dari akar katanya, adalah sesuatu yang membeda-bedakan (hal ini akan kita lihat pada judul berikutnya). Jadi kedua ujung kalimat ini memerikan pekerjaan yang sama: di satu sisi sebuah tumpukan yang belum terurai, di sisi lain sebuah bukti yang membeda-bedakan. Ketika bukti datang, tumpukan itu terurai — tetapi "terurai" di sini tidak berarti "selamat"; ia berarti terpilah. Menjadi jelas siapa berdiri di mana. Dan memang lanjutan surah ini mengerjakan persis hal itu: pada ayat 6 dan 7 ada dua tumpukan yang terpisah.

Dalam bacaan ini paradoks ayat 4 pun terselesaikan. Sebelum bayyinah datang tidak ada perpecahan, karena tidak ada pula sesuatu yang dapat terpecah — semua orang berada di dalam ketidakjelasan yang sama. Ketika bayyinah datang, perpecahan pun muncul. Jadi "mereka tidak akan terlepas" pada ayat 1 dan "mereka terpecah" pada ayat 4 tidak saling bertentangan; yang kedua adalah terjadinya yang pertama.

Saya sampaikan ini sebagai sebuah pilihan, bukan sebagai riwayat. Hal itu tidak mengikat, dan bacaan-bacaan lain di atas pun dapat dibela. Kesulitan ayat ini tidak hilang dengan pilihan tersebut.

Akar kata أ ه ل (a-h-l): menjadi milik suatu tempat atau sesuatu, menjalin kedekatan dan keakraban dengannya. Ahl adalah penghuni rumah seseorang, keluarganya. Hewan ahlī adalah hewan yang sudah terbiasa hidup bersama manusia (lawan dari yang liar). Ta'ahhul berarti menikah. Ahliyyah adalah kecakapan untuk sebuah pekerjaan dan menjadi orang yang ahli dalam pekerjaan itu.

Di pusat kata ini ada kepemilikan dan keakraban. Karena itu sebutan "Ahli Kitab" mengatakan lebih banyak daripada "orang-orang yang membaca kitab" atau "orang-orang yang punya kitab": penghuni rumah kitab. Mereka yang tinggal serumah dengan kitab, yang tidak asing terhadapnya.

Ini adalah kedudukan yang sudah diberikan di dalam sebutan itu sendiri. Ketika menamai kelompok ini, Al-Qur'an tidak memilih kata yang merendahkan; sebaliknya, ia memilih kata kedekatan. Dan justru dari sinilah tuduhan surah ini berikutnya akan menjadi lebih berat: yang terpecah bukanlah orang asing, melainkan orang di dalam rumah.

Siapa saja yang tercakup di dalamnya dalam Al-Qur'an? Terutama orang Yahudi dan orang Nasrani. Al-Qur'an menyebut kedua kelompok ini juga dengan allażīna hādū dan an-naṣārā; adapun kaum Sabiin disebut sebagai nama tersendiri dalam sebagian daftar (Al-Baqarah 2/62, Al-Ma'idah 5/69, Al-Hajj 22/17). Batas-batas cakupan sebutan "Ahli Kitab" — khususnya dari sisi kaum Majusi — diperdebatkan dalam literatur fikih; di sini saya tidak memasuki perdebatan itu, karena pokok surah ini bukanlah cakupan hukum.

Akar kata ش ر ك (sy-r-k): menjadi sekutu, berbagi. Dari akar yang sama datang syarīk (sekutu), syirkah (perseroan), musytarak (yang dimiliki bersama), isytirāk (keikutsertaan), tasyrīk. Di dalam akarnya tidak ada makna yang buruk — persekutuan adalah hubungan yang lazim dalam perdagangan dan kepemilikan. Kata ini baru menjadi berat ketika dikatakan kepada siapa persekutuan itu dinisbatkan.

Musyrik adalah orang yang menyekutukan. Al-Qur'an umumnya memakai kata ini tanpa menyebutkan objeknya, karena objeknya sudah jelas: orang yang menyekutukan Allah.

Hal yang perlu diperhatikan: kaum musyrik bukanlah orang-orang yang mengingkari Allah. Al-Qur'an mencatat di beberapa tempat bahwa mereka menerima Allah sebagai pencipta (Al-'Ankabut 29/61-63, Az-Zumar 39/3). Syirik bukanlah menghapus Allah; ia meletakkan yang lain di sisi-Nya. Persekutuan adalah tindakan yang berbeda dari pengingkaran — dan bahasa itu sendiri yang mengatakannya.

Ayat pertama surah ini di satu sisi memisahkan kedua kelompok, di sisi lain menyatukannya. Keduanya perlu dilihat sekaligus.

Ia memisahkan: Kalimat itu bisa saja cukup mengatakan "orang-orang kafir" lalu berlalu. Ia tidak berbuat demikian. Ia memberikan dua nama yang berbeda dan meletakkan wau di antara keduanya. Al-Qur'an menjaga pembedaan ini secara sistematis:

• Makanan Ahli Kitab halal, sedangkan makanan kaum musyrik tidak disebut dalam kerangka ini; menikahi perempuan-perempuan Ahli Kitab yang menjaga kehormatan diizinkan (Al-Ma'idah 5/5). Bagi kaum musyrik tidak ada hukum yang sama (Al-Baqarah 2/221).
• Ahli Kitab datang dari dalam sebuah tradisi kenabian dan sebuah wahyu. Untuk kaum musyrik, Al-Qur'an memakai ungkapan "suatu kaum yang belum pernah didatangi seorang pemberi peringatan sebelum mereka" (mis. dalam konteks Yasin 36/6, As-Sajdah 32/3).
• Ketika menyapa Ahli Kitab, Al-Qur'an memanggil "yā ahlal-kitāb" — yakni Ia menjadikan mereka lawan bicara, berbicara kepada mereka, mencari pijakan bersama: "Wahai Ahli Kitab! Marilah kepada satu kalimat yang sama antara kami dan kamu" (Ali 'Imran 3/64).

Jadi pembedaan itu nyata dan Al-Qur'an tidak menghapusnya.

Ia menyatukan: Tetapi ayat ini mengumpulkan keduanya dalam satu kalimat, di bawah satu sifat. Apa titik bersamanya? Bukan ada atau tidak adanya kitab; melainkan kedudukan di hadapan bayyinah. Keduanya berada di dalam kunci yang sama dan keduanya akan diurai oleh hal yang sama.

Ini adalah dakwaan surah yang diam tetapi penting: memiliki kitab tidak dengan sendirinya menempatkan seseorang di tempat yang benar. Kitab bukanlah jaminan, melainkan amanat. Adanya teks di tangan seseorang tidak sama dengan dikerjakannya tuntutan teks itu — dan ayat 4 akan mengatakan persis hal ini.

Ayat ini tidak mengatakan "Ahli Kitab dan kaum musyrik itu kafir". Ia mengatakan begini:

الذين كفروا مِن أهل الكتاب والمشركين "orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab dan kaum musyrik"

Huruf مِن (min) di sini dalam bahasa Arab menunjukkan partitif: sebagian dari sebuah keseluruhan. Ketika orang berkata "aku makan dari roti itu", min menunjukkan sepotong dari roti itu, bukan seluruhnya.

Jadi subjek kalimat ini bukan "Ahli Kitab"; melainkan "bagian yang kafir dari Ahli Kitab". Sifat datang mendahului identitas: allażīna kafarū disebutkan lebih dahulu, min ahlil-kitāb membatasinya. Bahkan urutan tata bahasanya memperlihatkan kepada apa putusan itu disambungkan.

Di sinilah aturan metode (Metode) yang mengikat teks ini diterapkan secara langsung: ayat ini tidak menetapkan putusan menyeluruh atas sebuah kelompok; ia memerikan sebuah sifat. Siapa pun yang menyandang sifat itu, dialah yang dibicarakan ayat ini.

Dan bukti dari dalam teks bagi hal ini bukan hanya sebuah huruf. Al-Qur'an menegakkan secara terbuka putusan penyeimbang tentang kelompok yang sama:

لَيْسُوا۟ سَوَآءً ۗ مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ يَتْلُونَ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ ءَانَآءَ ٱلَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ "Mereka tidak sama. Di antara Ahli Kitab ada golongan yang lurus (qāʼimah), yang membaca ayat-ayat Allah pada saat-saat malam sambil bersujud." (Ali 'Imran 3/113)

Dua kata pertama ayat ini — laisū sawāʼan, "mereka tidak sama" — secara langsung melarang penyamarataan. Lanjutannya (3/114-115) mengatakan bahwa golongan itu beriman kepada Allah dan hari akhir, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, serta berlomba dalam kebaikan, dan memberitakan bahwa "kebaikan apa pun yang mereka kerjakan tidak akan dibiarkan tanpa balasan".

Dua rincian lafal menyambungkan ayat ini erat-erat kepada Surah Al-Bayyinah:

• أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ — ummatun qāʼimah: "golongan yang berdiri tegak/lurus". Ini berasal dari akar yang sama dengan qayyimah pada Al-Bayyinah 98/3 dan 98/5 (q-w-m). Jadi ketika memerikan bagian yang baik di dalam Ahli Kitab, Al-Qur'an memakai akar kunci surah ini.
• يَتْلُونَ — yatlūna: "mereka membaca". Ini adalah kata kerja yang sama dengan yatlū pada Al-Bayyinah 98/2. Pekerjaan yang dikerjakan sang utusan dikerjakan juga oleh bagian qāʼim dari Ahli Kitab.

Selain itu Ali 'Imran 3/199 mengatakan bahwa di antara Ahli Kitab ada orang-orang yang beriman kepada Allah, kepada apa yang diturunkan kepada kamu dan kepada apa yang diturunkan kepada mereka, dan bahwa pahala mereka ada di sisi Tuhan mereka.

Kesimpulan: ayat 1 dan 6 Surah Al-Bayyinah bukanlah tentang "Ahli Kitab", melainkan tentang "orang-orang yang kafir dari kalangan Ahli Kitab". Jika catatan ini tidak kita bubuhkan, yang kita baca bukanlah ayatnya, melainkan sebuah salinan ayat itu yang sudah rusak.

Kata yang memikul nama surah ini. Akar katanya ب ي ن (b-y-n), dan akar ini adalah salah satu akar yang paling menarik dalam bahasa Arab.

Pusat akar kata: ruang antara dua hal. Hasil yang paling konkret dari akar ini adalah kata بَيْن (bain): "di antara". Tetapi dalam bahasa Arab bain mengerjakan dua pekerjaan yang berlawanan sekaligus — ia menunjukkan ruang antara sekaligus perpisahan. Żātu bainikum (Al-Anfal 8/1) berarti "keadaan hubungan di antara kamu"; sedangkan yaumul-bain berarti "hari perpisahan". Para ahli bahasa memasukkan kata-kata semacam ini ke dalam judul aḍdād (kata-kata yang memikul dua makna berlawanan sekaligus).

Sebabnya sederhana: ruang antara dua hal adalah sesuatu yang pada saat yang sama menyambungkan keduanya dan memisahkan keduanya. Tanpa jarak, dua hal tidak menjadi dua.

Bagaimana dari sini ia beralih kepada makna "keterangan"? Secara langsung. Sesuatu baru menjadi terlihat ketika ia terpisah dari sekelilingnya. Gunung di dalam kabut tidak terlihat; ketika kabut menyibak, gunung itu terpisah dan tampak. Dalam bahasa Arab akar yang sama memikul pemisahan sekaligus penampakan:

• بَانَ / يَبِينُ — terpisah; tampak, muncul.
• أَبَانَ — memisahkan; menjelaskan.
• بَيَّنَ — menjelaskan, membeda-bedakan. Tabyīn.
• بَيَان — ungkapan yang terang, tutur kata yang tertata. "Dia mengajarkan kepadanya bayan" (Ar-Rahman 55/4).
• تِبْيَان — penjelasan yang lengkap. "Kami turunkan kepadamu Kitab itu sebagai tibyan bagi segala sesuatu" (An-Nahl 16/89).
• مُبِين — sangat terang. Kitābun mubīn.

Jejaknya dalam bahasa Indonesia. "Bayan" (nyata, terang), "tibyan", "mubin", dan "bayyinah" — yang dalam bahasa hukum Islam dipakai untuk alat bukti — semuanya dari akar ini. Antara kata Melayu "nyata" dan kata Arab bayyin tidak ada hubungan etimologis, tetapi dari sisi makna keduanya jatuh ke tempat yang sama.

Bangun kata بَيِّنَة. Bayyinah adalah bentuk muanas (feminin) dari sifat bayyin. Pola fayʻil (seperti شديد، قوي، بيّن) menunjukkan penegasan: "sangat terang". Seiring waktu kata ini keluar dari kedudukannya sebagai sifat dan menjadi kata benda — yang disifatinya dilesapkan dan ia sendiri menggantikan kedudukan yang disifati itu (al-ḥujjatul-bayyinah → al-bayyinah).

Maknanya: Bayyinah adalah bukti yang membeda-bedakan, dan yang terang justru karena ia membeda-bedakan. Ke dalam bahasa Indonesia ia diterjemahkan "bukti yang nyata"; tetapi terjemahan itu melewatkan fungsi katanya. Bayyinah bukan sekadar terang; ia yang menerangkan. Ia membuka ruang antara dua hal, membuat terlihat mana yang mana.

Makna teknis kata ini dalam hukum Islam menerangi tempat ini lebih jauh lagi.

Dalam fikih, bayyinah berarti alat bukti yang diajukan dalam sebuah perkara — khususnya saksi. Kaidah yang masyhur berbunyi: al-bayyinatu ʻalal-muddaʻī wal-yamīnu ʻalā man ankara — "bukti (bayyinah) menjadi tanggungan pihak yang mendakwa, dan sumpah menjadi tanggungan pihak yang mengingkari." Kaidah ini sangat lazim dipakai dalam literatur fikih dan diriwayatkan pula sebagai hadis; sanad dan lafalnya diperdebatkan, karena itu di sini saya menyampaikannya bukan sebagai hadis, melainkan sebagai kaidah hukum yang sudah mapan.

Logika kaidah ini begini: sebuah dakwaan adalah pihak yang hendak memecahkan ketidakjelasan yang ada demi keuntungannya sendiri; dan yang akan memecahkan ketidakjelasan itu haruslah sesuatu yang membeda-bedakan. Saksi mengerjakan persis hal itu — ia berdiri sebagai unsur ketiga di antara perkataan dua pihak dan membuka ruang di antara keduanya.

Sekarang kembalilah ke ayatnya. Ayat itu menceritakan kenabian dengan sebuah kata hukum. Ini bukan kebetulan; seluruh kerangka surah ini adalah kerangka sebuah perkara pengadilan:

• Ada sebuah dakwaan (keesaan Allah dan kerasulan).
• Ada sebuah pengingkaran (dua kelompok pada ayat 1).
• Dan oleh pihak yang mendakwa diajukanlah sebuah bayyinah.

Kerangka ini menjelaskan pula pemahaman Al-Qur'an tentang kenabian: seorang nabi bukanlah kekuatan yang memaksa manusia; ia adalah sebuah bukti yang diajukan ke pengadilan. Bukti diajukan, keputusannya tinggal pada hakim. Dan memang Al-Qur'an menegakkan asas ini secara terbuka: "Tidak ada paksaan dalam agama; sungguh telah jelas yang benar dari yang salah" (Al-Baqarah 2/256) — dan kata kerja yang dipakai di sana pun adalah tabayyana, yakni dari akar yang sama.

Dan sebuah ayat mengumpulkan seluruh persoalan ini dalam satu kalimat:

لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنۢ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَىٰ مَنْ حَىَّ عَنۢ بَيِّنَةٍ "Agar orang yang binasa itu binasa di atas bukti yang nyata, dan orang yang hidup itu hidup di atas bukti yang nyata." (Al-Anfal 8/42)

Bayyinah memungkinkan kedua akibat itu sekaligus. Ia pula yang menyelamatkan dan ia pula yang menjatuhkan hukuman. Pekerjaan bukti bukanlah menentukan pihak-pihaknya; melainkan membuat keputusan itu dimiliki oleh yang mengambilnya. Sesudah bukti datang, tidak seorang pun dapat berkata "aku tidak tahu".

Beberapa poin:

1. Kalimatnya dibuka dengan penafian. Surah ini — dan dengan demikian sebuah teks sepanjang ini — dibuka dengan lam yakun. Dibukanya sebuah surah dengan penafian bukanlah hal yang sering terjadi dalam Al-Qur'an. Akibatnya begini: teks itu bermula dengan mengatakan bahwa sesuatu tidak ada, dan pada kata yang pertama pembaca sudah memandang sebuah gambaran yang kurang. Bayyinah datang sebagai sesuatu yang mengisi kekurangan tersebut.

2. Bayyinah berada di akhir kalimat. Ayat ini dibuka dengan gugus subjek yang panjang (allażīna kafarū min ahlil-kitābi wal-musyrikīn), lalu datang putusannya (munfakkīn), dan di bagian paling akhir datang penyelesaiannya (al-bayyinah). Jadi ayat ini menegakkan persoalannya dengan seluruh bobotnya lalu meletakkan penyelesaiannya di paling akhir. Irama kalimat ini adalah contoh yang diperkecil dari arsitektur surahnya.

3. Imbuhan penentu. Bukan bayyinatun, melainkan al-bayyinah. Tertentu. Jadi bukan "suatu bukti apa saja", melainkan bukti yang dikenal, yang dinanti, yang tertentu. Imbuhan itu sendiri menyiratkan bahwa bukti ini adalah gagasan yang sudah akrab bagi para lawan bicara. Ayat berikutnya akan mendefinisikannya.