Al-'Alaq ayat 6

Kallā innal-insāna la-yaṭgā "Sekali-kali tidak! Manusia benar-benar melampaui batas."

Kata engsel surah ini. Ia muncul tiga kali: pada ayat 6, 15, dan 19. Paruh kedua surah ini terbuka dengan kata ini, ancamannya bermula dengan kata ini, dan ayat terakhirnya pun datang lagi dengan kata ini.

Fungsinya. Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai makna kata ini:

Pendapat yang pertama adalah yang lazim. Pada ayat ini pun makna penolakan itu sesuai dengan konteksnya — tetapi pertanyaan tentang apa yang ditolak tinggal terbuka, sebab sebelumnya tidak ada perkataan yang dapat ditolak.

Salah satu penjelasan klasiknya adalah: yang ditolak itu tidak disebutkan, tetapi telah diperikan. Sepanjang lima ayat diceritakan bahwa segala sesuatu telah diberikan kepada manusia; kallā menolak jalan yang ditempuh manusia meskipun gambaran itu ada. Jadi "tidak" itu dikatakan bukan kepada sebuah kalimat, melainkan kepada sebuah perilaku.

Sebarannya di dalam Al-Qur'an. Kata ini muncul di lebih dari tiga puluh tempat dalam Al-Qur'an dan punya sebuah ciri yang menarik perhatian: seluruh tempat kemunculannya berada pada surah-surah di paruh kedua mushaf dan semuanya surah Makkiyah. Pengamatan ini dicatat di dalam sumber-sumber klasik. Sebagai sebabnya dikatakan: kata itu adalah partikel penolakan yang tajam dan ia termasuk suasana polemik kota Mekah. Saya tidak memberikan angka yang pasti; tetapi bahwa sebarannya memang ke arah itu adalah benar.

Kalimat ini dimulai dengan inna dan lām datang di awal khabarnya: innal-insāna la-yaṭgā. Dalam bahasa Arab, ini salah satu susunan penegasan yang paling kuat. Dua partikel penegas berdampingan.

Penegasan dalam bahasa Arab tidak dipakai tanpa guna; ia mengandaikan lawan bicara berada dalam keadaan mengingkari atau ragu. Jadi kalimat ini menyiratkan hal berikut: penetapan ini adalah penetapan yang akan mendapat bantahan. Tidak seorang pun berkata tentang dirinya sendiri "aku ini orang yang melampaui batas". Surah ini berbicara dengan mengetahui hal itu.

Kata kerjanya berbentuk muḍāriʻ: yaṭgā. Ia menyatakan kesinambungan dan pembaruan. Bukan "ia sekali melampaui batas"; kecenderungan melampaui batas itu sesuatu yang bekerja terus-menerus.

Akar kata: ط غ ي / ط غ و. Makna asal akar ini, yang konkret, adalah melampauinya air dari batasnya, meluap.

Ada sebuah bukti yang sangat bersih untuk hal itu dari dalam Al-Qur'an sendiri: "Ketika air melampaui batas (ṭagal-māʼ), Kami membawa kamu di dalam bahtera yang berlayar" (Al-Haqqah 69/11). Di sini kata itu menceritakan air pada banjir Nuh dan sama sekali tidak memikul makna akhlak; ia hanyalah melampauinya air dari batasnya.

Pemakaian akar itu dalam lapangan akhlak berasal dari gambaran konkret ini. Ṭugyān adalah melampauinya sebuah makhluk dari batasnya sendiri. Air, ketika melampaui alurnya, menjadi banjir; air yang meluap bukan lagi air yang menghidupi, melainkan air yang merobohkan. Air yang sama, dengan takaran yang sama, ketika tetap di dalam alurnya adalah kehidupan.

Gambaran ini menjelaskan seluruh beban kata tersebut: melampaui batas bukanlah memiliki sesuatu yang buruk, melainkan meluapkan sesuatu yang baik ke luar batasnya sendiri. Kekuatan tidak buruk, kekuatan yang tanpa batas itulah yang melampaui batas. Pengetahuan tidak buruk, pengetahuan yang tidak mempertanggungjawabkan diri itulah yang melampaui batas.

Turunan-turunan akar itu yang lain:

• طاغوت (ṭāgūt) — kekuasaan yang telah melampaui batasnya; dalam Al-Qur'an dipakai untuk setiap rujukan yang diletakkan di tempat Allah (Al-Baqarah 2/256, An-Nisa' 4/60).
• طاغية (ṭāgiyah) — yang melewati batas; dalam Al-Haqqah 69/5 sesuatu yang membinasakan kaum Samud disebut dengan kata ini.

Lambang ṭugyān di dalam Al-Qur'an. Akar ini dalam Al-Qur'an paling banyak dipakai untuk Fir'aun: "Pergilah kepada Fir'aun; sesungguhnya ia telah melampaui batas (innahū ṭagā)" (Taha 20/24; An-Nazi'at 79/17). Dan isi dari sikap melampaui batas yang dilakukan Fir'aun diberikan dalam An-Nazi'at: "Ia berkata: Akulah tuhanmu yang paling tinggi" (79/24).

Jadi titik paling ujung dari ṭugyān adalah meletakkan diri sendiri pada kedudukan Tuhan. Dan perhatikanlah: Surah Al-'Alaq dimulai dengan kata Rabb. Pada ayat pertama, Tuhannya diperkenalkan kepada manusia; pada ayat keenam diceritakan kecenderungan manusia untuk menolak perkenalan itu lalu meletakkan dirinya sendiri di tempat itu. Ikatan di dalam surah ini berdiri pada kata-katanya sendiri.

Kata itu datang lagi dengan imbuhan penentu: al-insān. Yakni bukan orang tertentu, melainkan jenis.

Ini sebuah pola yang akrab dalam Al-Qur'an. Kata "manusia" muncul berkali-kali bersama sebuah diagnosis:

• "Manusia sungguh berada dalam kerugian" (Al-'Asr 103/2)
• "Manusia diciptakan bersifat keluh kesah" (Al-Ma'arij 70/19)
• "Sesungguhnya manusia itu sangat ingkar kepada Tuhannya" (Al-'Adiyat 100/6)
• "Sesungguhnya ia amat zalim dan amat bodoh" (Al-Ahzab 33/72)

Ciri bersama diagnosis-diagnosis itu adalah: hampir pada semuanya datang sebuah pengecualian sesudahnya. Dalam Al-'Asr: "kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh." Dalam Al-Ma'arij: "kecuali orang-orang yang mengerjakan salat." Jadi Al-Qur'an memerikan manusia bukan sebagai sebuah takdir, melainkan sebagai apa yang akan terjadi padanya bila ia dibiarkan tanpa pemeliharaan.

Dalam Surah Al-'Alaq pengecualian itu tidak dituliskan dengan terbuka; tetapi ayat terakhir surah ini menggantikan tempatnya: "bersujudlah dan mendekatlah." Diagnosis telah diletakkan, dan pengobatannya diletakkan paling akhir.

Satu hal lagi yang perlu dicatat sesuai metode (Metode): ayat ini tidak memerikan sebuah kelompok, sebuah kelas, atau sebuah golongan. Ia memerikan sebuah kecenderungan. Siapa pun yang mengikuti kecenderungan itu, dialah yang dibicarakan ayat ini.