Al-'Alaq ayat 7

An raʼāhustagnā "Karena ia melihat dirinya serba cukup."

Ayat ini adalah alasan bagi putusan pada ayat sebelumnya dan ia adalah kalimat yang terpenting dalam surah ini. Sebab ia menyebutkan sebab dari sikap melampaui batas — dan sebab yang disebutkannya bukan sebab yang diduga.

Sebagai sebab sikap melampaui batas dapat saja dirinci hal-hal berikut: kesombongan, ketamakan, kemarahan, kebodohan, niat buruk. Ayat ini tidak mengatakan satu pun darinya. Yang dikatakannya adalah: memandang diri sendiri tidak membutuhkan.

Kehalusan diagnosis ini terletak di sini: sangkaan tidak membutuhkan bukanlah sebuah kejahatan; ia sebuah kesalahan hitung. Orang itu tidak memutuskan untuk menjadi jahat; ia hanya membaca keadaan dengan keliru. Dan bacaan yang keliru itu menentukan seluruh perilakunya.

Logikanya bekerja begini: yang tidak membutuhkan tidak mempertanggungjawabkan diri. Mempertanggungjawabkan diri berarti mengakui bahwa engkau membutuhkan sesuatu — pengakuan, izin, ampunan, pertolongan, imbalan. Kalau engkau tidak membutuhkan satu pun darinya, engkau pun tidak berutang penjelasan kepada siapa pun. Dan orang yang tidak berutang penjelasan akan menggariskan sendiri batas dari apa yang dilakukannya. Adapun orang yang menggariskan sendiri batasnya, menurut batasannya sendiri, telah melampaui batasnya.

Jadi kaitan antara istignāʼ dan ṭugyān bukanlah kaitan kejiwaan, melainkan kaitan logika. Yang satu menghasilkan yang lain.

Akar kata: ر أ ي. Melihat. Dalam Surah Al-Ma'un telah kita garap bahwa akar ini memikul dua macam penglihatan (melihat dengan mata dan melihat dengan hati); di sini yang berlaku adalah yang kedua: raʼā di sini berarti "ia menganggap, ia menerima demikian, ia memandang demikian".

Kehalusan tata bahasa. Raʼā-hu — "ia melihatnya". Subjek dan objek kata kerja itu sama-sama orang yang sama. Dalam bahasa Arab, pada keadaan semacam ini biasanya dipakai kata ganti refleksif: raʼā nafsahū (ia melihat dirinya). Tetapi bagi kata kerja hati (afʻālul-qulūb: menyangka, menganggap, mengetahui, melihat) para ahli bahasa mencatat sebuah pengecualian: pada kata kerja ini, subjek dan objek boleh dipikul oleh kata ganti yang sama.

Ini bukan pengetahuan tata bahasa yang kering; ia memperlihatkan apa yang diceritakan kalimat itu. Orang itu menjatuhkan putusan tentang dirinya sendiri, kepada dirinya sendiri. Tidak ada pembenaran dari luar. Ia menengok kepada dirinya lalu mendapati dirinya cukup. Struktur kalimat itu memikul lingkaran tertutup ini: yang melihat adalah dia, yang dilihat pun dia.

"Ia melihat", bukan "ia menjadi". Pemilihan katanya di sini pasti. Ayat ini tidak mengatakan istagnā (ia menjadi tidak membutuhkan); ia mengatakan raʼāhustagnā (ia melihat dirinya tidak membutuhkan). Jadi dakwaan itu bekerja bukan karena ia nyata, melainkan karena ia disangka demikian.

Pemilahan ini memikul keseluruhan surah. Sebab manusia mustahil benar-benar tidak membutuhkan: lima ayat pertama surah ini telah memperlihatkan hal itu — keberadaannya diberikan, bahannya diberikan, pengetahuannya diberikan, alatnya diberikan. Ketidakbutuhan adalah sebuah khayalan. Dan surah ini menyambungkan sikap melampaui batas manusia bukan kepada sebuah kekuatan, melainkan kepada sebuah khayalan.

Akar kata: غ ن ي. Ganī — yang tidak membutuhkan, yang cukup dengan dirinya sendiri, yang kaya. Ginā — kekayaan, ketidakbutuhan.

Pola: istifʻāl. Salah satu fungsi pokok bab ini dalam bahasa Arab adalah "menganggap sesuatu demikian/memandang sesuatu demikian": istakbara (ia menganggap dirinya besar), istaskhara (ia menjadikannya olok-olok, ia memandangnya kecil), istabʻada (ia memandangnya jauh). Fungsinya yang lain adalah permintaan: istagfara (ia memohon ampunan).

Makna pola di sini, ketika dibaca bersama-sama dengan raʼāhu, adalah sebuah tekanan yang diulang: sekaligus "ia melihat" dan "ia menganggap". Dua kata mengatakan hal yang sama dua kali — sebab persoalannya memang persis ini: ini bukan sebuah keadaan, melainkan sebuah sangkaan.

Dengan apa ia menganggap dirinya tidak membutuhkan? Ayat ini tidak mengatakannya. Ketiadaan objek sekali lagi membuka cakupannya. Dalam tafsir-tafsir klasik yang paling banyak disebut adalah harta dan kekayaan; riwayat-riwayat yang disebut sebagai sebab turun surah ini pun menunjuk kepada orang-orang kaya Mekah. Tetapi kata itu jauh lebih luas daripada harta: kesehatan, kekuatan, kedudukan, kehormatan, pengetahuan, orang-orang yang berdiri di belakangnya. Segala sesuatu yang membuat seseorang berkata "aku tidak membutuhkan apa-apa lagi".

Kutub yang berlawanan dengan ayat ini adalah gagasan aṣ-Ṣamad yang telah kita garap dalam Surah Al-Ikhlas: yang tidak membutuhkan, tetapi yang dibutuhkan. Di sana telah kita berikan ayat ini:

"Wahai manusia! Kamulah yang memerlukan Allah (al-fuqarāʼ); adapun Allah, Dialah Ganī, Dialah Ḥamīd" (Fatir 35/15).

Kata yang dipakai dalam ayat itu persis dari akar ini: al-ganī. Jadi Al-Qur'an mengkhususkan sifat "ganī" bagi Allah dan meletakkan manusia dengan terbuka pada pihak yang berlawanan: faqīr, yakni yang membutuhkan.

Kalau begitu, apa yang dikerjakan orang yang melampaui batas pada Al-'Alaq 96/7 adalah: memikul sebuah sifat yang bukan miliknya. Ketidakbutuhan adalah sifat Allah; ketika manusia menyandarkannya kepada dirinya sendiri, terjadilah sebuah pertukaran tempat. Tidak ada pemerian yang lebih terang daripada ini untuk memperlihatkan apa itu ṭugyān: melampaui batas adalah berpindah ke tempat yang bukan miliknya.

Kaitan dengan Surah Al-Lail. Akar ini telah disinggung sebelumnya dalam tafsir ini: pada Al-Lail 92/8 dikatakan "barangsiapa kikir dan merasa dirinya serba cukup (wastagnā)" dan pada ayat kesebelas surah yang sama datang "hartanya tidak berguna baginya ketika ia terjerumus (mā yugnī)" — akar yang sama, sekali untuk sangkaan manusia, sekali untuk kapasitas harta yang sebenarnya. Pembahasan itu telah dikerjakan pada Al-Lail; penetapan di sana berlaku pula di sini: asal usul sikap melampaui batas bukanlah kekayaan itu sendiri, melainkan sangkaan tidak membutuhkan. Al-'Alaq menyambungkan sangkaan ini kepada ṭugyān, sedangkan Al-Lail menyambungkannya kepada bukhl (kekikiran) dan takżīb (pendustaan).

Al-Qur'an menegakkan kaitan ini lewat harta dalam Surah At-Takasur dan Al-Humazah — surah-surah itu telah digarap dalam tafsir ini; diagnosis di sana tentang "harta yang memberi manusia khayalan kekekalan" adalah mekanisme yang sama dengan istignāʼ di sini. Dalam Al-Humazah dikatakan "ia mengira bahwa hartanya itu akan mengekalkannya" (Al-Humazah 104/3); adapun di sini harta tidak disebut, yang dibidik langsung sangkaan itu sendiri.

Istignāʼ, hari ini, bukanlah nama sebuah cacat, melainkan nama sebuah cita-cita.

Salah satu cita-cita yang paling tersebar dalam kehidupan modern adalah tidak membutuhkan siapa pun: berdiri di atas kaki sendiri, tidak meminta apa pun kepada siapa pun, sanggup mencukupi diri seorang diri. Cita-cita ini sebagian besar datang dari tempat yang masuk akal — bergantung pada belas kasihan orang lain memang benar-benar buruk dan kemandirian adalah sebuah nilai yang sungguh-sungguh.

Ayat ini tidak membidik nilai itu. Yang dibidiknya adalah disangkanya kemandirian itu nyata. Sebab tidak seorang pun benar-benar mandiri. Bahkan manusia yang berdiri di atas kakinya sendiri pun; makanan yang dimakannya bukan ia yang menumbuhkannya, bahasa yang diucapkannya bukan ia yang menegakkannya, tatanan yang dipercayainya bukan ia yang membangunnya. Kemandirian selalu bersifat sebagian dan selalu bertumpu di atas punggung orang lain.

Karena itulah tanda praktis dari istignāʼ adalah sesuatu yang dapat diukur: hilangnya keinginan untuk mempertanggungjawabkan diri. Sejauh manusia memandang dirinya serba cukup, sejauh itu pula ia merasa penjelasan tidak diperlukan. Kalimat "aku tidak berutang apa pun kepada siapa pun" kebanyakan diucapkan sebagai sebuah pernyataan kebanggaan; ayat ini membacanya sebagai sebuah diagnosis.

Dan inilah sumber dari perilaku yang akan diperlihatkan pada paruh kedua surah ini: orang yang memandang dirinya serba cukup merasa dirinya berwenang sampai-sampai mencampuri salat orang lain. Istignāʼ bermula di dalam, lalu tampak di luar.