Al-Fajr ayat 21-22

Kallā iżā dukkatil-arḍu dakkan dakkā • Wa jāʼa rabbuka wal-malaku ṣaffan ṣaffā "Sekali-kali tidak! Apabila bumi ditumbuk hingga hancur lumat; dan Tuhanmu datang, dan para malaikat berbaris-baris…"

Dalam surah ini kallā muncul dua kali: pada ayat 17 dan 21. Fungsi kedua kemunculan itu tidak sama:

Kallā yang pertama berada di dalam perdebatan. Yang kedua mengakhiri perdebatan. Dan cara mengakhirinya bermakna: alih-alih memberikan jawaban, ia mengganti waktu. Alih-alih meyakinkan, diperlihatkan sebuah saat yang tidak lagi menuntut diyakinkan.

Akar kata: د-ك-ك. Maknanya menumbuk sesuatu, menggilas hingga rata, meruntuhkan gundukan hingga rata dengan tanah. Dari akar yang sama dakkah — bukit yang rata, tanggul yang rendah.

Pada inti kata itu ada perataan: yang tinggi direndahkan, yang berlekuk dan menonjol diratakan.

Kemunculannya dalam Al-Qur'an memperlihatkan hal itu:

• "Ketika Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, Dia menjadikannya hancur lumat." (Al-A'raf 7/143 — jaʻalahū dakkā). Gunung itu kehilangan ketinggiannya.
• "Apabila janji Tuhanku datang, Dia akan menjadikannya rata dengan tanah." (Al-Kahf 18/98 — jaʻalahū dakkā). Dinding penghalang — yakni bangunan paling kukuh yang dibuat tangan manusia — diratakan.
• "Dan bumi serta gunung-gunung diangkat lalu dibenturkan sekali benturan…" (Al-Haqqah 69/14 — fa-dukkatā dakkatan wāḥidah).

Ungkapan itu diulang dua kali. Ini adalah bentuk maf'ul mutlak yang diulang dan ia dibaca dengan dua cara:

Dan di sini ada sebuah ketegangan yang menarik dengan Al-Haqqah 69/14: di sana dikatakan dakkatan wāḥidah — "dengan sekali benturan". Adapun dalam Al-Fajr ada pengulangan.

Bagaimana perbedaan ini harus dibaca? Penyelesaian yang diajukan adalah: (a) kedua ayat itu boleh jadi menuturkan tahap-tahap peristiwa yang berbeda; (b) Al-Haqqah boleh jadi menekankan kepastian benturan itu dan rampungnya ia sekali jadi, sedangkan Al-Fajr menekankan kepekatannya; (c) jika pengulangan itu dibaca sebagai hal, ketegangannya memang sudah terangkat.

Saya tidak memberikan sebuah putusan yang pasti. Dicatatnya perbedaan antara kedua ayat itu bukanlah sebuah klaim pertentangan; ia penetapan bahwa kedua penggambaran tersebut memandang dari tempat yang berbeda.

Dan di sini ada sebuah pengamatan atas struktur, saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri.

Ayat kesembilan belas dan kedua puluh surah ini disusun dengan pola maf'ul mutlak: aklal lammā, ḥubban jammā. Ayat kedua puluh satu dan kedua puluh dua memakai pola yang sama: dakkan dakkā, ṣaffan ṣaffā.

Keempatnya berada dalam bangunan tata bahasa yang sama, keempatnya berbobot bunyi yang sama, dan keempatnya datang berturut-turut. Tetapi dua yang pertama berada di panggung dunia (makan, mencintai), dua yang terakhir di panggung kiamat (ditumbuk, berbaris).

Surah ini memindahkan pola yang sama di antara dua panggung. Ini sebuah jahitan yang menyambungkan kedua panggung itu: karena telinga mendengar irama yang sama, ia mendengar kedua bagian tersebut seperti satu kalimat tunggal.

Akar kata: ص-ف-ف. Deretan, saf, barisan. Ṣaffa — ia menderetkan, ia membariskan.

Kerabatnya dalam Al-Qur'an: aṣ-Ṣāffāt (As-Saffat 37/1 — yang berbaris-baris), "dalam barisan, seakan-akan sebuah bangunan yang tersusun kukuh" (As-Saff 61/4). Kata "saf" dalam salat pun berasal dari sini.

Dan sebuah kaitan ditegakkan dengan surah tetangganya:

Al-Gasyiyah 88/15, dalam penggambaran surga, mengatakan: namāriqu maṣfūfah — "bantal-bantal yang tersusun berderet-deret." Akar yang sama.

Dua surah yang bertetangga memakai akar yang sama pada dua panggung yang sama sekali tidak mirip satu sama lain. Akar itu sendiri tidak positif dan tidak pula negatif: ia memberitakan keteraturan. Ukuran yang dicatat untuk kata mabṡūṡ pada bagian Al-Qari'ah berlaku pula di sini: kata itu pada dirinya sendiri tidak memikul sebuah nilai; nilainya datang dari apa yang disifatinya.

Catatan tata bahasa: ٱلْمَلَك datang dalam bentuk tunggal, tetapi ṣaffan ṣaffā memberitakan kejamakan. Dalam bahasa Arab, dipakainya nama jenis dalam bentuk tunggal dengan makna jamak adalah hal yang biasa — "malaikat" di sini adalah nama jenis, ia tidak memaksudkan satu malaikat saja.

Ungkapan ini termasuk kelompok ayat yang dalam Al-Qur'an disebut mutasyabih: lafalnya menisbatkan kepada Allah sebuah kata kerja yang dipakai untuk manusia, dan memberikan putusan yang pasti tentang maknanya tidaklah mudah.

Dalam tafsir ini saya tidak memihak dalam ilmu kalam; sesuai ukuran yang dicatat metode (Metode), saya menyampaikan kedua sikap pokok itu apa adanya.

Ada sebuah asas yang dimiliki bersama oleh kedua sikap itu dan hal ini perlu dinyatakan: "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia" (Asy-Syura 42/11). Sikap tafwid tidak membuat sebuah penyerupaan, dan sikap takwil pun tidak keluar dari asas tersebut. Beda di antara keduanya menyangkut bagaimana asas itu dipelihara: yang satu memilih diam, yang lain memilih menjelaskan.

Rincian persoalan ini adalah pokok ilmu kalam dan tidak ada tempatnya untuk diputuskan di sini. Adapun fungsi ayat itu di dalam surah sama pada kedua sikap tersebut: memberitakan telah datangnya saat putusan.

Di sinilah salah satu kaitan dalam yang paling rapat dalam surah ini ditegakkan.

Pada bagian sejarah surah ini, ketiga kaum disebut dengan tiga bangunan:

• 'Ad — żātil-ʻimād: yang mempunyai pilar-pilar / tiang-tiang.
• Samud — jābuṣ-ṣakhra: batu karang yang dipahat.
• Fir'aun — żil-autād: yang mempunyai pasak-pasak.

Ketiganya adalah sesuatu yang menjulang dari tanah atau yang dipancangkan ke tanah. Ketiganya adalah bahan bagi klaim pemancangan dan kekekalan.

Dan pada ayat kedua puluh satu bumi ditumbuk dan diratakan.

Pada tanah yang telah rata tidak tersisa pilar, tidak tersisa pahatan, tidak tersisa pasak. Makna kata kerja dakk persis itulah: direndahkannya ketinggian, diratakannya yang berlekuk dan menonjol.

Jadi surah ini merebahkan pada ayat kedua puluh satu apa yang ia tegakkan pada ayat ketujuh. Ini salah satu kesetangkupan yang paling terang di dalam teks itu sendiri, dan ia diserahkan kepada pembaca — tidak ada satu pun kata sambung yang menyambungkan kedua tempat itu.

Dan apa yang datang ke tanah yang telah rata itu? Saf-saf.

Gambarannya menjadi lengkap: bumi diratakan lalu diubah menjadi sebuah ruang persidangan. Di atasnya tidak ada lagi bangunan apa pun; yang ada hanyalah mereka yang berbaris. Yang menentukan siapa berada di mana bukan lagi pilar yang ia tegakkan, melainkan saf tempat ia berdiri.

Kaitan ini perlu dikumpulkan di sini, sebab ia salah satu gagasan pokok surah ini.

Pada paruh pertama surah ini, tiga kelompok menuliskan klaim kekekalan pada batu. Pada paruh keduanya, seorang manusia menuliskan klaim yang sama pada harta.

Dan Al-Qur'an menegakkan kaitan ini secara terbuka untuk 'Ad:

"Dan kamu membuat bangunan-bangunan yang kukuh dengan harapan kamu akan kekal?" (Asy-Syu'ara' 26/129 — laʻallakum takhludūn)

Kata kerjanya berasal dari akar خ-ل-د: kekekalan. Dan inilah persis kata kerja pada Al-Humazah 104/3: yaḥsabu anna mālahū akhladahū — "ia menyangka bahwa hartanya mengekalkannya."

Akar yang sama, dua objek yang berbeda: 'Ad mengharapkan kekekalan dari bangunan, orang dalam Al-Humazah dari harta.

Al-Fajr meletakkan kedua garis itu berdampingan di dalam satu surah. Dan yang dikatakannya adalah: apa yang dituliskan pada batu dan apa yang dituliskan pada harta adalah klaim yang sama. Bahannya berubah, kalimatnya tidak berubah.

Saya menyajikannya sebagai bacaan saya sendiri; tetapi bahwa kata kerja pada Asy-Syu'ara' 26/129 dan kata kerja pada Al-Humazah 104/3 berasal dari akar yang sama adalah kenyataan yang berdiri di dalam teks.