Al-A'la ayat 16

Bal tuʼṡirūnal-ḥayātad-dunyā "Tidak, kamu justru mengutamakan kehidupan yang dekat."

Surah ini tiba-tiba berpindah arah di sini dan bunyinya mengeras.

بَلْ dalam bahasa Arab adalah partikel iḍrāb: berpaling dari perkataan sebelumnya lalu berpindah kepada sesuatu yang lain. Ia bekerja dengan dua cara — ia membatalkan putusan yang sebelumnya, atau ia meninggalkannya lalu berpindah kepada pokok yang baru.

Di sini fungsi yang kedua yang berlaku, dan ia memikul nada sindiran. Dua ayat sebelumnya telah menggambarkan potret orang yang beruntung: yang menyucikan diri, yang menyebut nama-Nya, yang mengerjakan salat. Bersama bal, kalimatnya berubah menjadi: "Beginilah jalan keberuntungan itu — tetapi kamu mengerjakan sesuatu yang lain."

Sepanjang surah ini sapaan tertuju entah kepada lawan bicara tunggal (sabbiḥ, sanuqriʼuka, fa-żakkir) entah kepada orang ketiga (may yakhsyā, al-asyqā, man tazakkā).

Pada ayat ini tiba-tiba ia berpindah kepada orang kedua jamak: tuʼṡirūna — "kamu mengutamakan".

Langgam ini (iltifat) telah digarap pada bagian Al-Humazah dan Al-Qari'ah. Fungsinya di sini khususnya keras: penuturan berhenti, semua yang mendengar dijadikan lawan bicara secara langsung, dan sebuah diagnosis ditegakkan tentang mereka.

Dan ini adalah satu-satunya sapaan jamak yang langsung dalam surah ini. Satu kali di dalam sembilan belas ayat. Kesendiriannya menambah kerasnya.

Pada ayat ini diriwayatkan sebuah perbedaan qiraat:

• تُؤْثِرُونَ — "kamu mengutamakan". Sapaan langsung.
• يُؤْثِرُونَ — "mereka mengutamakan". Pada cara baca ini ia bukan sapaan, melainkan sebuah putusan tentang orang-orang ketiga pada ayat-ayat sebelumnya.

Kedua cara baca itu sama-sama diriwayatkan; karena saya tidak dapat memastikan imam mana yang memilih yang mana, saya tidak menuliskan nama.

Beda maknanya kentara. Pada cara baca pertama ayat ini adalah diagnosis yang dikatakan tepat ke wajah para pendengar. Pada yang kedua ia adalah keterangan yang diberikan tentang sebuah kelompok yang jauh. Cara baca pertama dipilih oleh mayoritas dan ia lebih sesuai dengan arus dramatik surah ini.

Akar kata: أ-ث-ر. Makna asalnya jejak, bekas, tanda yang tertinggal.

• أَثَر (aṡar) — jejak, bekas telapak kaki, sisa. Dalam pemakaian keagamaan bahasa Indonesia, kata aṡar dikenal sebagai sebutan bagi riwayat yang berasal dari para sahabat.
• مَأْثَرَة (maʼṡarah) — perbuatan baik yang disebut-sebut dan diteruskan orang.
• آثَرَ (bab ifʻāl) — mengutamakan, mendahulukan, melebihkan.
• إِيثَار (īṡār) — mengutamakan orang lain atas diri sendiri. Dalam bahasa Indonesia ia dipadankan dengan "mengutamakan orang lain" (altruisme).

Bagaimana kata kerja itu berpindah dari makna "jejak" kepada makna "mengutamakan" diperdebatkan para ahli bahasa; umumnya ia dijelaskan lewat "mendahulukan sesuatu, menjadikan jejaknya sebagai yang diikuti". Saya tidak menyajikan kaitan ini sebagai putusan etimologi yang pasti.

Akar yang tidak boleh dikacaukan dengannya: akar ث-و-ر yang digarap pada bagian Surah Al-'Adiyat. Di sana kata kerja pada ayat "fa-aṡarna bihī naqʻā" (Al-'Adiyat 100/4) telah ditangani dan makna akar itu diberikan sebagai "mengangkat sesuatu dari tempatnya, menyembulkannya, menjungkirbalikkannya."

Kedua akar itu tampak berdekatan ketika dibaca dengan huruf Latin (aṡarna / tuʼṡirūna), tetapi keduanya berbeda:

Peringatan yang serupa dengan yang dibuat pada bagian Al-Falaq tentang ف-ل-ق dan ف-ل-ح diperlukan pula di sini: kata-kata yang tampak serupa dalam transliterasi Latin bukanlah akar yang sama.

Sisi kata ini yang paling menarik perhatian ada di sini.

Kata kerja آثَرَ muncul pula di tempat lain dalam Al-Qur'an dan di sana ia dipuji:

"Dan mereka mengutamakan (orang lain) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka sendiri dalam kesusahan" (Al-Hasyr 59/9).

Kata kerja yang sama. Pola yang sama. Di satu tempat ia nama bagi keutamaan yang paling tinggi, di tempat lain nama bagi kekeliruan yang paling mendasar.

Bedanya ada pada objeknya. Īṡār, ketika objeknya orang lain, adalah keutamaan: menarik diri sendiri ke belakang. Ketika objeknya kehidupan yang dekat, ia kekeliruan: mendahulukan diri sendiri.

Yakni kata kerja itu tidak memikul muatan akhlak; muatannya ditegakkan oleh objeknya. Ini contoh lain dari asas yang dicatat tentang akar ḍ-l-l pada Ad-Duha 93/7: yang menegakkan putusan adalah konteksnya, bukan akar katanya.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri; kata kerja pada kedua ayat itu sama dan hal ini dapat diverifikasi, adapun yang menegakkan hubungan di antara keduanya adalah saya.

Akar kata: د-ن-و. Kata ini telah digarap pada Al-Baqarah 2/4 dan 2/61. Apa yang dicatat di sana:

Akar itu memikul makna dekat dan rendah sekaligus. Pada Al-Baqarah 2/4 dinyatakan: "Nama-nama yang dipakai Al-Qur'an bagi kedua kehidupan itu memberitakan bukan sebuah putusan nilai, melainkan sebuah kedudukan: yang dekat dan yang datang kemudian. Dunia tidak memperoleh nama 'dunia' karena ia buruk; melainkan karena ia dekat."

Adapun pada Al-Baqarah 2/61 bentuk adnā dari kata itu ditangani dan penetapan berikut dibuat: "Bahasa itu sendiri menjatuhkan sebuah putusan: yang dekat dan yang rendah disebut dengan kata yang sama. Sesuatu yang dapat dipegang tangan, yang segera dijangkau, yang dirasakan sekarang — justru karena itulah ia yang rendah nilainya."

Penetapan itu bekerja langsung pada Al-A'la 16. Ayat ini tidak mengatakan "kamu mengutamakan yang buruk"; ia mengatakan kamu mengutamakan "yang dekat". Dan tuduhannya persis di sini: pilihan itu bukan akibat sebuah penilaian, melainkan akibat sebuah jarak.

Manusia memilih yang dekat bukan karena ia memandang buruk yang jauh. Ia memilihnya karena yang dekat ada dalam jangkauan tangannya. Ini bukan penyimpangan akhlak, melainkan sebuah ciri penangkapan — dan justru karena itulah ia sukar dibetulkan.

Sekarang letakkan berdampingan dua kata: yang ada di awal surah dan yang ada pada ayat ini:

87/1 — رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى — "Tuhanmu Yang Mahatinggi" 87/16 — ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا — "kehidupan yang paling dekat/paling rendah"

Keduanya adalah isim tafdil: yang satu afʻal (أعلى), yang lain fuʻlā (دنيا, asalnya muanas dari adnā). Dan keduanya adalah dua ujung dari satu skala yang sama: yang satu paling atas, yang lain paling bawah.

Surah ini dibuka dengan "yang paling tinggi", di tengahnya ada "yang paling celaka" dan "api yang paling besar", dan pada ayat ini ia sampai kepada "yang paling rendah". Perkara pengutamaan ditegakkan persis di antara kedua ujung itu: ke ujung yang mana engkau menghadap?

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa kedua kata itu isim tafdil tidak diperdebatkan dari sisi tata bahasa; adapun yang membaca pertentangan di antara keduanya sebagai sebuah unsur struktur adalah saya. Hal itu tidak mengikat.