إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا · لِّلطَّٰغِينَ مَـَٔابًا · لَّٰبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَابًا
Inna jahannama kānat mirṣādā · Liṭ-ṭāgīna maʼābā · Lābiṡīna fīhā aḥqābā "Jahanam adalah tempat mengintai — sebuah tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas. Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya."
Akar kata: ر-ص-د. رَصَدَ — ia mengintai, ia menanti, ia menghadang. رَاصِد — pengintai. رَصَد — rombongan yang mengintai.
"Dan duduklah menghadang mereka di setiap tempat pengintaian (كُلَّ مَرْصَدٍ)." (At-Taubah 9/5)
"Barangsiapa yang sekarang hendak mendengarkan, ia akan mendapati sebuah nyala api yang mengintainya." (Al-Jinn 72/9 — raṣadā)
"Dia menjalankan para pengawal di depan dan di belakangnya." (Al-Jinn 72/27 — raṣadā)
Kata itu sekali lagi berada pada pola mifʻāl — seperti mīqāt pada ayat ketujuh belas, dan seperti mīzān pada Al-Qari'ah. Pola itu membentuk isim alat atau isim makan: tempat mengintai, titik tempat penghadangan dipasang.
| Pendapat | Penjelasan |
|---|---|
| Penghadangan | Jahanam adalah sebuah penghadangan yang menanti orang-orang yang lewat; tidak seorang pun dapat melewatinya tanpa disadari |
| Tempat pengintaian | Para penjaga Jahanam mengintai dari sana; yang datang dicatat |
Gambaran yang dipilih kata itu layak dicatat. Jahanam dinamai bukan "tempat azab" atau "tempat hukuman". Ia dinamai sebuah tempat yang menanti.
Dan sesuatu yang menanti mengetahui siapa yang akan datang. Sebuah penghadangan tidak dipasang secara kebetulan; ia dipasang di jalan yang diketahui akan dilewati.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: yang diberitakan kata itu adalah tersiapkannya Jahanam — persis seperti gambaran pada ayat keenam sampai keenam belas memberitakan tersiapkannya bumi. Dua penyiapan, dalam satu surah, untuk dua tempat yang berbeda.
Akar kata: ط-غ-ي. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Al-'Alaq dan apa yang dicatat di sana tidak akan diulangi di sini.
Ringkasnya, penetapan di sana adalah: makna konkret akar itu adalah melimpahnya air dari alurnya; ṭugyān adalah dilampauinya batas sendiri oleh sebuah wujud; dan melampaui batas bukanlah memiliki sesuatu yang buruk, melainkan meluapkan sesuatu yang baik ke luar batasnya.
Yang perlu ditambahkan di sini adalah ini: ayat itu tidak mengatakan "bagi orang-orang kafir", ia mengatakan "bagi orang-orang yang melampaui batas". Inilah padanan di dalam teks bagi prinsip yang tercatat dalam Metode: yang diperikan ayat-ayat adalah sifat.
Yakni An-Nazi'at mula-mula akan memperlihatkan sifat itu pada seseorang (Fir'aun), lalu ia akan mengumumkan sifat tersebut. Adapun An-Naba' berbicara langsung dengan sifatnya. Dua surah memakai kata yang sama dari dua arah yang berbeda.
Akar kata: أ-و-ب. Kembali, pulang. آبَ — ia kembali. أَوَّاب — yang banyak kembali, yang bertobat. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk Dawud: "Sesungguhnya dia sangat banyak kembali (awwāb)" (Sad 38/17; juga 38/19, 44).
Dan kata ini adalah pengulangan yang paling menarik perhatian dalam surah ini. Kata itu muncul dua kali dalam surah ini dan menunjuk kepada dua alamat yang berbeda:
| Ayat | Ungkapan | Untuk siapa |
|---|---|---|
| 78/22 | liṭ-ṭāgīna maʼābā | Sebuah tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas |
| 78/39 | fa-man syāʼattakhaża ilā rabbihī maʼābā | Barangsiapa menghendaki, hendaklah ia mengambil tempat kembali kepada Tuhannya |
Ini adalah bentuk lain dari ungkapan "ibunya adalah Hawiyah" yang dibahas pada bagian Al-Qari'ah. Yang dicatat di sana adalah: seseorang tidak dilemparkan ke suatu tempat; ia sampai ke tempat yang menjadi miliknya.
An-Naba' menegakkan gagasan yang sama dengan lebih terang: setiap orang punya sebuah maʼāb; persoalannya adalah maʼāb yang mana. Dan ayat ketiga puluh sembilan akan mengatakan bahwa maʼāb itu dapat dipilih: "barangsiapa menghendaki, hendaklah ia mengambilnya."
Bahwa kata itu bermakna "kembali" pun bermakna. Tempat yang dituju bukanlah sebuah tempat yang baru; ia sebuah tempat yang dipulangi kembali. Hal ini selaras dengan apa yang dikatakan Al-Qur'an tentang dari mana manusia datang: "Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nyalah kami kembali" (Al-Baqarah 2/156).
Tentang panjangnya masa itu para ahli bahasa berbeda pendapat: delapan puluh tahun, tujuh puluh tahun, sebuah masa panjang yang tidak tentu. Tidak satu pun dari angka-angka itu pasti dan sandaran riwayat-riwayatnya lemah; karena itu saya tidak memberikan sebuah angka.
Kemunculan kata itu yang lain di dalam Al-Qur'an: "Atau aku akan berjalan berabad-abad (حُقُبًا)" (Al-Kahf 18/60 — perkataan Musa). Di sana pun maknanya "sebuah masa yang panjang" dan ia tidak memberikan angka yang tertentu.
"Pada hari mereka melihatnya, mereka merasa seakan-akan tidak tinggal lebih lama daripada satu petang atau pagi harinya." (An-Nazi'at 79/46)
| An-Naba' 78/23 | An-Nazi'at 79/46 | |
|---|---|---|
| Di mana | Di dalam Jahanam | Di dunia |
| Berapa lama | Aḥqāb — berabad-abad | ʻAsyiyyatan au ḍuḥāhā — setengah hari |
| Kata kerja | لَابِثِينَ — mereka yang tinggal | لَمْ يَلْبَثُوا — mereka tidak tinggal |
Ini adalah salah satu kaitan kata yang paling konkret di antara kedua surah itu dan ia adalah data yang dapat diverifikasi. Adapun yang ditegakkan kaitan tersebut adalah: perbandingan antara masa yang berlalu di dunia dan masa yang akan berlalu di sana menjadi terbalik.
Umur tampak panjang ketika dijalani; ketika dipandang dari sana, ia setengah hari. Azab tampak abstrak ketika dipandang dari jauh; di sana ia berabad-abad.
Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah ilmu kalam, sebab kata أَحْقَابًا menunjukkan sebuah jangka; dan sesuatu yang menunjukkan jangka punya akhir.
| Pendapat | Penjelasan | Sandarannya |
|---|---|---|
| Tidak ada catatan jangka | Aḥqāb datang beruntun; yang satu berakhir, yang lain bermula. Ada ḥuqub yang jumlahnya tak berhingga | Kata itu berbentuk jamak dan tak tentu; ia tidak menyatakan sebuah batas. Selain itu ayat ke-30: "Kami tidak akan menambahkan kepadamu selain azab" |
| Catatan itu untuk orang mukmin yang berdosa | Yang dimaksud adalah mereka yang akan tinggal sejangka waktu di neraka lalu keluar | Dalam sebagian ayat Al-Qur'an dan sebagian riwayat dituturkan adanya keluar dari api |
| Jangkanya memang terbatas | Ayat itu dengan terang menyatakan sebuah masa | Makna lahir kata tersebut |
Data di pihak yang berseberangan: Al-Qur'an memakai ungkapan-ungkapan yang terang untuk orang-orang kafir di tempat-tempat lain:
"Sesungguhnya baginya api Jahanam; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya." (Al-Jinn 72/23)
"…selain jalan menuju Jahanam, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya." (An-Nisa' 4/169)
Dalam tafsir ini tidak diambil posisi dalam perdebatan tersebut, dan alasannya tercatat dalam Metode: ini adalah persoalan ilmu kalam, dan masing-masing pihak bersandar pada ayat-ayat Al-Qur'an yang berbeda. Selain itu, ini bukan persoalan yang dapat diselesaikan oleh surah ini — surah ini memberitakan sebuah jangka, ia tidak menetapkan sebuah hukum.
Yang dapat dicatat adalah ini: ayat itu memberitakan panjangnya jangka; ia tidak memberitakan akhirnya ataupun ketakberhinggaannya. Kesimpulan-kesimpulan yang dibebankan kepada kata itu datang dari luar kata tersebut.