Al-Mursalat ayat 20-23 — Dalil kedua dari tiga: tubuh

A lam nakhluqkum mim māʼim mahīn · Fa-jaʻalnāhu fī qarārim makīn · Ilā qadarim maʻlūm · Fa-qadarnā fa-niʻmal-qādirūn

"Bukankah Kami menciptakan kamu dari air yang hina? · Lalu Kami letakkan ia di sebuah tempat menetap yang kukuh · Sampai kepada sebuah ukuran yang telah ditentukan · Kamilah yang mengukur — dan sebaik-baik pengukur adalah Kami!"

Sebuah rangkaian sepanjang empat ayat, dan keempatnya mengalir seperti satu kalimat saja: a lam + fa + ilā + fa. Tanpa terputus.

Ayat ini pernah dikutip sebelumnya dalam tafsir ini. Pada bagian At-Tariq, ketika māʼin dāfiq (air yang terpancar) dibahas, telah dicatat hal berikut:

Kata itu nakirah: māʼin — "sebuah air". Ketaktentuan di sini bekerja ke arah perendahan (taḥqīr): sebuah cairan yang biasa saja, yang bahkan namanya pun tidak diberikan. Al-Qur'an memberikan gambaran yang sama dengan kata-kata yang lebih terang di tempat-tempat lain: "Bukankah Kami menciptakan kamu dari air yang hina?" (Al-Mursalat 77/20); "Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari sari pati air yang hina" (As-Sajdah 32/8).

Sekarang kita berada pada "kata yang lebih terang" itu sendiri.

Akar kata: م-ه-ن. Ia punya dua cabang makna dan para ahli bahasa mencatat keduanya:

• مَهَانَة — ketidakberhargaan, kelemahan, kehinaan. مَهِين — yang dipandang hina, yang lemah, yang tidak berharga.
• مِهْنَة — pekerjaan, layanan, keahlian. مَاهِن — pelayan, yang mengerjakan pekerjaan.

Kaitan antara kedua cabang itu dijelaskan dengan dipandang rendahnya pekerjaan melayani secara kemasyarakatan. Saya sampaikan ini sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa; bukan sebagai sebuah etimologi yang pasti.

Pola di dalam ayat itu: فَعِيل — mahīn. Dan di sini sebuah peringatan diperlukan, sebab kata itu mudah dikacaukan:

Yang ada di dalam ayat adalah yang pertama: airlah yang dipandang hina, bukan yang memandang hina. (Kata yang kedua muncul pula di dalam Al-Qur'an — untuk azab: ʻażābun muhīn.)

Pemilihan katanya. Pada At-Tariq air itu disifati dāfiq (yang terpancar) — dengan geraknya. Di sini dikatakan mahīn (yang dipandang hina) — dengan nilainya. Objek yang sama, dua sifat yang berbeda; dan kedua surah itu mengerjakan dua hal yang berbeda:

Argumen Al-Mursalat adalah: bahan awalnya tidak berharga, dan toh seorang manusia keluar darinya. Jika hal itu pernah terjadi sekali, tidak ada sebab bagi tidak terjadinya ia untuk kedua kali.

Dan ia mengatakan satu hal lagi dari arah sebaliknya — dan hal itu selaras dengan lawan bicara umum surah ini: sumber makhluk yang berbicara dengan kesombongan adalah sebuah cairan yang ia sendiri pun memandangnya tidak berharga.

Pada bagian At-Tariq hal ini telah disambungkan dengan Yasin 36/77: "Tidakkah manusia melihat bahwa Kami menciptakannya dari setetes mani? Tiba-tiba ia menjadi penentang yang nyata." Kaitan yang sama berlaku pula di sini.

قَرَار — akar kata: ق-ر-ر. Berhenti di suatu tempat, menetap, tetap tidak bergerak. Turunan-turunannya:

• قَرَّ — ia menetap, ia tetap tidak bergerak.
• قَرَار — tempat berhenti, tempat menetap; dan juga "ketetapan, kemantapan".
• مُسْتَقَرّ — tempat yang dijadikan tempat menetap. "Dan bagi kamu ada tempat menetap di bumi" (Al-Baqarah 2/36).
• قُرَّة — penyejuk mata; qurratu ʻain, sesuatu yang padanya mata berhenti dan tidak beralih ke tempat lain.

Kata Indonesia istikrar (kemantapan, kestabilan) berasal dari akar ini. Satu-satunya gagasan yang ada di bawah akar itu: berhenti di tempatnya, tidak beranjak.

مَّكِين — akar kata: م-ك-ن. Kata ini telah dibahas dalam tafsir ini pada bagian At-Takwir: żī quwwatin ʻinda żil-ʻarsyi makīn (81/20). Yang dicatat di sana:

عِندَ ذِى ٱلْعَرْشِ مَكِين — kokoh kedudukannya di sisi sumber. Ia menjawab pertanyaan yang mana: adakah ia punya jalan masuk kepada sumbernya, apakah ia menerimanya secara langsung?

Dan di sana kata ini telah disambungkan dengan Yusuf 12/54: "Sesungguhnya engkau pada hari ini menjadi orang yang kokoh kedudukannya (makīn) lagi tepercaya di sisi kami" — sebuah kata yang dalam bahasa istana memerikan kedudukan seorang pejabat.

Makna akar itu: مَكَان (tempat) berasal dari keluarga yang sama. Makīn adalah yang kokoh tempatnya, yang kedudukannya tidak beranjak. Ketika dipakai untuk seorang manusia ia berarti "kokoh martabatnya", dan ketika dipakai untuk sebuah tempat ia berarti "tidak tergoyahkan".

Pada At-Takwir kata itu menunjukkan kedudukan seorang utusan; di sini kedudukan sebuah rahim. Kata yang sama menamai dua kekukuhan yang berbeda: yang satu kekukuhan kewenangan, yang lain kekukuhan perlindungan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Bersamanya kedua kata itu: قَرَارٍ مَّكِينٍ. Keduanya mengatakan gagasan yang sama — berhenti dan menjadi kukuh. Ia tampak seperti sebuah pengulangan, tetapi ia bukan pengulangan: qarār menunjukkan fungsinya (inilah tempat yang akan dijadikan tempat berhenti), makīn menunjukkan sifatnya (dan tempat ini kukuh).

Dan bunyinya. Penutup kedua ayat itu: mahīn / makīn. Wazan yang sama (faʻīl), bunyi yang sama, dua ayat yang berurutan — dan isi yang berlawanan:

• Māʼin mahīn — air yang lemah, tidak berharga, tidak dapat berpegang.
• Qarārin makīn — tempat yang kukuh, tidak tergoyahkan, yang memegang.

Rimanya memikul pertentangan itu. Yang lemah diletakkan ke dalam yang kukuh. Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Gasyiyah untuk pasangan āniyah / jāriyah bekerja pula di sini: "telinga menangkap kaitan antara kedua ayat itu sebelum maknanya terurai."

Al-Qur'an ditafsirkan dengan Al-Qur'an. Rangkaian kata yang sama muncul sekali lagi:

"Kemudian Kami menjadikannya air mani di dalam tempat menetap yang kukuh." (Al-Mu'minun 23/13) — fī qarārin makīn.

Kedua ayat itu memakai rangkaian kata yang persis sama.

إِلَىٰ — huruf yang menunjukkan batas: "sampai kepada…". Yakni menetapnya itu bukan tanpa tempo, melainkan menuju sebuah ujung.

قَدَر — akar kata: ق-د-ر. Akar ini telah diurai dalam tafsir ini pada bagian Al-Qadr dengan tiga cabang maknanya, dan ia muncul pula pada bagian 'Abasa. Yang perlu diambil dari bagian Al-Qadr:

Akar kata: ق د ر. Akar ini dalam bahasa Arab memikul tiga makna yang saling terkait tetapi terbuka ke arah yang berbeda-beda: 1. Ukuran, penakdiran, penentuan. Qadara — ia mengukur, menakar, menentukan kadarnya. Turunan-turunannya: qadar, miqdār, taqdīr, qudrah. Dari Al-Qur'an: "Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran (bi-qadar)" (Al-Qamar 54/49). 2. Nilai, kemuliaan, ketinggian. "Mengetahui nilai sesuatu". "Mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya" (Al-An'am 6/91). 3. Kesempitan, kesesakan. Qadara ʻalaihi — ia menyempitkan atasnya, menguranginya. "Orang yang disempitkan rezekinya" (At-Talaq 65/7); "apabila Dia menyempitkan rezekinya" (Al-Fajr 89/16).

Dan kaitan yang dicatat di sana: "hubungan antara penakdiran dan nilai sudah tertegak di dalam bahasa itu sendiri. Mengetahui nilai sesuatu berarti memberinya ukuran yang tepat. Mengukur dan menilai dalam bahasa Arab datang dari akar yang sama — sebab nilai adalah hasil dari pengukuran yang tepat. Orang yang salah mengukur tidak akan dapat menilai."

Di dalam surah ini akar itu muncul tiga kali pada dua ayat:

Yakni dua ayat terakhir dari bagian yang sepanjang empat ayat itu sepenuhnya berdiri di atas akar ini. Pokok bagian itu adalah ukuran.

Apa itu qadar pada ayat ke-22? Dalam sumber-sumber klasik ada dua penjelasan pokok:

Yang pertama lebih lazim dan lebih selaras dengan huruf إِلَىٰ: ilā lebih cocok untuk menunjukkan sebuah batas waktu.

مَّعْلُوم — yang diketahui. Sebuah sifat pasif. Diketahui oleh siapa? Tidak dikatakan — tetapi ayat berikutnya memberikan jawabannya dengan mengatakan "Kamilah yang mengukur".

Dan pemilihan katanya mengatakan sesuatu: temponya disebut bukan sebagai yang telah ditentukan, melainkan sebagai yang diketahui. Keadaan telah ditentukan berdiri seperti sebuah kaidah di mata orang yang memandang dari luar; adapun keadaan diketahui menuntut adanya seseorang yang mengetahui.

Penutup bagian itu, dan salah satu permainan bunyi surah ini yang paling padat: akar yang sama dua kali, berturut-turut, pada dua pola yang berbeda.

Perbedaan qiraat. Kata kerjanya dibaca baik sebagai فَقَدَرْنَا (tanpa tasydid) maupun sebagai فَقَدَّرْنَا (bertasydid, bab tafʻīl). Di antara kedua bacaan itu tidak ada perbedaan yang nyata dari sisi makna: yang pertama "Kami mengukur/Kami berkuasa", yang kedua "Kami menakar dan menentukan". Karena bab tafʻīl menunjukkan pengulangan dan kehalusan, bacaan yang kedua sedikit lebih dekat ke arah "Kami mengukur tahap demi tahap". Saya tidak menyebutkan nama imamnya.

فَنِعْمَ — niʻma, dalam bahasa Arab adalah kata kerja pujian: kata kerja beku yang menunjukkan pujian. Lawannya adalah biʼsa (alangkah buruknya). Polanya begini: niʻma + jenis yang dipuji + (kadang-kadang) orang yang dipuji.

Fa-niʻmal-qādirūn — "sebaik-baik pengukur adalah Kami" atau "alangkah baiknya para pengukur itu!"

Adanya pola ini di sini menarik perhatian. Sejak awal surah ini berjalan dengan nada yang keras: kebinasaan, wail, dihamburkan, dihapus. Dan di sini, pada ujung sebuah bagian sepanjang empat ayat, tiba-tiba datanglah sebuah pola pujian.

Padanannya ada di dalam Al-Qur'an: "Dialah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong!" (Al-Anfal 8/40) — fa-niʻmal-maulā wa niʻman-naṣīr. Dan "Dia adalah sebaik-baik hamba" (Sad 38/30, 44) — niʻmal-ʻabd.

Mengapa di sini? Sebuah bacaan adalah berikut ini, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pokok bagian itu adalah ukuran, dan ukuran bekerja dua arah pada keseluruhan surah ini. Yang mengukur sekaligus adalah yang menghitung. Yang mengukur tempo di dalam rahim dan yang mengukur perhitungan di dalam kehidupan adalah sama — dan bagian itu membuktikan yang kedua dengan yang pertama.

Dan fungsi pola pujian itu pun demikian: kalimat "sebaik-baik pengukur adalah Kami" bukanlah sebuah penilaian keindahan, melainkan sebuah pengumuman kesanggupan. Pihak yang sanggup mengerjakan pekerjaan mengukur, sanggup pula mengerjakan pengukuran yang kedua.

Dan memang sayap "kuasa" pada akar itu bekerja di sini: al-qādirūn berarti sekaligus "para pengukur" dan "yang berkuasa". Kedua makna itu tidak dipisahkan — sebab, sebagaimana dicatat pada bagian Al-Qadr, qudrah memang "daya untuk melakukan sesuatu menurut ukurannya".

Mari kita baca keempat ayat itu bersama-sama:

1. Kamu diciptakan dari air yang tidak berharga. 2. Air itu diletakkan di sebuah tempat yang kukuh. 3. Sampai kepada sebuah tempo yang telah ditentukan. 4. Kamilah yang mengukur, dan Kami mengukur dengan baik.

Argumennya adalah: sesuatu yang pernah sekali diukur lalu dibuat, dapat diukur dan dibuat untuk kedua kalinya.

Dan sisi halus dari hal itu adalah bahwa pada kali yang pertama ukuran tersebut tidak terlihat. Tempo yang berjalan di dalam rahim tidak berjalan di depan mata siapa pun; tidak seorang pun mengukur, tidak seorang pun menghitung — tetapi temponya berjalan dan pada ujungnya keluarlah seorang manusia.

Yang dikatakan surah ini: ukuran yang tidak terlihat itu bekerja pula bagi seluruh kehidupan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun kata-kata bagian itu telah diberikan satu per satu di atas.

Sebuah batas. Ayat-ayat ini tidak dibaca sebagai pemerian embriologi. Ayat itu tidak menuturkan sebuah proses perkembangan; ia mengatakan adanya sebuah ukuran. Tidak satu pun dari kata-katanya (air, tempat menetap, tempo) merupakan istilah teknis, dan semuanya adalah hal-hal yang diketahui siapa pun pada zaman itu. Dan dari sinilah kekuatan argumennya datang: ia berangkat dari sebuah pengetahuan yang diterima lawan bicaranya. Sebagaimana telah dicatat sebelumnya dalam tafsir ini, memakaikan sebuah pengetahuan modern kepada ayat tidak menguatkan argumennya, melainkan melemahkannya — sebab pertanyaan taqrīr tidak dapat diajukan dengan sesuatu yang tidak diketahui lawan bicaranya.