Nuh ayat 8-9

Ṡumma innī daʻautuhum jihārā · Ṡumma innī aʻlantu lahum wa asrartu lahum isrārā

"Kemudian aku menyeru mereka dengan terang-terangan. Kemudian aku mengumumkan kepada mereka dengan suara keras dan berbicara pula kepada mereka dengan sembunyi-sembunyi."

Kedua ayat ini adalah bagian yang paling praktis dalam surah ini. Nuh melaporkan bahwa ia tidak berkeras pada satu metode saja.

Dalam tafsir-tafsir klasik, dari ayat-ayat ini ditarik sebuah rangkaian tablig tiga tahap, dan urutan rangkaian itu diperdebatkan. Tabel yang paling terang yang keluar dari lafal ayat-ayat ini adalah:

Jadi tahap ketiga bukanlah sebuah metode baru, melainkan penggabungan dua metode. Hal ini mungkin dibaca begini: seorang utusan mula-mula melakukan seruan umum; ketika tidak ada tanggapan, ia mengumumkannya; ketika itu pun tidak berhasil, ia membuka dua saluran sekaligus — sapaan kepada khalayak sekaligus percakapan orang per orang.

Mengenai urutannya, dalam sumber-sumber klasik ada pula bacaan-bacaan yang berbeda. Sebagian mufasir membela bahwa dakwah rahasia datang lebih dahulu dan dakwah terbuka datang sesudahnya, serta menghitung urutan pada ayat ke-9 sebagai urutan cakupan, bukan urutan waktu. Sandaran yang menguatkan pendapat ini adalah bahwa Al-Qur'an mencatat urutan yang serupa pada tablig Muhammad pula ("Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat", Asy-Syu'ara' 26/214 — dari lingkaran yang sempit ke lingkaran yang luas). Saya tidak mengambil pilihan yang pasti; lafal ayat ini terbuka bagi kedua bacaan.

Kedua ayat itu sama-sama dimulai dengan ṡumma. Dalam bahasa Arab, berbeda dari fa, ṡumma adalah kata penghubung yang meninggalkan jarak: "kemudian, setelah berlalu beberapa waktu".

Seandainya ia fa, gerakan-gerakan itu akan beruntun rapat; ṡumma meletakkan waktu di antaranya. Jadi Nuh tidak serta-merta mengubah metodenya; ia mencoba setiap metode cukup lama, lalu berpindah ke metode berikutnya. Dua ṡumma itu adalah satu-satunya jejak di dalam teks bagi sembilan ratus lima puluh tahun yang sama sekali tidak disebut surah ini.

Akar ج-ه-ر: meninggikan suara, menampakkan, mengatakan tanpa menyembunyikan. Dari akar yang sama datang jahr (membaca dengan suara keras — bacaan "jahar" dalam salat adalah kata ini) dan jahīr (bersuara lantang).

Lapangan asal akar ini adalah suara, tetapi dalam bahasa Arab ia dipakai juga untuk "menjadikan terlihat oleh mata". Kedua pemakaian itu ada dalam Al-Qur'an: "Dan jika engkau mengeraskan ucapanmu…" (Taha 20/7) dan "sebelum kami melihat Allah dengan terang" (Al-Baqarah 2/55; An-Nisa' 4/153).

Kata di sini manṣūb dan nakirah; ia dapat dibaca sebagai ḥāl (keterangan keadaan) atau sebagai maf'ul mutlak. Pada kedua bacaan itu maknanya berdekatan: "aku menyeru dengan terang-terangan".

Akar ع-ل-ن: keluarnya yang tersembunyi menjadi tampak. ʻAlāniyah adalah lawan dari kerahasiaan. Al-Qur'an banyak memakai kedua kata ini sebagai pasangan: "mereka berinfak secara sembunyi dan terang-terangan" (Al-Baqarah 2/274; Ibrahim 14/31; Ar-Ra'd 13/22).

Beda antara jihār dan iʻlān itu halus: jihār lebih melihat kepada tingginya suara, iʻlān lebih melihat kepada pemberitahuannya sendiri. Seperti beda antara "aku mengatakannya dengan berteriak" dan "aku mengumumkannya" dalam bahasa Indonesia.

Akar س-ر-ر: menyembunyikan. Sirr (rahasia), sarīrah (yang disimpan di dalam batin), isrār (merahasiakan) semuanya dari akar ini.

Sebuah catatan kebahasaan: dari akar yang sama datang pula surūr (kegembiraan), dan para ahli bahasa menjelaskan hubungan itu dengan "tersentuhnya tempat yang tersembunyi di dalam hati oleh kegembiraan". Penjelasan ini saya berikan sebagai riwayat.

Sekali lagi ada sebuah maf'ul mutlak: asrartu … isrārā. Jadi kerahasiaan itu bukan seadanya, melainkan disengaja dan pekat.

Ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, muncullah sebuah asas metode, dan asas ini konkret untuk hari ini juga.

Batas dakwah terbuka adalah ini: orang yang diajak bicara di hadapan khalayak berubah menjadi wakil kelompoknya sendiri. Jawabannya kini terbentuk bukan menurut dirinya, melainkan menurut para penonton. Menerima berarti mundur selangkah di hadapan semua orang — dan sebagian besar manusia lebih segan mengubah pendapat di depan penonton daripada mengubah pendapat itu sendiri.

Inilah yang dikerjakan dakwah rahasia: memisahkan orangnya dari penontonnya. Orang yang diajak bicara berdua saja dapat berpikir atas namanya sendiri. Empat pembelaan diri yang diceritakan pada ayat ke-7 — khususnya kesombongan — sebagian besarnya mengandaikan adanya seorang penonton. Ketika penontonnya hilang, ongkos pembelaan diri itu turun.

Saya sajikan ini sebagai sebuah bacaan yang saya tarik dari ayatnya, bukan sebagai sebuah riwayat. Tetapi susunan surah ini menguatkan bacaan tersebut: kesombongan disebut pada ayat ke-7, dakwah rahasia datang pada ayat ke-9.

Catatan: "kerahasiaan" di sini bukanlah bersembunyi ataupun menutupi pesannya. Pada ayat yang sama Nuh mengatakan bahwa ia juga mengumumkan. Yang disembunyikan bukan pesannya, melainkan ruang percakapannya.