Nuh ayat 7

Wa innī kullamā daʻautuhum li-tagfira lahum jaʻalū aṣābiʻahum fī āżānihim wastagsyau ṡiyābahum wa aṣarrū wastakbarustikbārā

"Setiap kali aku menyeru mereka agar Engkau mengampuni mereka, mereka menyumbatkan jari-jari mereka ke telinga mereka, menyelubungi diri dengan pakaian mereka, berkeras, dan menyombongkan diri sesombong-sombongnya."

Inilah ayat yang paling padat dalam surah ini. Dalam satu kalimat disebutkan empat gerakan pembelaan diri; dua bersifat jasmani, dua bersifat kejiwaan.

كلما menunjukkan pengulangan: setiap kalinya, kapan pun itu. Jadi yang diceritakan bukan sebuah peristiwa, melainkan sebuah refleks yang telah mapan. Nuh tidak menyeru sekali lalu menerima tanggapan ini sekali; antara seruan dan tanggapan telah terbentuk ikatan yang otomatis.

Inilah alasan bagi pergantian metode yang akan diceritakan pada dua ayat berikutnya: orang yang tidak dapat mematahkan sebuah tanggapan yang telah terpaku akan mengubah metodenya.

Kalimat sisipan ini mudah terlewat, tetapi ia adalah pusat akhlak ayat ini.

Nuh mengingatkan Tuhannya akan tujuan seruannya: aku menyeru mereka agar Engkau mengampuni mereka. Jadi seruan itu bukanlah upaya menegakkan keunggulan, bukan pengumpulan pendukung, bukan usaha meraih kemenangan; ia adalah pekerjaan demi kebaikan mereka.

Perhatikan: kata kerjanya orang kedua tunggal — li-tagfira, "agar Engkau mengampuni". Nuh menisbatkan pekerjaan mengampuni bukan kepada dirinya sendiri, bukan pula kepada sesuatu yang kelak dikerjakan kaumnya, melainkan langsung kepada Allah. Di tangan seorang utusan tidak ada pengampunan; di tangannya hanya ada seruan.

Analisis akar g-f-r telah dikerjakan dalam Surah An-Nasr (110/3): menutup, menudungi; kata Arab migfar (ketopong perang) adalah sisa dari akar yang sama. Saya bersandar pada penetapan di sana: magfirah bukanlah menganggap yang telah terjadi tidak pernah terjadi, melainkan menutupinya.

Akar ini berulang tiga kali dalam surah ini, dan ketiganya berada pada kedudukan yang berbeda:

Jadi magfirah mula-mula diharapkan untuk orang lain, lalu diajarkan agar diminta oleh orang lain, dan pada akhirnya seseorang memintanya untuk dirinya sendiri. Surah ini ditutup dengan urutan tersebut.

Sekarang mari kita lihat keempat gerakan itu satu per satu. Urutannya sendiri menegakkan sebuah garis pendakian.

Pembelaan diri yang paling purba, yang paling jasmani. Gerakan yang dilakukan anak-anak.

اصبع (iṣbaʻ / uṣbuʻ), jari. Jamaknya aṣābiʻ. أذن (użun), telinga; jamaknya āżān. Dari akar ini datang iżn (izin) — menurut para ahli bahasa, kaitannya adalah bahwa memberi izin itu berarti "memberi telinga".

Kata kerjanya adalah جعل: mereka meletakkan, mereka menjadikan. Tidak dikatakan "mereka menutup" atau "mereka menyumbat"; yang dikatakan adalah mereka meletakkan. Kenetralan kata kerja itu justru membuat kesengajaan gerakan tersebut semakin nyata: ini bukan sentakan refleks, melainkan sebuah penempatan.

Gerakan ini muncul satu kali lagi dalam Al-Qur'an, dalam sebuah adegan yang sangat dikenal. Pada Al-Baqarah 2/19, dalam perumpamaan kedua tentang orang-orang munafik: orang-orang yang terperangkap dalam hujan lebat yang tercurah dari langit menyumbatkan jari-jari mereka ke telinga mereka karena takut mati oleh suara halilintar. Pada pembahasan Al-Baqarah, penetapan berikut telah dibuat untuk gerakan itu: "Gerakan yang dikerjakan untuk melindungi diri dari guruh ini tidak berguna — memutus suara tidak menghentikan petir. Tidak mendengar peringatan tidak menyingkirkan bahaya yang diperingatkan."

Penetapan itu berlaku persis di sini, tetapi ada satu perbedaan dan perbedaan itu penting:

Orang-orang dalam Al-Baqarah menyumbat telinga mereka di tengah azab; kaum Nuh menyumbatnya sebelum azab, supaya tidak mendengar peringatan. Yang kedua lebih berat, sebab yang disumbat bukanlah suara bahaya, melainkan suara jalan keluar dari bahaya.

Dan lawan persis dari gerakan ini ada pada surah lain yang menceritakan peristiwa yang sama. Surah Al-Haqqah menyebut banjir besar itu dalam dua ayat dan menyambungkannya begini: "agar Kami jadikan peristiwa itu peringatan bagi kamu dan agar telinga yang mau menyimpan dapat menyimpannya" (Al-Haqqah 69/12). Pada pembahasan Al-Haqqah, użunun wāʻiyah (telinga yang menyimpan) telah ditelaah dan penetapan berikut telah dibuat: organnya ada pada setiap orang, fungsinya tidak ada pada setiap orang.

Ketika kedua ayat itu diletakkan berdampingan, tampaklah dua ujung kisah Nuh: di dalam kisahnya ada telinga-telinga yang disumbat dengan jari, sedangkan pada sasaran kisahnya ada sebuah telinga yang menyimpan. Peristiwa yang sama dituturkan di antara dua telinga, yang satu menutup dan yang lain membuka.

Dan saya catat hal berikut sebagai sebuah pengamatan — sebagai bacaan saya sendiri: adegan perumpamaan dalam Al-Baqarah adalah sebuah hujan lebat, dan yang menimpa kaum Nuh pun air. Gambaran yang ditegakkan sebagai perumpamaan dalam Al-Baqarah berdiri di sini dalam keadaan telah terjadi.

Gerakan kedua adalah perluasan dari yang pertama. Telinga tidak cukup, seluruh tubuh pun ditutup.

Akar غ-ش-ي. Analisis akar ini telah dikerjakan dalam Surah Al-Gasyiyah (88/1) dan pada pembahasan Asy-Syams (91/4); saya tidak mengulangi penetapan-penetapan di sana. Ringkasnya: makna konkret akar ini adalah menyelimuti sesuatu, membungkusnya, datang menyelubunginya; gisyāwah adalah tabir di atas mata (Al-Baqarah 2/7).

Kata kerja di sini berada pada bab istifʻāl: istagsyā. Dalam bahasa Arab, bab ini menunjukkan "meminta" atau "mengerjakan untuk diri sendiri". Jadi istagsyau ṡiyābahum bukan berarti "pakaian mereka menutupi mereka", melainkan "mereka menjadikan pakaian mereka sebagai penutup bagi diri mereka". Kata kerja itu menunjukkan penutupan yang dikerjakan subjek dengan tangannya sendiri.

Dalam tafsir-tafsir klasik terlihat bahwa ungkapan ini dijelaskan dengan dua cara, dan keduanya sesuai dengan bahasanya:

Pertama: menutupi wajah. Menarik pakaian ke kepala dan menutup wajah — baik agar tidak melihat maupun agar tidak dikenali. Tidak melihat Nuh, tidak menampakkan diri kepadanya.

Kedua: membalut kepala agar telinga pun tertutup. Bacaan ini dihitung sebagai kelanjutan gerakan pertama: ketika jari tidak cukup, giliran kain.

Sebuah penjelasan ketiga juga diriwayatkan: berselubung adalah ungkapan simbolis bagi rasa malu atau berpaling karena keras kepala. Ini adalah bacaan yang ditarik bukan dari lafalnya, melainkan dari konteksnya.

Sebuah pemakaian lain dari akar yang sama di dalam Al-Qur'an menerangi ayat ini: pada Hud 11/5, untuk orang-orang yang hendak bersembunyi dari Nabi, muncul ungkapan "mereka menyelubungi diri dengan pakaian mereka" (yastagsyūna ṡiyābahum) — hampir persis pola yang sama. Jadi Al-Qur'an mencatat gerakan ini bukan sebagai keanehan khusus kaum Nuh, melainkan sebagai perilaku manusia yang berulang.

ثياب, akar ث-و-ب: kembali. Ṡaub (pakaian), ṡawāb (balasan), maṡābah (tempat kembali) semuanya dari akar ini. Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa: kain memperoleh nama itu karena ketika ditenun, benangnya telah "kembali" kepada keadaan awalnya. Penjelasan ini saya berikan sebagai riwayat.

Dengan gerakan ketiga, tubuh ditinggalkan dan beralihlah ke jiwa.

Akar ص-ر-ر. Makna konkretnya: mengikat, menyimpulkan dengan erat. Ṣurrah berarti pundi uang yang mulutnya diikat. Dari akar yang sama datang ṣarīr (bunyi berderit, bunyi gesekan) dan ṣarṣar (angin yang menderu dan membekukan — Fussilat 41/16, Al-Qamar 54/19).

إصرار, pada bab ifʻāl: terikat pada suatu urusan, tidak berbalik darinya, berkeras di atasnya. Kata ısrar dalam bahasa Turki adalah kata ini apa adanya.

Gambaran "mengikat pundi" pada akar itu menerangkan kata ini dengan sangat baik: orang yang berkeras telah meletakkan keputusannya ke dalam sebuah pundi lalu mengikat mulutnya. Tidak ada hal baru yang masuk ke dalamnya.

Al-Qur'an memakai kata ini di satu tempat lagi dan di sana maknanya menjadi terang: "dan mereka tidak berkeras atas keburukan yang mereka kerjakan sedang mereka mengetahuinya" (Ali 'Imran 3/135). Jadi iṣrār bukanlah kesalahan itu sendiri, melainkan sikap sesudah kesalahan. Kekeliruan adalah sebuah peristiwa; berkeras adalah sebuah kedudukan.

Catatan: Kata kerja ini (aṣarrū, ص-ر-ر) dan asrartu (أسررت, س-ر-ر — menyembunyikan) yang akan datang pada ayat ke-9 tidak berasal dari akar yang sama. Kemiripan bunyinya dekat dan keduanya tertukar; pembedaannya saya catat di sini karena pada dua tempat yang berbeda dalam surah ini keduanya mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda.

Gerakan keempat dan terakhir. Puncak rangkaian itu.

Akar ك-ب-ر, pada bab istifʻāl. Analisis pola ini telah dikerjakan pada Al-Baqarah 2/34 — dalam pembahasan tidak sujudnya Iblis. Yang ditetapkan di sana adalah: bab istifʻāl menunjukkan "meminta sesuatu atau menganggapnya demikian"; karena itu istikbār bukanlah menjadi besar, melainkan menganggap diri besar; dan kesombongan lahir dari sebuah perbandingan.

Analisis itu tidak saya ulangi. Yang perlu ditambahkan di sini ada dua hal:

Pertama: maf'ul mutlak. Ayat ini tidak berhenti pada wastakbarū; ia menambahkan masdar dari akar yang sama di belakangnya: istikbārā. Dalam bahasa Arab, datangnya masdar sebuah kata kerja di belakang kata kerja itu sendiri disebut maf'ul mutlak, dan fungsinya adalah penegasan: "mereka menyombongkan diri — dan betapa sombongnya mereka."

Padanannya yang persis dalam bahasa Indonesia adalah bentuk ulang: "mereka menyombongkan diri sesombong-sombongnya", "mereka menyombong dan menyombong lagi". Pola bahasa ini menunjukkan bukan derajat kata kerjanya, melainkan kepastian dan kedahsyatannya.

Pola ini adalah ciri yang menonjol pada surah ini. Ia muncul di lima tempat:

Lima maf'ul mutlak dalam surah dua puluh delapan ayat adalah jumlah di atas kelaziman. Di sepanjang bahasa surah ini ada penekanan pada kedahsyatan dan kepastian; baik pada perlawanan kaumnya maupun pada perbuatan Allah. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Kedua: logika rangkaian itu. Keempat gerakan itu bertumpuk satu di atas yang lain dan menggambar sebuah pendakian:

1. Jari — halangi suaranya (seketika, jasmani, dari luar) 2. Pakaian — putuskan seluruh sentuhan (menyeluruh, masih jasmani) 3. Kekerasan hati — kunci keputusannya (kejiwaan, dari dalam) 4. Kesombongan — tetapkan kedudukannya (pada tataran jati diri)

Semakin naik dari bawah ke atas, gerakannya menjadi semakin awet, semakin batiniah, dan semakin sulit dikembalikan. Dua yang pertama dapat dikerjakan sesaat lalu ditinggalkan; dua yang terakhir adalah sebuah keadaan kepribadian.

Dan ditutupnya rangkaian itu dengan kesombongan bukanlah kebetulan. Tiga yang lain adalah penerapan dari kesombongan: orang yang memandang dirinya lebih tinggi tidak mendengarkan, tidak menjalin sentuhan, tidak meninjau ulang pendapatnya. Dengan meletakkan sebabnya di akhir, surah ini sekaligus telah menjelaskan tiga yang mendahuluinya.

Keempat gerakan ini seperti inventaris lengkap cara menutup diri terhadap sebuah pengetahuan, dan tidak satu pun darinya menjadi usang. Padanannya hari ini berbeda secara teknis, tetapi sama secara struktur: membungkam sumbernya, mempersempit wilayah sentuhan, mengulang-ulang kedudukannya, dan mengubah perdebatan menjadi soal status.

Sisi yang membedakan ayat ini adalah bahwa ia menamai semua itu bukan sebagai ketidaktahuan, melainkan sebagai pembelaan diri. Orang yang menyumbatkan jarinya ke telinganya tahu bahwa di sana ada suara. Orang yang berselubung tahu bahwa di hadapannya ada seseorang. Orang yang berkeras tahu bahwa ada pendapat yang berlawanan. Keempatnya menunjukkan bukan ketiadaan pengetahuan, melainkan bahwa pengetahuan itu tidak dikehendaki.

Pembedaan ini adalah diagnosis seluruh surah dan ia berimpit dengan diagnosis umum Al-Qur'an: perkaranya bukan tidak mengetahui, melainkan menutupi apa yang telah diketahui (telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/6).