Nuh ayat 15-16

A lam tarau kaifa khalaqallāhu sabʻa samāwātin ṭibāqā · Wa jaʻalal-qamara fīhinna nūran wa jaʻalasy-syamsa sirājā

"Tidakkah kamu melihat bagaimana Allah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis? Dan Dia menjadikan bulan di dalamnya sebagai cahaya dan menjadikan matahari sebagai pelita."

Analisis pola ini telah dikerjakan dalam Surah Al-Fil (105/1): kata kerja raʼā menceritakan melihat dengan mata, dan menceritakan pula mengetahui serta memahami; pola a lam tara adalah rumusan yang dipakai Al-Qur'an untuk mengatakan "lihatlah hal yang diketahui semua orang itu". Saya bersandar pada penetapan di sana.

Bedanya di sini: dalam Al-Fil polanya tunggal (a lam tara — sapaan kepada Nabi), di sini ia jamak (a lam tarau — sapaan kepada kaumnya). Dan di sini yang dibicarakan sungguh-sungguh sesuatu yang dapat dilihat dengan mata. Jadi polanya bekerja dengan makna kiasannya sekaligus makna harfiahnya.

Perhatikanlah bahwa Nuh mengganti hujahnya. Pada ayat 13-14 dalilnya adalah manusia itu sendiri; pada ayat 15-20 dalilnya akan menjadi yang di luar: langit, bulan, matahari, tumbuhan, bumi, jalan-jalan. Dari yang dekat ke yang jauh, dari dalam ke luar.

Tentang angka "tujuh" ada dua bacaan sejak masa klasik:

Bacaan pertama — angkanya bermakna sebenarnya. Ada tujuh langit yang terpisah; hakikatnya tidak diberitahukan kepada kita. Pendapat ini adalah pendapat mayoritas dan ia adalah bacaan yang berdiri paling dekat dengan ungkapan Al-Qur'an. Al-Qur'an mengulang ungkapan "tujuh langit" di banyak tempat (Al-Baqarah 2/29; Al-Isra' 17/44; Al-Mu'minun 23/86; Fussilat 41/12; Al-Mulk 67/3; An-Naba' 78/12) — pengulangan ini memberi kesan bahwa angkanya tidak serampangan.

Bacaan kedua — "tujuh" menunjukkan kebanyakan. Bahwa sebagian angka dalam bahasa Arab (tujuh, tujuh puluh, tujuh ratus) lebih menceritakan "kebanyakan" daripada sebuah jumlah tertentu adalah kenyataan yang dicatat dalam sumber-sumber bahasa klasik. Menurut bacaan ini, "tujuh langit" berarti "langit yang berlapis-lapis, tak terhitung".

Saya tidak mengambil pilihan yang pasti. Adapun satu hal perlu dikatakan dengan tegas: memasangkan ungkapan ini dengan pelapisan apa pun dalam astronomi modern (lapisan-lapisan atmosfer, orbit planet, struktur galaksi) adalah pekerjaan yang tidak dikerjakan teksnya. Pemasangan semacam itu menjadi lazim pada abad ke-20; tetapi keharusannya ditegakkan ulang pada setiap model astronomi yang baru adalah bukti bagi kelemahannya sendiri. Ayat ini tidak menyodorkan sebuah model tentang struktur langit; ia mengatakan bahwa langit itu dibuat.

Akar ط-ب-ق: duduknya sesuatu secara pas di atas sesuatu yang lain, kesesuaiannya, keberimpitannya.

Turunannya:

• ṭabaqah — tingkat, lapisan. (Kata ini masuk pula ke dalam bahasa Turki.)
• muṭābaqah — sesuainya dua hal satu sama lain, berimpitnya keduanya. Dipakai pula sebagai istilah logika dan balagah.
• ṭabaq — wadah yang tertutup di atasnya; yang tutupnya pas pada badannya.
• aṭbaqa — menutup, menutupkan di atasnya.

Jadi ṭibāq tidak sekadar berarti "bertumpuk"; ia berarti bertumpuk dengan saling bersesuaian. Seperti tutup dengan wadahnya, dalam bentuk yang saling melengkapi.

Kata ini muncul satu kali lagi dalam Al-Qur'an, dalam rangkaian yang sama: "Yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis" (Al-Mulk 67/3). Dan ayat itu langsung sesudahnya menambahkan: "Tidak akan kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang pada ciptaan Yang Maha Pengasih. Maka lihatlah sekali lagi, adakah kamu lihat sesuatu yang cacat?" Jadi Surah Al-Mulk menghubungkan kata ṭibāq secara terbuka dengan kesesuaian. Hal ini menerangi pula makna kata itu di sini.

فِيهِنَّ — "di dalamnya". Di sini ada sebuah perkara yang ditelaah tafsir-tafsir klasik: bagaimana bulan dapat berada di dalam tujuh langit? Al-Qur'an di tempat lain menempatkan cahaya-cahaya itu pada langit yang paling dekat: "Sesungguhnya Kami telah menghias langit yang paling dekat dengan bintang-bintang" (As-Saffat 37/6); "Dan Kami hiasi langit yang paling dekat dengan pelita-pelita" (Fussilat 41/12; serupa dengannya Al-Mulk 67/5).

Penjelasan-penjelasan yang diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik:

• Fī bermakna bukan "di dalam" melainkan "di antara/dalam keseluruhannya". Jika sesuatu berada pada salah satu bagian sebuah keseluruhan, ia terhitung berada di dalam keseluruhan itu. Dalam bahasa Indonesia pun, ketika kita berkata "saya tinggal di kota itu", kita tidak memaksudkan seluruh kota.
• Fī bermakna "bersama" (maʻa). Dalam bahasa Arab, dipakainya huruf-huruf di tempat huruf yang lain bukanlah hal yang jarang.
• Cahaya itu sampai ke semua lapisan; sekalipun bulan berada pada satu lapisan, cahayanya melewati semuanya.

Semua penjelasan itu ada dalam sumber-sumber klasik; saya tidak menyajikan salah satunya sebagai yang pasti benar. Pekerjaan pokok ayat ini bukanlah memberikan sebuah bagan kosmologi.

Inilah rincian yang paling banyak dibicarakan dalam surah ini dan ia perlu ditangani dengan hati-hati.

نور, akar ن-و-ر: cahaya. Kata ini menceritakan cahayanya sendiri — yang menerangi, yang menyingkirkan kegelapan. Al-Qur'an memakai kata ini untuk hidayah pula dan selalu membiarkannya tunggal (hal ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/17: nūr tunggal, ẓulumāt jamak).

سراج, akar س-ر-ج: pelita, lampu. Padanan konkret kata itu adalah sebuah alat yang memberi cahaya dengan membakar minyak. Dari akar yang sama datang sirāj (pelita) dan masrajah (tempat meletakkan pelita).

Beda kedua kata itu pada tataran kamus adalah ini: nūr adalah cahayanya sendiri; sirāj adalah benda yang menghasilkan cahaya. Pelita adalah benda yang memberi cahaya karena ada sesuatu yang terbakar di dalamnya.

Dan Al-Qur'an membagikan kedua kata ini antara bulan dan matahari secara konsisten:

Jadi Al-Qur'an selalu memilih kata dari lapangan pembakaran/penyalaan untuk matahari, dan selalu dari lapangan cahaya untuk bulan. Ini adalah pilihan yang terulang di lebih dari satu tempat; menyebutnya kebetulan menjadi sulit.

Para mufasir klasik telah melihat perbedaan ini. Mereka menelaah dipilihnya kata yang berbeda itu; penjelasan yang menyatakan bahwa cahaya matahari berasal dari dirinya sendiri sedangkan cahaya bulan berasal dari sesuatu yang lain terdapat dalam kepustakaan tafsir klasik. Selain itu, dalam astronomi Islam abad pertengahan, bahwa cahaya bulan diambil dari matahari adalah hal yang telah diketahui, dan pengetahuan itu merembes pula ke dalam kepustakaan tafsir.

Sekarang mari kita tarik batasnya. Dari ayat ini saya tidak menarik kesimpulan bahwa "Al-Qur'an telah memberitakan cahaya bulan itu pantulan, dan ini adalah mukjizat ilmiah", dan metode teks ini tidak mengizinkannya. Sebab-sebabnya:

1. Bahwa cahaya bulan tidak berasal dari dirinya sendiri sudah diketahui dalam astronomi Yunani jauh sebelum masa turunnya Al-Qur'an. Ia bukan pengetahuan baru. 2. Kata nūr dalam bahasa Arab dipakai pula untuk benda-benda yang punya cahaya sendiri; ia tidak punya makna teknis semacam "cahaya pantulan". 3. Dan yang menentukan adalah ini: Al-Qur'an memakai kata sirāj untuk Nabi juga — "pelita yang menerangi" (sirājan munīrā, Al-Ahzab 33/46). Di sana tentu saja yang dimaksud bukan sebuah benda yang terbakar. Kata itu menceritakan bukan sebuah mekanisme fisika, melainkan fungsi sebagai sumber. Dipakainya kata yang sama untuk matahari pun pertama-tama menceritakan hal itu: cahaya datang darinya.

Yang dapat dikatakan adalah ini, dan ia bukan hal yang sedikit: Al-Qur'an memilih kata yang berbeda untuk matahari dan bulan, dan ia berlaku konsisten dalam pilihan itu. Matahari disebut sebagai sebuah sumber (pelita), bulan sebagai sebuah cahaya. Pembedaan ini berdiri di dalam teks itu sendiri; tidak ada keperluan menerjemahkannya ke dalam fisika modern, dan menerjemahkannya tidak menambah kekuatan teks itu — melainkan menguranginya, sebab hal itu memaksa teks tersebut dibela ulang pada setiap model ilmiah yang baru.

Mengapa Nuh berbicara tentang langit? Struktur dalilnya adalah: kaumnya hidup di dalam sebuah tatanan dan tatanan itu bukan mereka yang menegakkannya. Langit, bulan, dan matahari adalah hal-hal yang tak dapat dicampuri manusia, yang bekerja tanpa putus, dan yang dilihat setiap orang.

Dan dipilihnya bulan serta matahari secara khusus bukanlah kebetulan: keduanya adalah alat penanggalan manusia yang paling tua. Penanaman, panen, perpindahan, haji, perdagangan — semuanya diatur menurut keduanya. Jadi Nuh menunjukkan dua hal yang secara nyata mengatur kehidupan kaumnya lalu bertanya "siapa yang meletakkan keduanya?"

Al-Qur'an menegakkan pertalian ini secara terbuka di tempat lain: "Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya, dan Dialah yang menetapkan tempat-tempat peredarannya agar kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan waktu" (Yunus 10/5).