Al-Ma'arij ayat 43-44

Yauma yakhrujūna minal-ajdāṡi sirāʻan ka-annahum ilā nuṣubin yūfiḍūn · Khāsyiʻatan abṣāruhum tarhaquhum żillah; żālikal-yaumul-lażī kānū yūʻadūn "Pada hari mereka keluar dari kubur dengan bergegas, seakan-akan mereka berlari menuju sebuah tanda yang dipancangkan. Pandangan mereka tertunduk, diliputi kehinaan. Itulah hari yang dahulu dijanjikan kepada mereka."

Akar kata: ج-د-ث. Jadaṡ — kubur, makam. Jamaknya أَجْدَاث.

Dalam bahasa Arab ada beberapa kata untuk kubur: qabr, jadaṡ, ramz, ḍarīḥ. Jadaṡ menonjolkan sisi lubang pada kubur itu.

Kata ini muncul di tiga tempat dalam Al-Qur'an dan ketiganya berada dalam adegan yang sama:

• "Dengan pandangan yang tertunduk mereka keluar dari kubur, seakan-akan mereka belalang yang berhamburan." (Al-Qamar 54/7)
• "Tiba-tiba mereka keluar dengan segera dari kuburnya menuju Tuhannya." (Yasin 36/51)
• Al-Ma'arij 70/43.

Dan ayat ini dekat secara mengejutkan dengan Al-Qamar 54/7.

Kedua ayat itu memikul tiga unsur yang sama: pandangan yang tertunduk, keluar dari kubur, dan sebuah perumpamaan. Satu-satunya yang berubah adalah perumpamaannya.

Dan sekarang kita dapat melengkapi sebuah perbandingan yang telah ditegakkan sebelumnya dalam tafsir ini.

Dalam pembahasan Al-Qari'ah, Al-Qamar 54/7 telah diperbandingkan dengan Al-Qari'ah 101/4 dan yang dicatat adalah ini:

"Kawanan belalang pergi ke satu arah yang sama. Ia punya arah, ia punya tatanan; yang menakutkan darinya adalah jumlahnya dan daya rusaknya. Kawanan kupu-kupu tidak punya arah. Masing-masing pergi ke tempat yang lain. Al-Qari'ah memilih yang kedua. Tekanan surah itu bukan pada banyaknya, melainkan pada hilangnya arah."

Al-Ma'arij menambahkan perumpamaan yang ketiga — dan perumpamaan itu mengatakan sesuatu yang berbeda dari keduanya:

Tiga perumpamaan, tiga hubungan yang berbeda dengan arah: tidak ada arah, ada arah, arahnya keliru.

Dan yang ketiga paling keras, sebab pada dua yang pertama ada sebuah kehilangan atau sebuah kerumunan; di sini ada sebuah sasaran, dan apa sasaran itu dikatakan pada kata berikutnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal ketiga ayat itu adalah data yang dapat diverifikasi; perbandingan dua pihak dalam pembahasan Al-Qari'ah diambil dari sana dan mata rantai ketiganya ditambahkan di sini.

Dan seluruh bobot perumpamaan itu terletak pada kata ini.

Akar kata: ن-ص-ب. Naṣaba — memancangkan, mendirikan, menegakkan. نُصُب — sesuatu yang dipancangkan; dan dalam bahasa Arab khususnya batu yang dipancangkan, berhala, batu tempat menyembelih kurban.

Inilah pemakaian kata itu yang paling dikenal dalam Al-Qur'an:

"Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya minuman keras, judi, berhala yang dipancangkan, dan panah undian adalah kekejian dari perbuatan setan." (Al-Ma'idah 5/90 — wal-anṣāb)

Dan: "[Diharamkan bagimu hewan] yang disembelih di atas batu-batu yang dipancangkan." (Al-Ma'idah 5/3)

Yakni nuṣub adalah batu yang dipancangkan di Arabia jahiliah, yang orang berkumpul di sekelilingnya, yang di atasnya kurban disembelih, dan yang ditawafi.

Ada dua bacaan dan keduanya sama-sama terdapat dalam sumber-sumber:

Bacaan pertama menegakkan kaitan yang lebih kuat dengan isi surah ini, dan alasannya adalah:

Tujuh ayat sebelumnya, surah ini telah memerikan orang-orang yang ingkar itu sebagai berkumpul di sekeliling Nabi: "sambil menjulurkan leher ke arahmu, dari kanan dan dari kiri, bergerombol-gerombol."

Dan sekarang orang-orang yang sama itu keluar dari kubur seakan-akan berlari menuju sebuah batu yang dipancangkan.

Dua adegan itu berbagi gerak tubuh yang sama: berkumpul dan berlari. Di dunia mereka berlari ke suatu tempat, pada hari itu mereka berlari ke tempat yang lain — dan geraknya sama.

Dan sebuah rincian: kata pada ayat ketiga puluh enam adalah مُهْطِعِين, dan kata itu dipakai pula dalam adegan kiamat pada Al-Qamar 54/8 sebagai "mereka bergegas menuju penyeru itu". Yakni pemilihan katanya memang sudah menyambungkan kedua adegan tersebut satu sama lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan saya bubuhkan sebuah catatan kehati-hatian: makna nuṣub diperselisihkan dan bacaan "sasaran/panji" pun berlaku. Saya tidak mengklaim bahwa ayat itu memaksudkan kaitan antara kedua adegan tersebut. Yang saya catat adalah bahwa kedua ayat itu memerikan gerak tubuh yang sama.

Sebuah catatan qiraat. Diriwayatkan bahwa kata itu dibaca pula dalam bentuk نَصْب (naṣb); pada bacaan tersebut maknanya mendekati masdar "sesuatu yang dipancangkan". Karena saya tidak dapat memastikan bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama. Hal itu tidak melahirkan perbedaan makna yang besar.

Akar kata: و-ف-ض. Aufaḍa — bergegas, berlari cepat. Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Para ahli bahasa memerikan īfāḍ sebagai "langkah yang cepat dan tergopoh-gopoh"; di dalamnya ada ketergesaan dan ada kekacauan.

Dan ayat itu memang sudah memakai kata سِرَاعًا (dengan bergegas). Yakni kecepatan itu diberitakan dua kali: sekali dengan sebuah kata keterangan keadaan, sekali dengan sebuah kata kerja.

سِرَاع — Akar kata: س-ر-ع. Bentuk jamak dari kata sarīʻ (cepat). Dalam Al-Qur'an ia muncul pula dalam rangkaian sarīʻul-ḥisāb (yang cepat perhitungan-Nya).

Akar kata: خ-ش-ع. Akar ini telah dibahas dalam pembahasan Al-Baqarah 2/45 dan di sana telah dicatat:

"Akar kata: melunak, merendah, menunduk. … Khusyuk adalah patahnya kekerasan, melunaknya kulit luar, menjadi sanggup menampung ke dalam diri apa yang datang."

Dan sebagai dalil telah diberikan Fussilat 41/39: "Engkau melihat bumi itu kering kerontang (khāsyiʻah); tetapi apabila Kami turunkan air di atasnya, ia bergerak dan mengembang."

Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah ini: akar yang sama muncul di dua tempat yang berbeda dengan dua nilai yang berlawanan — yang satu dalam surah ini, yang lain dalam Al-Mu'minun yang sejajar dengan Al-Ma'arij:

Akar yang sama, pada dua tempat yang berlawanan.

Dan perbedaannya adalah: khusyuk dalam Al-Mu'minun bergantung pada kehendak — seseorang menundukkan diri di dalam salat. Khusyuk dalam Al-Ma'arij bersifat paksa — pandangan itu tertunduk pada hari itu.

Yakni gambaran yang digariskan Al-Qur'an adalah: ketundukan itu dipilih atau dialami. Ukuran yang dicatat untuk timbangan dalam pembahasan Al-Qari'ah dan untuk penglihatan dalam pembahasan At-Takasur bekerja di sini untuk ketundukan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal kedua ayat itu dan kesamaan akarnya adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan kaitannya dengan Al-Gasyiyah 88/2: "Pada hari itu ada wajah-wajah yang tertunduk" (wujūhun yaumaʼiżin khāsyiʻah). Ayat ini telah dibahas dalam pembahasan Al-Gasyiyah; di sana yang tertunduk adalah wajah, di sini pandangan.

Tata bahasa. Khāsyiʻatan berbentuk mansub dan ia ḥāl (keterangan keadaan bagi yakhrujūna pada ayat ke-43). Bacaan مَرْفُوع (marfuʻ) juga diriwayatkan. Saya tidak menyebutkan nama imamnya.

تَرْهَقُ — Akar kata: ر-ه-ق. Rahiqa — menyusul lalu meliputi, menyelubungi, menimpa dari atas. Irhāq — memaksa, membebani dengan apa yang tidak tertanggungkan.

Dan kata kerja ini muncul dalam sebuah ayat yang telah dibahas dalam tafsir ini:

"[Pada hari itu wajah-wajah tertentu] diselubungi kegelapan." ('Abasa 80/41 — tarhaquhā qatarah)

Ayat itu telah dibahas dalam pembahasan 'Abasa; saya tidak mengulanginya di sini.

Mari kita letakkan kedua ayat itu berdampingan:

Kata kerja yang sama, dua selubung yang berbeda. Dalam 'Abasa sebuah kegelapan yang fisik, dalam Al-Ma'arij sebuah keadaan.

Dan pemilihan kata kerjanya bermakna: rahiqa memberitakan sesuatu yang datang dari luar lalu meliputi dari atas. Yakni kehinaan itu bukan perasaan yang keluar dari dalam diri seseorang; ia sesuatu yang dikenakan kepadanya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata.

ذِلَّة — Akar kata: ذ-ل-ل. Żull — kerendahan, ketundukan, hilangnya kehormatan. Lawannya adalah ʻizzah.

Dan akar itu punya sisi yang menarik: akar yang sama memberikan żillah yang negatif sekaligus żalūl yang positif (jinak, tunduk — khususnya untuk hewan tunggangan). "Dialah yang menjadikan bumi tunduk patuh bagimu" (Al-Mulk 67/15 — żalūlā).

Yakni akar itu pada dirinya sendiri tidak negatif: ia memberitakan ketundukan. Nilainya bergantung pada kepada siapa dan bagaimana seseorang tunduk.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata; kedua pemakaian akar itu terang di dalam Al-Qur'an.

Kalimat terakhir surah ini. Dan ia sebuah pengulangan.

Ayat keempat puluh dua berakhir begini: "…sampai mereka menjumpai hari mereka yang dijanjikan kepada mereka" (yaumahumul-lażī yūʻadūn).

Ayat keempat puluh empat mengulang ungkapan yang sama — dengan satu perbedaan:

Di antara dua ayat itu, dalam jarak dua ayat, waktunya berubah.

Pada ayat keempat puluh dua janji itu sedang berlangsung; pada ayat keempat puluh empat ia telah berlangsung. Yakni di antara dua kalimat itu surah ini memindahkan pembacanya ke sisi tempat janji tersebut telah terwujud.

Dan kata tunjuknya pun berubah: mula-mula "hari mereka", lalu "itulah hari itu." Penunjukan jauh itu menjadikan peristiwanya terlihat oleh mata.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bentuk waktu kedua ayat itu adalah data yang dapat diverifikasi.

Surah ini dibuka dengan sebuah pertanyaan: "Kapan?"

Dan kalimat terakhirnya adalah: "Itulah hari itu."

Pertanyaan dan jawabannya berdiri di dua ujung surah ini. Dan jawabannya adalah keseluruhan empat puluh tiga ayat yang berlalu di antaranya: sumber azab itu, perbedaan ukurannya, adegannya sendiri, diagnosisnya, daftarnya, dan adegan terakhirnya.

Yakni surah ini menjawab pertanyaan tersebut bukan dengan memberikan tanggal, melainkan dengan memperlihatkan bagaimana si penanya akan menyambut hari itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kalimat pembuka dan penutup surah ini ada di dalam teks.