Al-Hasyr ayat 16-17

Ka-maṡalisy-syaiṭāni iż qāla lil-insānikfur, fa-lammā kafara qāla innī barīʼum minka innī akhāfullāha rabbal-ʻālamīn • Fa-kāna ʻāqibatahumā annahumā fin-nāri khālidaini fīhā, wa żālika jazāʼuẓ-ẓālimīn

"Seperti keadaan setan: ketika ia berkata kepada manusia, 'Kafirlah'; lalu ketika manusia itu kafir, ia berkata, 'Sesungguhnya aku berlepas diri darimu; sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan seluruh alam.' • Maka kesudahan keduanya adalah bahwa keduanya berada di dalam api, kekal di dalamnya. Dan itulah balasan bagi orang-orang zalim."

Perumpamaan ini menamai hubungan antara kaum munafik dan kelompok yang berdiri di barisan seberang. Dan cara penamaannya amat tajam.

Susunan bersamanya adalah sebagai berikut:

1. Menghasut. 2. Berdiri di belakangnya (atau tampak demikian). 3. Menarik diri ketika akibatnya datang.

Ini adalah sebuah pola perilaku dan ia telah berulang berkali-kali dalam sejarah: memasukkan seseorang ke dalam sebuah pertikaian, memberikan janji dukungan, lalu menyingkir ketika tiba waktunya membayar harga.

Perkara yang sesungguhnya pada kedudukan si penghasut adalah: ia tidak menanggung biaya apa pun. Memberi janji itu gratis. Dan ketika akibatnya datang, alih-alih membayar harga janji itu, ia dapat keluar dari janjinya.

Kekuatan perumpamaan ini terletak pada diperlihatkannya pola tersebut dengan contoh yang paling ekstrem: setan.

Di sini perlu dibuat sebuah pengamatan.

Di dalam Al-Qur'an, cara kerja setan umumnya diperikan sebagai waswas (bisikan) dan tazyīn (menghiasi dan memperelok tampilan). Dalam Surah An-Nas ia disebut waswās; dalam Al-A'raf dan Al-Anfal dibicarakan dihiasinya amal perbuatan.

Adapun di sini ada sebuah perintah yang telanjang: ٱكْفُرْ — "kafirlah".

Sebabnya adalah bahwa perumpamaan itu dipadatkan. Perumpamaan ditegakkan untuk memperlihatkan bukan rincian sebuah proses, melainkan hasilnya. Langkah-langkah antara — menghias, memudahkan, membuat-buat alasan — dilompati dan perkaranya disurutkan kepada intinya.

Memang dalam Surah Ibrahim setan sendiri memberikan rincian itu:

"Aku tidak punya kekuasaan apa pun atas kalian; aku hanya menyeru kalian, lalu kalian memenuhi seruanku. Maka janganlah kalian mencela aku, celalah diri kalian sendiri." (Ibrahim 14/22)

Yakni pekerjaan setan adalah menyeru; memenuhi seruan adalah pekerjaan pihak yang lain. Ayat ini adalah penjelasan bagi Al-Hasyr 59/16: apa yang tampak seperti sebuah perintah sesungguhnya adalah sebuah ajakan.

Akar: ب-ر-أ. Dan ini adalah akar yang sama dengan nama ٱلْبَارِئ pada ayat ke-24 surah ini.

Ini adalah sebuah ikatan yang amat kuat yang ditegakkan di dalam surah ini dan ia perlu direnungkan.

Lapangan makna akar ini:

• بَرَأَ — mengadakan dari ketiadaan; dan mengadakan dengan memisahkan.
• بَرِئَ مِن — berlepas diri dari sesuatu, memutuskan hubungan dengannya, menjadi bersih.
• بَرَاءَة (barāʼah) — pembebasan, terlepas dari tanggung jawab.
• بَرِيَّة (bariyyah) — makhluk.
• بُرْء — sembuh dari penyakit, memperoleh kesembuhan.

Inti bersamanya: terpisah.

Nama al-Bāriʼ telah dibahas pada Al-Baqarah 2/54 dan catatan yang ditegakkan di sana adalah: "Bāriʼ, akar b-r-ʼ: mengeluarkan dari ketiadaan lalu mengadakan, menciptakan dengan memisahkan dan menjadikannya tanpa cacat." Dan dipilihnya nama itu pada ayat tersebut adalah sebuah putusan: sebuah kaum yang telah membuat patung, ketika diseru untuk bertobat, diseru justru dengan nama "yang sesungguhnya memberi bentuk".

Dan sekarang, di dalam surah ini akar yang sama muncul pada dua kedudukan yang berlawanan dengan jarak delapan ayat:

Dua pemisahan, satu akar. Yang satu menciptakan, yang lain meninggalkan.

Pemisahan di dalam penciptaan adalah memberikan batasnya sendiri kepada sesuatu: memisahkan sebuah wujud dari kekacauan lalu memberinya sebuah jati diri. Adapun pemisahan yang dilakukan setan persis merupakan kebalikannya: menarik diri dari sesuatu yang ia bangun bersama lalu meninggalkannya terkatung-katung.

Saya catat ikatan ini sebagai sebuah pengamatan. Bahwa kedua ujung akar itu berdiri dengan cara demikian di dalam satu surah yang sama menarik perhatian, dan hal itu membantu memahami mengapa deretan nama pada bagian akhir surah ini ada di dalam surah ini.

Kalimat perumpamaan ini yang paling janggal. Wujud yang memerintahkan kekafiran menunjukkan rasa takut kepada Allah sebagai alasannya.

Dua bacaan mungkin dan keduanya ada di dalam sumber-sumber:

Bacaan yang kedua layak direnungkan, sebab ia mengatakan sesuatu yang lebih dalam.

Seseorang menyeret orang lain ke dalam sebuah urusan. Sepanjang prosesnya ia mengetahui akibatnya secara abstrak tetapi tidak merasakannya. Dan ketika akibat itu terjadi, si penghasut pun melihatnya. Yang ia rasakan pada saat itu bukanlah rasa kasihan kepada orang yang ia hasut — melainkan rasa takut untuk dirinya sendiri.

Ini benar-benar sebuah perilaku yang dikenal: orang yang menganjurkan sesuatu, ketika akibatnya berat, pertama-tama menghitung bagiannya sendiri.

Ikatan dengan Al-Anfal 8/48. Dalam konteks Badar, Al-Qur'an memakai kalimat yang hampir sama:

"Setan telah menghiasi perbuatan mereka dan berkata, 'Hari ini tidak ada seorang manusia pun yang dapat mengalahkan kalian, dan aku adalah penolong bagi kalian.' Namun ketika kedua pasukan saling melihat, ia berbalik ke belakang dan berkata, 'Sesungguhnya aku berlepas diri dari kalian; sesungguhnya aku melihat apa yang tidak kalian lihat; sesungguhnya aku takut kepada Allah.'"

Lafal yang sama pada kedua ayat itu: innī barīʼum minkum dan innī akhāfullāh.

Hal ini memperlihatkan bahwa perumpamaan pada Al-Hasyr 59/16 tidak diambil dari udara kosong: perkataan yang sama diriwayatkan pula pada sebuah peristiwa yang konkret. Dan pada Al-Anfal ada satu rincian tambahan — "ketika kedua pasukan saling melihat": yakni saat berpisahnya itu adalah saat ketika akibatnya menjadi terlihat.

Ayat ketujuh belas memotong seluruh perumpamaan itu dalam satu kalimat saja.

أَنَّهُمَا فِى ٱلنَّارِ خَٰلِدَيْنِ فِيهَا — pola taṡniyah (dual): "keduanya".

Yakni usaha berlepas diri itu tidak berguna.

Setan berkata "aku berlepas diri darimu". Hasilnya: keduanya berada di tempat yang sama. Perpisahan yang ditegakkan dengan perkataan tidak menghasilkan perpisahan yang sesungguhnya.

Ini adalah ringkasan seluruh bagian tentang kaum munafik dalam surah ini dan ia berpadu dengan gagasan pusat surah sebelumnya. Tesis utama Surah Al-Mujadalah adalah: sebuah perkataan tidak mengubah kenyataan. Perkataan zihar tidak menjadikan seorang perempuan sebagai ibu (58/2); sumpah tidak menjadikan seseorang layak dipercaya (58/14-18).

Al-Hasyr 59/17 menegakkan tesis yang sama sekali lagi: mengatakan "aku berlepas diri" tidak menjadikan seseorang sungguh-sungguh berlepas diri.

Kedua surah itu mengulangi asas yang sama pada empat keadaan yang berbeda: keibuan, kelayakan dipercaya, persekutuan, dan melepaskan diri dari tanggung jawab. Pada keempatnya, sesuatu yang ditegakkan dengan lidah tidak menghasilkan padanan apa pun di dunia.

Catatan tata bahasa: fa-kāna ʻāqibatahumā annahumā… — khabar dari kāna (ʻāqibatahumā) didahulukan, sedangkan isimnya (annahumā fin-nār) ditinggalkan di akhir.

Ini adalah teknik penegasan dalam bahasa Arab dan di sini ia menonjolkan kata "ʻāqibah". Dan kata itu berasal dari akar yang sama dengan syadīdul-ʻiqāb pada ayat keempat (ع-ق-ب): yang datang membuntuti sebuah perbuatan.

Yakni dengan memakai akar itu dua kali, surah ini mengatakan hal yang sama: apa yang dikerjakan punya sebuah bagian belakang, dan bagian belakang itu datang.

ظُلْم — Akar: ظ-ل-م. Makna asal akar ini adalah gelap (ẓulmah). Dan pemerian yang diberikan para ahli bahasa: meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya sendiri, melainkan di tempat yang lain.

Pemerian ini menjadikan kezaliman lebih luas daripada batasan sebuah "ketidakadilan": segala yang dipindahkan dari tempatnya adalah kezaliman. Kegelapan pun adalah sebuah perpindahan tempat — tidak adanya cahaya di tempat yang semestinya ia ada.

Dan ia duduk pada konteks ayat ini: yang diceritakan sepanjang perumpamaan itu adalah dipindahkannya tanggung jawab dari tempatnya. Si penghasut berusaha membebankan akibatnya kepada orang yang ia hasut. Dan ayat ini membetulkan tempat-tempat itu dengan meletakkan keduanya sekaligus di tempat yang sama.