يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ
Yā ayyuhallażīna āmanuttaqullāha waltanẓur nafsum mā qaddamat ligad, wattaqullāh, innallāha khabīrum bimā taʻmalūn
"Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah. Dan hendaklah setiap diri memandang apa yang telah ia kirimkan untuk hari esok. Bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Mahateliti terhadap apa yang kalian kerjakan."
Apa yang diceritakan dari ayat kesebelas sampai ketujuh belas adalah tentang orang ketiga: nāfaqū, yaqūlūna, lā yuqātilūnakum. Teks itu menyaksikan sebuah kelompok dari luar.
Ini adalah sapaan langsung yang pertama di dalam surah ini yang ditegakkan dengan nidāʼ (seruan). Dan tempatnya bermakna: ia datang persis sesudah terurainya kaum munafik diceritakan. Yakni begitu teksnya selesai menceritakan hal tentang orang lain, ia berbalik kepada lawan bicaranya.
Saya memandang hal ini sebagai sebuah cara membaca dan saya catat ini sebagai kesimpulan saya sendiri: pada ujung sebuah bagian yang menceritakan cacat orang lain, wajar bila pembaca merasa dirinya aman, sebab yang diceritakan bukanlah dirinya. Ayat ini menyela persis pada titik itu.
Perintah itu terulang dua kali di dalam ayat yang sama dan di antara keduanya menyela satu kalimat saja. Ini adalah kepadatan yang menarik perhatian untuk sebuah ayat yang pendek.
تَقْوَىٰ — Akar: و-ق-ي. Makna konkret akar ini adalah memelihara, menjadikan sesuatu sebagai perisai. Wiqāyah — penghalang yang memelihara sesuatu dari bahaya. Dari akar yang sama tuqāt (penjagaan diri), dan gambar yang diberikan para ahli bahasa adalah: orang itu meletakkan sesuatu di antara dirinya dan hal yang membahayakannya.
Yakni pada akar bahasanya, taqwā bukanlah sebuah pekerjaan takut, melainkan sebuah pekerjaan memelihara. Rasa takut adalah sebab yang membuat pemeliharaan itu dikerjakan; adapun kata itu sendiri menamai pekerjaan yang dikerjakan.
Pembedaan ini memperlihatkan mengapa pengalihan kata tersebut ke dalam bahasa Indonesia sebagai "takut kepada Allah" tetap kurang. Kata itu bukanlah "takut kepada Allah", melainkan "mengambil diri sendiri ke dalam penjagaan" — dan dari apa ia dijaga dipahami dari konteksnya.
Kalimat di antara kedua perintah itu penting: waltanẓur nafsum mā qaddamat ligad. Yakni perintah takwa itu mengurung sebuah pekerjaan memandang. Perintah → pandang → perintah.
Susunan ini mengatakan sesuatu tentang takwa itu barang apa: ia bukanlah sebuah keadaan yang abstrak, melainkan sebuah pekerjaan memeriksa. Dan pemeriksaan dilakukan dengan memandang.
Pertama: bentuk perintahnya. Waltanẓur — لْ pada awalnya adalah lāmul-amr yang menegakkan perintah untuk orang ketiga (gāʼib). Yakni ayat ini tidak mengatakan "pandanglah kalian"; ia mengatakan "hendaklah ia memandang".
Sementara sebelum dan sesudah kalimat itu berbentuk orang kedua jamak (ittaqū, taʻmalūn), perintah yang di tengah bergeser ke orang ketiga tunggal. Ada sebuah pergeseran pada sapaannya.
Pengaruh pergeseran ini begini: seandainya dikatakan langsung "pandanglah engkau", lawan bicaranya dapat bersikap membela diri. Ketika dikatakan "hendaklah sebuah diri memandang", kalimat itu menjadi sebuah kalimat kaidah — ia tidak menunjuk siapa pun, tetapi ia pun tidak meninggalkan siapa pun di luar.
Ketaktentuan di sini tidak melakukan takṡīr melainkan taqsīm: ia memisahkan kelompok itu menjadi pribadi-pribadi satu per satu. Sebuah perhitungan tidak dilihat secara berjemaah. Dan ketunggalannya memperlihatkan bahwa pekerjaan itu tidak dapat diserahkan kepada orang lain.
نَفْس — Akar: ن-ف-س. Dari akar yang sama nafas (embusan napas) dan tanaffus. Makna yang dipikul akar ini adalah sesuatu itu sendiri, intinya, bagian dalamnya; dalam bahasa Arab nafsuhū berarti "dirinya sendiri".
Dan mari kita catat dari sekarang bahwa kata itu akan kembali pada ayat berikutnya: pada ayat ke-19, ansāhum anfusahum — "Dia menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri". Kedua ayat itu ditegakkan di atas dua keadaan dari kata yang sama: diri yang memandang / diri yang dilupakan.
نَظَر — Akar: ن-ظ-ر. Memandang dengan mata. Tetapi pemakaian kedua akar ini dalam bahasa Arab adalah menanti: intiẓār, naẓira (ia memberi tenggang), anẓirnī (berilah aku tenggang).
Kedua makna itu bertemu pada satu titik: memandang adalah menahan mata pada sesuatu; menanti pun adalah menahan waktu pada sesuatu. Pada keduanya ada pemakuan pada satu arah.
Dan kata kerja di sini bukanlah kata kerja ruʼyah (melihat sampai tampak). Ayat ini tidak mengatakan "hendaklah ia melihat", ia mengatakan "hendaklah ia memandang". Ruʼyah adalah hasil, sedangkan naẓar adalah pekerjaan — memandang adalah sesuatu yang dapat dikerjakan seseorang; adapun terlihatnya sesuatu terjadi atau tidak terjadi sebagai hasil dari memandang.
Akar ق-د-م. Pusat konkret akar ini adalah kaki: qadam. Dari sini taqdīm — meletakkan sesuatu di depan, mengirimkannya lebih dahulu; qadīm — yang lebih dahulu ada; qudūm — kedatangan (datang ke depan).
تَقْدِيم di sini menegakkan sebuah gambar perjalanan: seseorang pergi ke suatu tempat dan sebelum berangkat ia mengirimkan sesuatu ke sana. Ketika ia tiba, yang menunggunya di sana adalah apa yang telah ia kirimkan.
Gambar ini ditegakkan dengan kata kerja yang sama di tempat-tempat lain di dalam Al-Qur'an. Pola yang sama muncul pada Al-Baqarah 2/110: wa mā tuqaddimū li-anfusikum min khairin tajidūhu ʻindallāh — "dan kebaikan apa saja yang kalian kirimkan lebih dahulu untuk diri kalian, kalian akan mendapatkannya di sisi Allah." Susunan yang sama ada pula pada Al-Muzzammil 73/20.
Dan bentuk kata kerjanya penting: qaddamat — bentuk lampau. Yang dipandang bukanlah apa yang akan dikerjakan, melainkan apa yang telah dikerjakan. Ayat ini menyuruh memandang bukan ke depan, melainkan ke belakang; tetapi sebab memandang ke belakang itu ada di depan.
Ayat ini tidak mengatakan "untuk akhirat". Ia mengatakan "untuk hari esok". Dan gad berbentuk nakirah: ligadin, "untuk suatu hari esok".
Pertama, pendekatan jarak. Akhirat adalah kata yang jauh dan besar; sedangkan besok adalah kata yang diambil dari bahasa sehari-hari manusia, kata yang dapat dipegang. Dengan menamai yang besar itu dengan sebuah kata yang kecil dan dekat, ayat ini menghapus jaraknya.
Kedua, ketaktentuannya. "Suatu hari esok" yang dibiarkan tak tentu membiarkan waktunya pun tak tentu. Sebuah hari esok yang tidak dikatakan kapan adalah hari esok yang dapat terjadi setiap saat.
Hal berikut perlu dipisahkan dengan terang: bahwa yang dimaksud ayat ini dengan gad adalah akhirat lazim dikatakan dalam tafsir-tafsir klasik dan konteksnya menyokong hal itu (ayat-ayat sesudahnya beralih kepada pembedaan surga dan neraka). Tetapi kata itu sendiri dibiarkan umum, dan membaca keluasan itu sedemikian rupa sehingga ia mencakup pula hari esok di dunia adalah pilihan saya, dan hal itu bukanlah tafsir yang mengikat.
Akar خ-ب-ر. Makna akar yang dicatat para ahli bahasa adalah mengetahui sisi dalam sesuatu, sisinya yang tersembunyi. Khabr — pengetahuan; tetapi pengetahuan yang datang bukan dari permukaan, melainkan dari dalam.
Diriwayatkan pula pemakaian akar ini yang berkaitan dengan tanah: khabīr dipakai juga untuk orang yang membajak tanah lalu mengetahui apa yang ada di bawahnya. Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.
Akar ini telah dibahas sebelumnya pada dua tempat dalam tafsir ini: pada Az-Zalzalah 99/4 bumi menyampaikan kabar-kabarnya (akhbār), pada Al-'Adiyat 100/11 Tuhan itu Khabīr. Ketiga ayat itu menegakkan gagasan yang sama: apa yang diketahui bukanlah apa yang tampak dari luar.
Dan duduknya penutup ayat ini pada ayat tersebut menarik perhatian. Ayat ini memerintahkan sebuah pemeriksaan diri: hendaklah orang itu memandang masa lalunya sendiri. Kelemahan pemeriksaan diri yang sudah dikenal adalah kelirunya orang tentang dirinya sendiri — manusia memandang niatnya sendiri lebih baik daripada keadaannya.
Penutup ayat itu menutup persis kekosongan tersebut: pandangannya sendiri dapat saja kurang, tetapi catatan yang dipandang itu tidak kurang.